《入菩萨行论》讲记(四十五)

达真堪布

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　寅二、广说：
　　蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，
　　乃至疥疮等，岂非见惯耶？

　　我们在世间为了暂时的利乐也经常受到一些损害，遭遇一些苦难，但是我们也是在忍受着，尤其很多时候都认为这种忍受是理所当然的。

　　比如说，以前印度因为气候的原因，大森林里有很多毒蛇，经常咬人。人被毒蛇咬了，也都能忍受，也没有什么。还有经常被蚊子、昆虫等叮咬，也能忍受，也没有什么。我们经常遭受饥饿、干渴等痛苦，特别是还要忍受种种的病苦，比如疥疮是一种皮肤病，身上非常痒，不挠不行，一挠就非常疼，但是也要忍受着。

　　我们为了一些世间的利乐、暂时的利益，不知要忍受多少痛苦。比如说为了能赚钱，当牛做马都可以的，就是为了世间这些暂时的利益，就是为了那么一点点所谓的安乐。其实世间哪有什么安乐啊？暂时的利益也都是害自己的，没有什么真正的利益。但是我们这些凡夫都是愚痴颠倒的，为了这些世间的利益、暂时的安乐而不顾一切。为了赚钱，为了所谓的感情，可以忍受饥饿、干渴等痛苦，也可以忍受百般侮辱、谩骂等痛苦，甚至命都不要了。钱是身外之物，感情是假的，但是凡夫就是如此颠倒。

　　为了这些世间的利益、暂时的安乐遭受这些痛苦是不值得的，但是我们很多的时候却心甘情愿，还觉得理所当然。自己看看：我们在世间为了这些，曾经饱尝过什么样的痛苦啊？曾经遭受过什么样的灾难啊？我们为了赚钱，什么都做过，什么都忍受了；我们为了所谓的感情，什么痛苦都经历过了。难道不都是在忍着的嘛，人真的是颠倒的，还觉得很应该似的。世间人都会这么说：“是，为了自己的事业，为了自己的爱情，是要付出的，是要奉献的，是要忍受的。”其实，这些都是不值得的，都是没有意义的！

　　你为了赚钱，牺牲自己，什么都忍受了，自己不愿意做的事情也做了，自己不愿意遭受的也遭受了。你赚到钱了吗？没有吧。即使有的赚到钱了，但是赚到钱以后你真正得到快乐了吗？没有啊，反而更烦恼了，反而更痛苦了。

　　有的为了感情，为了所谓的爱情，不顾一切，面子也不要了，什么都不顾了。但是，这些所谓的爱情、所谓的人与人之间的感情都是假的。你们很多人都经历过，刚开始感情好像挺好，过了几个月、几年就变味儿了，根本就没有感情了，这都是假的。当时也许喜欢得不得了，爱得不得了，过几年就完了，又开始恨得不得了，讨厌得不得了。所以说，你付出的这些、遭受的这些苦都是不值得的，都是无有意义的。

　　现在的父母为了儿女也是不顾一切的付出，还觉得是理所当然的。父母为了儿女，做什么都可以，什么样的灾难都愿意遭受、愿意承担，但是儿女能为父母做些什么呢？……儿女的心是石头，始终是硬的；父母的心是水，始终是软的。在这些儿女面前，你一辈子都要妥协，向他们投降，就要听儿女的、顺着儿女。有些人满怀指望：我有病了，老了，儿女就能管我，就能利益我。能吗？你病了，躺在床上起不来了，快要咽气了，这个时候儿女在哪儿？没有在你身边吧。等你老了，不能自理时，就把你送到养老院去，这还算是最好的、最孝顺的。父母的付出都是无有意义的。

　　有些人争名夺利，为了地位、名气也遭受了各种各样的痛苦，经历了各种各样的不幸。当你真正得到了这些地位、名气时，内心的压力、痛苦就更大了。现在有些当官的、做领导的就是这样的，非常难啊！所谓的名人、明星，也难啊！很多人认为“这个人太有福报了，成为名人了，成为领导了。”有什么啊？！我认为这都是业障，哪是福报啊？看看他们内心的压力，看看他们内心的痛苦，值得吗？有的人尽管拼命追求，还当不了官，活得很辛苦、很烦恼；有的人想成为名人，自己把自己毁了，最终还没有成为名人……这些人就更惨了，就更痛苦了，更没有意义了。

　　在世间，我们为了这些暂时的利益、世间的安乐而不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，甚至很多时候还心甘情愿、理所当然地这样忍受着、承担着，其实这都是不应该的，不值得的。

　　现在换个角度讲，为了学佛修行、解脱成佛，我们遭受一点痛苦和灾难是非常值得的，是非常有意义的。

　　在修行的过程中，有一些磨难、艰辛是好事。学佛修行的过程越艰难，你的业障消得越快，你成就得越快。学佛修行的过程当中，越有磨难和所谓的违缘，你进步得会越快，层次提高得会越快。

　　承受这些磨难也是为了学佛修行、解脱成佛，都是值得的。这不是为了暂时的利益，也不是为了世间的安乐。实际上，暂时的利益不是真正的利益，世间的安乐本身就是一种痛苦，不是真正的安乐；而学佛修行、解脱成佛都是真正究竟的利益和安乐，都是永恒的。为了这样的结果，为了这样的成就，我们遭受些痛苦和磨难是很值得的。你自己比较一下：暂时的利益重要，还是究竟的利益重要？世间的安乐重要，还是究竟的安乐重要？世间的安乐是有漏的、无常的，而究竟的安乐是无漏的、恒常的，哪个好？究竟的安乐是恒常的安乐，你为此做出一些付出和奉献，遭受一些痛苦和磨难，这都是值得的，是很有意义的。

　　在学佛修行的过程当中，遭受一些痛苦和磨难都是好事。这不叫痛苦，这是消业；这不叫磨难，这是成就的助缘。所以，这些都是有意义的，是非常值得的，是应该的！为了学佛修行、解脱成佛，承受一些痛苦和磨难也是心甘情愿，觉得理所当然，这才是正确的。

　　我们原来一直在颠倒，现在明白了，就不能再这样颠倒了。我们为了世间的利益尚且可以忍受痛苦，为了出世间的利益、永恒的安乐更应该忍受一些痛苦啊！

　　其实，我们学佛修行、做善事还没有成为习惯，若成为了习惯以后，这些都不难了。我们还没有真正明理或生起信心，如果真正明理、生起信心了，无论是做课，还是打坐，这些都是享受啊，怎么能说是受苦呢？怎么能变成压力了呢？那是极大的享受，那时你应该能感觉到那种禅悦。

　　现在是不是你的状态不对啊？一说要上课、打坐了，应该迫不急待才对，因为那个时候可以享受禅悦，可以享受无漏的快乐啊。你现在是不是不太欢喜上课？是不是心里对打坐有压力了？是不是开始厌烦，觉得痛苦了？若是这种状态，就不对了。这说明你上课、打坐的时候，根本没有进入状态，这样的人想修行、想成就是很难的。

　　我们有时候讲的是轮回的过患、众生的苦，有时候讲的是解脱的利益，有时候讲的是感恩，心里应该有感觉啊。讲到轮回的苦时，应该是汗毛竖立、热泪盈眶。一想到自己所造下的罪业和轮回或地狱的痛苦时，心里应该很害怕，很恐惧。讲到上师三宝的功德时，应该生起信心、欢喜心，也是汗毛竖立、热泪盈眶。但是，你什么感觉也没有，难道是石头或是木块啊？主要是法没有入心，没有用心来做。内心的调整、心态的专注，这都是修行的根本，也是成就的根本。若仅仅在表面上做、在形式上做，时间久了肯定会厌烦的，肯定会退失道心的。学佛修行三四年、七八年，就开始没有意乐了，没有信心了，这就是预兆，你快完了，快要灰心了，快要失去道心了，你很危险了！

　　如果大家想学佛修行，就应该像个样子，虽然不可能一下子断掉所有的烦恼，也不可能一下子改掉所有的习气，但是我们也要有点进步，有点改变啊！学佛修行这么多年了，一点儿变化都没有，一点儿进步都没有，甚至越来越不像话了，越来越没有信心了，这个状态不好啊！虽然进步不大，但是有进步；虽然变化不大，但是有变化；虽然不是日日进步，不是日日变化，但是年年进步，年年变化。这也可以啊！

　　自己最清楚自己，自己最了解自己，自己对照一下吧。有些人刚开始还很有信心，很有意乐，时间久了，越来越没有信心了，越来越没有意乐了。刚开始做课的时候，很多人是有感觉的，基本上都含着眼泪念诵的；现在你们上早课、晚课的时候，有这样的吗？我没有看到。在座的各位刚开始接触佛法，刚开始上早晚课的时候，尽管念得不太熟悉，但很多都是痛哭流涕、泪流满面啊，要么感恩，要么忏悔；现在对这些仪轨偈颂都念得很熟悉、很流利了，都可以背诵了，但是内心的这种觉受却没有了。难啊！内心慢慢地变成石头了，相续慢慢地变成木棍了。石头是煮不开的，木棍是拉不长的。你看看自己的内心是不是这样的？自己的相续是不是这样的？

　　我天天苦口婆心地讲，你们天天念这个，诵那个，这些都是三藏十二部显密一切经续的精华，心怎么都泡不开呢？相续怎么都拉不长呢？大家天天念诵的这些仪轨、偈颂，都是显密一切经续的精华，无数大德高僧都是通过这些获得成就的，为什么到你们这里就不管用了呢？怎么到你们这里就无济于事了呢？我天天在这儿苦口婆心地讲，不厌其烦地重复。没有这样讲的，我也着急把这些经典、论典讲完，为什么讲不完呢？就是慢慢地、反复地给大家讲一遍，再讲一遍，说一遍，再说一遍。但是，你们的内心为什么一点儿变化都没有呢？相续为什么一点儿改变都没有呢？这就快要成为石头了，泡不开；快要成为木棍了，拉不长。

　　学佛修行就是以佛法对照自己，以佛法来改变自己。大家多多少少也得有点儿开悟，有点儿转变吧！大家真的不能再继续这样了，否则很危险，最终就会成为佛教油子，到那个时候，即使贤劫千佛亲自降临给你传讲无比殊胜的妙法，也没有意义，也度化不了你。一旦成为了佛教油子，就是这样的结果。佛菩萨和历代大德们也都讲了：不怕别的，就怕成为佛教油子，佛法对佛教油子也没有办法。哪怕你罪孽深重也不怕，通过佛法可以改变；哪怕你业障再大也没有事，通过佛法能立即消除；但是就怕成为佛教油子！

　　为什么说佛教快要隐没了呢？因为快到像法时期了。现在就开始有预兆了：无论在汉地，还是在藏地，都开始把道场建得特别大，寺院修得特别壮观，但是道场里没有真正的道，寺院里没有正法，都变成旅游、赚钱的场所了。虽然学佛的人越来越多了，出家穿袈裟的人也越来越多，但是真正能以戒定慧息灭贪嗔痴的人少，没有几个。在相上，法衣、袈裟都很漂亮，很值钱。“我的袈裟比你的袈裟值钱”“我的法衣比你的法衣漂亮”……很多出家人就这样攀比，这样嫉妒。什么叫出家人？什么叫沙门？就是“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”尽管现在在表面上有很多出家人，但是真正以戒定慧三学息灭贪嗔痴三毒的人却很少。穿上袈裟以后，傲慢心就更重了；成为法师以后，嫉妒心就更强了。真的，我们应该好好反省、反省。自己现在还出家，还在当法师，我的内心也很惭愧，但是没有办法，现在已经这样了，想一下子放下也放不下，一下子都抛弃也不好，无奈啊！真的，很多时候就想：应该好好修一修自己的内心，应该好好降伏自己内心的烦恼，这才是真实的，这才是实实在在的啊。自己真的很惭愧，不是装的。大家应该好好反省，多看看自己的内心。我们自己的内心已经够肮脏、够恶毒的了，却还经常指责别人、说别人！我现在在讲经说法，这个时候显得自己很了不起、很有修行似的，其实不是这个意思。我是在讲经，在说法，讲的就是佛法，讲的就是真理。这是以佛的教言、上师的窍诀讲诸法的实相真理，讲我们的相续、我们的境界，不是在讲我自己，也没有讲某一个人。所以，我们都应该把佛法当镜子照照自己。

　　如果大家觉得学佛苦，觉得修行有压力，那就完了，从现在开始，应该改变观点，转变心态。学佛修行是为了解脱成佛，学佛修行的过程应该是快乐的、幸福的，怎么会变成压力和痛苦了呢？如果你觉得学佛痛苦，修行有压力，这绝对是不如法的。佛法是解脱痛苦的，是解除压力的，你内心没有痛苦和压力了，才有修行。因为我们现在修行的境界不够，还没有达到最终成就的地步，所以做不到始终没有压力和痛苦，但是我们在做课、打坐的时候不应该有压力和痛苦啊，否则就完了。

　　因地菩萨有出定和入定之分，入定的时候没有烦恼分别，但是出定的时候有分别；成佛的时候，在佛的境界里没有出定和入定的区别，始终都没有烦恼和分别。大家现在虽然还没有成佛，但是也算是因地菩萨吧，因为大家已经发菩提心、修菩萨道了。我们现在还有出定和入定的区别，但是入定的时候、正在修法的时候，不应该有压力和痛苦，不能打妄想，也不能总是分别这、个那个。无论是拜佛，还是做课的时候，我们全是妄念、分别，妄念满天飞，这能行吗？若内心没有专注的话，不叫入定；若没有入定，就没有出定的状态。出定的境界叫后得智慧。通过入定才会有出定的这种状态。如果你根本没有入定的话，就没有出定，也不会有出定的这种状态，这样我们就还是个普通的凡夫，根本没有入门，没有上路。大家要好好反省、反省啊。

　　 如果你明理了，心里就没有压力，就不会痛苦了。“喔，我受点苦，有一些磨难，这是很值得的。”你这样一想，内心就欢喜了，当下就解脱了。你当下就没有压力和痛苦了，当下就有禅悦和喜乐了，这应该是学佛修行的一个正确的状态。怎么会有压力呢？怎么会一说“要上座了”，还在那里晃晃悠悠、愁眉苦脸；一说“要上课了”，就找成百上千个理由不来？

　　故于寒暑风，病缚捶打等，
　　不宜太娇弱，若娇反增苦。

　　遇到严寒酷暑，狂风大作，重病缠身，遭受束缚，被人殴打等等，你自己心里害怕，内心不坚强，觉得天塌了，地陷了，觉得这是痛苦，是灾难。其实，这个时候不能娇弱，否则，越娇弱，越会增加自己内心的痛苦。

　　我们平时遭受一些痛苦或是遇到一些困难的时候，不要把它当事，不要拿这些恐吓自己。我以前讲过，得癌症是不会死人的，人是被吓死的，就是这个意思。这是个例子，但很多事都是这样的，本来不痛苦，是你自己让自己痛苦；本来没有事，是你自己把它变成事了。如果你不把它当事，它就不是事；如果你不认为它是痛苦或是灾难，它就不是痛苦和灾难。

　　这都是我们自己的一种执着，也是一种不好的串习。你不把它当事，它就不是事了；你不认为它是痛苦，它就不是痛苦。你遭遇这些所谓的痛苦和灾难时，心态应该稳定下来，内心应该坚强起来，不要把它当事。

　　我们应该这样思维：天气热就热呗，我也不是酥油做的，不可能化没有了；冷就冷呗，我也不是萝卜做的，不会坏的。有些人经常说“热了不好”“冷了不好”……全是不好的，你眼里还有好的吗？你嘴里还有好的吗？这种人总是没事找事，说“这样不好”“那样不好”“这样你坏了”“那样你坏了”，这就是乌鸦嘴。我们身边有很多乌鸦嘴，“不能吃凉的，不好！”“不能坐地下，不好！”“不能着凉，不好！”“晚上不能睡得太晚，不好！”……到底有什么不好？以前那些大德高僧、我们喇荣的很多堪布们，晚上基本上不睡觉，身体也没有垮掉，人家都修成金刚不坏身了，都修成虹身成就了。这些人还觉得自己很聪明，还觉得自己很懂科学似的，算了吧。

　　所谓的科学也是分别念，也是杂念。虽然科学发达了，但是人内心的分别念也增长了，人的身心越来越不健康了，这也是不可否认的事实。佛说要“依智不依识”，我们作为学佛人，不应该依赖知识，应该依靠智慧。我是依佛的教导，尽量依智慧来讲、来做的，不可能相信你们所谓的科学家，也不可能依赖你们所谓的科学。其实，佛学才是最究竟的科学，佛才是最伟大的科学家。我相信科学，但是我相信究竟的科学、圆满的科学；我相信科学家，但是我相信最伟大的科学家、最高级的科学家。佛学是高级科学，佛陀是最伟大的科学家，现在的科学还达不到佛的境界，现在的科学家不可能有佛的智慧。当然，科学家里也有佛菩萨的化现，这就不说了，但是普通的科学家根本不可能达到佛的境界。即使是爱因斯坦的相对论，若是我们正确去理解的话，他讲的也是空性，但他是通过逻辑而讲的，无法得知他有没有真正达到那种境界。佛讲过，通过逻辑、推理的方式，只能达到相似的境界，不可能达到真实的境界。若是要达到真实的境界，必须要通过修炼。真正达到那种境界的时候，就像哑巴吃糖块一样。言思的范畴叫世俗谛，这是不究竟的；而胜义谛是远离言思的。

　　以哑巴吃糖块做比喻，以此来说明真理。当你真正达到胜义谛的境界，证悟诸法实相的时候，思维是思维不了的，通过言语描述是描述不了的。所以，我们传讲佛法也是有三种方式：最究竟的是如来密意传，然后是持明表示传，最差的是补特伽罗耳传。

　　“如来”是佛，佛与佛之间是密意传，心心相通，根本不可能用语言，连表示都不要。

　　“持明”是开悟者或是快要开悟的人，对他们用手势等表示一下就行了。现在很多人不明白，我们拿铃和杵，包括打手印，这都是有甚深含义的，也是表示，是让你开悟的。

　　“补特伽罗”是凡夫的意思，对凡夫就要口耳相传了。这只能是相似的讲，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎样成就的？不是通过言语一句句解释而开悟的。

　　既然如此，现在我们这样讲、听，是不是都没有意义了？不是，这是基础，必须先这样做，慢慢让你的相续成熟。相续成熟了，那个时候就是持明表示传，瓜熟蒂落，你突然就会茅塞顿开，自己没有注意到就开悟了。通过持明表示传，也许就一个动作、一句话，或者遇到的某一件事情，你就彻底明白了。

　　可见，传讲佛法的方式有很多种。给你讲这个道理，给你看我研究出来的东西，这都是属于世间的，是不究竟的。我们研究佛法的时候，这叫补特伽罗耳传，是最差的，凡夫与凡夫之间只能这样，没有别的办法。而持明表示传和如来密意传，都是超越的。为什么六祖惠能突然听到那么一句，就开悟了？那就是持明表示传。我们都想开悟，就使劲念《金刚经》，念了那么多遍，还是没有开悟。你能开悟吗？若是你相续成熟了，念不念都一样，修不修都一样。修也没有修，没有修也在修。所谓无修无得，无修而修，修而无修，得而不得，不得而得。这些像是闹着玩似的，是在开玩笑吧？不是。诸法的究竟实相就是这样，真理就是这样。如果想不明白，这是你的问题，是我的问题，是我们自己的问题。

　　有些人自己想不通的时候，就不接受；自己想不明白的时候，就觉得没有理。靠这样的分别念，你能想通什么啊？你能明白什么啊？你觉得自己很聪明、很有智慧，是吧？算了吧，你所得到的信息都是眼耳鼻舌身这些感官的消息，它们能明白什么？比如说眼识，连墙外这么近的东西都看不到，山后面的东西就更看不到了，若是用纸把眼睛挡住，就什么也看不到，什么也觉察不到了。这样一个肉眼，能看到什么啊？佛一共讲了五种眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。你的这个肉眼连天眼都不是，天眼是神通，离这一百里、一千里以外的东西都能看到，而且看得很清楚。但是你想明白诸法的实相真理，你想真正了知真谛，就要靠慧眼、法眼和佛眼，连天眼都不行，更不用说肉眼了。所以，不要依自己的分别心，不要依自己的观点，这都是错误的。为什么说要破除我执、放下自我呢？就是这个意思。你所感知的一切的一切，都是错觉。所以，大家应该依智不依识，我们应该相信法眼、慧眼、佛眼，我们应该相信持明表示传、如来密意传，那才是真正的真谛。很多人不相信佛，就相信世间所说的“这是某位科学家通过多少年的心血研究出来的”“这是某种尖端科技研究出来的”，但这些都是错觉，没有什么。

　　同样，你认为自己所遭遇的是个事儿，这是你的错觉；你认为这是自己亲自感受着的痛苦，其实也是错觉。犹如你觉得自己前方有毒蛇，吓得不敢再往前迈步，这就是对你起到作用了。其实那不是毒蛇，而是绳子，这是你的错觉。若是你没有把它看成蛇，而是知道那盘着的是一条绳子而已，就什么事也没有，你不会有恐惧心理，也不可能障碍你走过去。

　　有一个公案：一位老太太眼睛有病，吃饭的时候总觉得碗里装的都是毛发。她经常对儿媳说：“你怎么给我吃这些东西？”儿媳妇怎么跟她解释都没有用，她仍然认为这些食物是毛发，最后真的生病死去。她是怎么死的？就是这些毛发堵住了喉咙死的。实际上有没有毛发？没有，但是她眼睛有病，心里有障碍，所以就变成这样了。

　　现在也有很多类似的情况，这是通过科学实验证明的：一个人根本没有得癌症，可研究人员对他说：“你得癌症了，而且是晚期。”他心里总这样想，最后真就得癌症了，而且是晚期，就这样死了。有很多这样的例子，这都是心的作用。

　　其实不是痛苦，但若是你自己认为是痛苦，那就真的会变成痛苦；其实不是灾难，但若是你认为是灾难，就真的会变成灾难。所以，大家要学会忍受，学会坚强。这样，再大的痛苦也不会难为你的，再大的灾难也不会恐吓住你的。之所以结果会完全不同，取决于你的内心是否坚强。

　　有者见己血，反增其坚勇，
　　有人见他血，惊慌复闷绝，
　　此二大差别，悉由勇怯致。

　　“有者见己血，反增其坚勇”：有些人在战场，看见自己流血了，会更坚强、更勇敢。虽然自己受伤、流血了，但他的内心更愤怒、更坚强了，会冲上战场去消灭敌人。

　　“有人见他血，惊慌复闷绝”：有些人胆子小，内心不坚强，即使是看见身边的人受伤、流血了，自己就会吓得昏倒在地，或者转头跑回去了。

　　大家内心要坚强。一个菩萨肯定会遇到各种各样的对境，肯定会有各种各样所谓的磨难，内心要坚强一点儿、勇敢一点儿，一切都会过去的，一切都难不倒你。

　　我经常给大家讲，作为修行人，尤其是大乘修行人，内心应该稳重一点，坚强一点。不要稍微冷了一点，就跑；稍微热了一点，也跑；稍微有一点感冒，就在那吃药、输液。感冒了以后，就算你吃药、输液了，一下也好不了，还不如不用这些呢。内心要学会坚强，学会忍受，就不会有事。遇到事情时，应该像没有事似的。一旦家里面有事了，自己也在心里想：“完了，怎么办啊？”然后就在那哭，跟家人一起着急。作为一个学佛人，不应该这样，应该先将自己的心稳定下来，然后慢慢劝家人，让他们的内心也稳定下来，就不会有事。有佛法就有办法，有佛法就有方法。相信吧！为什么说要相信佛法、相信佛呢？通过佛法，通过自己对佛法的信心，主要是你自己的内心要稳定下来、坚强起来。你的内心稳定下来了、坚强起来了，这就是加持。但是，我们对佛、对法的信心是不足的，总是三心二意，“能管用吗？能救度吗？”还是怀疑的状态。莲花生大士说过，“具有坚信得加持，若离疑心成所愿”，没有信心就没有加持，内心有疑惑的话，就不能成就。所以，具有信心才有加持，内心没有疑惑才能成就。

　　“此二大差别，悉由勇怯致”：这两种表现的差别，是因为他们内心的差别造成的：一个内心勇敢，一个内心怯懦。

　　内心怯懦的人，若稍微有一点点感冒，就会怀疑：“我是不是得肺癌了，是不是得胃癌了？”全扯到癌症上去了，然后就恐惧、害怕。若是这样瞎想，容易得病；若是怕死，也容易死。

　　寅三、摄义：
　　故应轻害苦，莫为诸苦毁。
　　智者纵历苦，不乱心澄明。

　　“故应轻害苦”：要轻视、小看这些所谓的伤害或者痛苦，不要把它当作事。受到伤害了，不当事；遭受痛苦了，不当事。这个时候就要跟它傲慢：“没有事，这点伤害算什么啊！这点痛苦算什么啊！”就要这样想。

　　“莫为诸苦毁”：不要因为这些所谓的痛苦而毁坏自己。诸苦毁坏不了自己，但若是你执着苦，就会毁坏你自己。

　　其实，受苦是积福、消业，享福是消福。苦不可怕，苦并不是坏事。但若是你执着苦，甚至对苦有恐惧，这才是真正的障碍，才会真正毁坏你的内心，打击你的心态。人的相续是这样被毁坏的，人是这样垮掉的。所以，如果有伤害、痛苦，不要当事，不要去执着，也不要害怕。若是去执着、害怕的话，通过这些苦和伤害，会彻底毁坏你自己。

　　“智者纵历苦，不乱心澄明”：一位智者、具有修行的人，纵然遇到了违缘、磨难，经历了千辛万苦，但是他的内心仍然是清净的、明了的。

　　我们的历代传承上师们和那些大德高僧们，住在森林或山洞中，没有吃的、穿的，跟野生动物一起生活。他们为了修行，为了成就，经历了千辛万苦。再如，我们伟大的佛陀释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句佛法，在身上点燃了成千上万盏灯。这些佛菩萨和大德高僧们，虽然经历了千辛万苦，但是他们的内心仍然是清净的、明了的，不受这些外境干扰，相续没被染污。我们读密勒日巴尊者的传记，尊者表面上看是苦，其实内心没有苦。

　　现在一讲你们在山上修法的情况，山下很多道友吓坏了：“啊，太苦了！”如果这都算苦，那密勒日巴等这些尊者们怎么办？这些都不是苦啊！表面上看是苦的，实际不苦啊。其实真正的苦修是什么？是降伏自己内心的烦恼，降伏自己的习性。这不容易做到，很难啊，这叫苦；没有吃的、穿的，住山洞、森林，这都不叫苦，也不叫苦修。现在社会上有很多修行人也会装，在施主或居士面前装苦修，穿得破破烂烂的，吃剩饭、剩菜等不好的东西。这些施主和居士就认为：“这个人肯定是在苦修啊，肯定有修行。”再怎样装模作样也是在装模作样，不是真的。

　　降伏自己的烦恼，降伏自己的习性，这才是真正的苦修，难！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！