为什么有不了义的佛法
由于众生的根基和意乐不同,佛所宣讲的法门也不同,也建立了不同的乘。这些法门、这些暂时的乘也不离究竟的乘,都是不同的台阶、不同的渠道,通往最后那一乘——佛的能见智慧、圆满智慧。这些乘都是从一真法界中生,最后也往一真法界中灭。犹如世界上有很多河流,都来自大海,最后也归入大海。同样,这些法门、这些乘都来自于一真法界,最后也都趋入一真法界。
针对不同根基的众生而讲的法门、乘,最终所证的对境就是法性真如这一个,能证的智慧也就是佛的圆满智慧这一个。所以最后都要去证悟一真法界、诸法一性的道理,都要取得这样一个境界,都要有这样一个圆满的智慧、究竟的见解。
佛在四次转*轮的过程中所宣讲的这些法,都不是死板板的,而是非常圆融的。很多教言看似矛盾冲突,实际上都是佛当时观察有缘众生的根基和意乐而宣讲的。为什么说佛的智慧是最圆满的呢?因为佛能讲不同根基的众生各自所需求的真理,这是佛的一个特点。针对不同的根基和意乐,宣讲不同的道理,互不冲突,这才是佛的圆满之处。正因为如此,我们才能够圆融一味地通达佛的教言。
无论学佛经还是学这些论典,若内心能够通达无碍,无有不明之处,那么我们的心里自然就会获得一种安慰,能够生起一种喜悦。犹如蔗糖和蜂蜜,虽然在显现上是两种不同形象的物质,但吃了以后味道都是甜的。同样,佛四次转*轮的教言,还有祖师大德们所宣讲的教言,这些表面上看似相违、矛盾,实际上都是不相违的,都是不矛盾的,都是圆融一味的。
如果没有通达佛理,对于佛经或论典中存在的很多看似相违之处,心里会存有疑心甚至生起邪见。这样学佛修行,不但不能对治烦恼习气,反而造下了无边恶业,不但不能获得解脱,将来还要在六道轮回中感受无量的痛苦。
佛所讲的一切法是圆融一味的,诸菩萨、诸论师们的教言也能是可以圆融一味的,都是通达无碍的。有些祖师大德以悲心为了度化部分众生,所以宣讲了一些不了义说法,这不是他们的智慧不够圆满,实际上都是有意义的。