漫说《中阿含》（卷三）～D 四、罗云经 - 界定法师

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四、罗云经

　　说法地点：王舍城的竹林精舍

　　参加人员：尊者罗云(罗睺罗)

　　经中大意：本经叙述佛陀取水器(取水用的器具)，泻出水而留一些水，以喻道之少者；将少水尽泻，以喻尽弃道者；把水器覆着地上，用以喻道之覆者；水器由覆，朝上仰放，则喻道仰(空)者。佛陀以这些譬喻教诫罗候罗：如知己作妄言，而不羞不悔，不惭不愧的话，则道性会渐少而至于空；并用王象入阵战斗之譬喻，又以人用镜观其面之净，或不净，喻人也当如是的反省。应观过去、现在、未来三时所作三业之净不净，为自或为他，而后当行则行，当舍则舍。　　

　　今天我所要谈说的佛典，叫《罗云经》。这个“罗云”是谁呢？他就是世尊未出家前的嫡子——罗睺罗。佛陀专门为自己的儿子所说的经典，故名《罗云经》，因此我在这里可以说，这部经典也可以叫做“佛陀教子经”。当然，这里的“教子”，并不是教儿子如何做人，如何修学世间伦理，而是教导他如何断除烦恼，如何成就道业。我们从整个经典的字里行间里，既可以看到佛陀作为伟大导师的人格魅力，也可以从中窥察到作为一名父亲，对于儿子的拳拳慈爱之心。因此，我们在读这部经典的时候，要细心品味经典背后所蕴含的浓浓的人情味。

　　“罗睺罗”是什么意思呢？在《注维摩经》中有这段话：“什曰：阿修罗食月时名罗睺罗，罗睺罗秦言覆障，谓障月明也。罗睺罗六年处母胎，所覆障故因以为名，明声闻法中密行第一”。从上面我们可以看出，“罗睺罗”一词翻译过来，就叫“覆障”，就是说愁达多太子与耶输陀罗在生下儿子罗睺罗时，正值晚上，也有可能是在半夜里。那天晚上也很可能是阴历十五或十六月圆日。原本好端端的一轮圆月悬于碧空，忽然之间月亮被什么东西咬去了一个缺口，接着这个缺口越来越大，到最后连整个月亮都被吞下去了。按照现在的说法，这就月蚀，是很平常的一个自然天文现象。可是在过去科技并不发达的情况下，大家都以为发生了什么事，或者说预计有什么事情即将发生。在旧时中国，人们认为这是天狗食月，，于是大人小孩便面盆或铜锣，满村狂跑，以期将天狗吓跑。经过大伙这么一敲，还真的敲出了效果，不一会儿，月亮又开始从天狗的口中缓缓地露出脸蛋。于是淳朴的人们便相互击掌，以示庆贺。

　　而在古印度人们的心目中，每当发生月蚀或日蚀时，人们并不是认为这是天狗的杰作，而是认为阿修罗在兴风作浪。关于这一点，我们《长阿含经·世记经·阿修罗品》中便可以看到，每当阿修罗界的众生心情不好时，他们便四处惹是生非，最典型的便是把太阳与月亮的光线都给遮蔽起来，弄得天地无光，犹处幽冥。而罗睺罗降生的那天晚上，正好发生了月蚀，阿修罗把整个月亮都遮覆起来，于是给罗睺罗所起的名字，就叫“遮覆”。

　　有关罗侯罗诞生之年，各经记载并不一致。《众许摩诃帝经》、《有部毗奈耶破僧事》、《大宝积经》谓其诞生于佛成道之夜，住胎六年，故释迦族人甚感疑惑，乃投耶输陀罗母子于火坑，然二者毫发无损，释迦族人始信不疑。而《佛所行赞·处宫品》则谓罗睺罗诞生于佛出家以前；《太子瑞应本起经》谓诞生于佛纳妃后六年，或十年。

　　在佛教史上，罗睺罗被称为“密行第一”。据经典记载，罗侯罗严守制戒，精进修道，终证阿罗汉果。《增一阿含经·弟子品》称其“不毁禁戒，诵读不懈，所谓罗云比丘是”。

　　关于罗睺罗何时入灭，存有两种说法，一种认为他在佛陀灭度前数年就已经提前入灭，另一说称他在佛陀灭度后十数年圆寂，佛陀灭度时，他始终守护在座前。不过综合各种资料来看，我个人以为罗睺罗在佛陀灭度之前入灭的可能性似乎大一些。如此推算起来，罗睺罗入灭时的年岁并不大，估计在55岁上下。从世俗的角度看，在这个岁数离世，似乎显得年轻了些；但是从证道的角度看，入灭无所谓大小，只要活着时能够见道，其他什么都显得极其渺小了。不过，从佛法弘传的角度看，过早地入灭，那么受其教益的众生也相对减少，这对佛法的弘扬，似乎是一大损失。有关罗睺罗的事迹很多，有兴趣的朋友不妨看看台湾星云大师的《十大弟子传》。

　　此时佛陀正在王舍城外的竹林精舍进行宣化，而罗睺罗在哪里？他在距竹林精舍不远处的温泉林，在这个林中有一个精舍，名字就叫温泉精舍，它是罗睺罗的行止处。事实上佛陀时常光顾这里的，为的是对罗睺罗多加教化，使他早已证道。从经典记载上看来，童年的罗睺罗很是顽皮，据说他到了十七、八岁的时候，还是像小孩子一样，常常喜欢撒谎骗人。有时他到街上去乞食，大家都知道他是佛陀的嫡子，都向他打听佛陀的去处，他就信口开河，胡乱编造一番。比如说，当佛陀住在竹林精舍的时候，他就说佛陀正在七叶窟；当佛陀在七叶窟的时候，他就回答说佛陀在竹林精舍。正是因为他有些玩世不恭，害得很多人都来回空跑好几趟。为此，佛陀曾经严厉斥责过罗睺罗，也为这个不太争气的儿子而伤透脑筋，曾经想法设法促使儿子改掉这些不良习气。

　　我个人认为，佛陀此次到温泉林来，恐怕是听了弟子们向他禀报有关罗睺罗说谎的报告，专程来教诫儿子，以期帮助儿子改掉说谎顽皮这个坏毛病的。

　　佛陀在某一天的清晨，独自著衣持钵，到王舍城内去乞食。等到乞食任务完成之后，他顺道去了趟温泉林，到了罗睺罗的住处。罗睺罗一见父亲佛陀来了，立马起身迎接，并恭敬地接过父亲手中的衣钵，然后替佛陀敷设好坐具，到林子里打来清凉的泉水，为父亲把双足清冼干净，以示对佛陀的尊敬。

　　在这里我需要说明一下，我们在佛经中，经常会看到佛陀外出回来之后，侍者往往会为佛陀洗足。为什么要这样做呢？根据我个人的推测，有两种可能。一是印度中部气候较为炎热，回来后用凉水冲洗一下足部，对降暑很有帮助；而更为重要的原因，我想就是在佛陀时代，那时的出家比丘乃至一般的平民百姓，似乎没有穿鞋子的习惯，比丘们外出乞食，大多数都是赤足。赤足外出，回来后一进屋内，当然是把脚洗干净，然后再到坐具上静坐。这里的“坐具”，不单单是我们平常观念中的椅凳，而是可以躺下休息的，是那种既可坐也可卧的日常家具。

　　佛陀在儿子罗睺罗的服侍下，静静地洗完脚，一言不发。罗睺罗见状，知道气氛不对，他也大气都不敢出一声，静静地等候着佛陀对他的教诫。

　　罗睺罗见佛陀洗完脚，准备将取水器里剩余的水端出去倒掉，但是被佛陀制止了。佛陀说：“还是让我自己来倒吧。”然而佛陀并没有将水器里的水全部倾倒完，而是在水器里留了一点水。然后佛陀指着剩余的那些水，对罗睺罗说：

　　“罗睺罗，你看见了水器里剩余的那些水了吗？”

　　罗睺罗见后就如实相告：“看见了啊，世尊。”

　　佛陀听后对罗睺罗说：“罗睺罗，我告诉你，那些道行浅鄙、只剩下一点点道行的人，也是这样的。他们明明是在打妄语说谎话，却仍然不知悔改，还是继继续撒谎。这种人是些什么人？是不羞不悔，无惭无愧的人。而且，这种喜欢说谎的人也是无恶不作的人！”

　　佛陀顿了一下，然后抬眼看了看罗睺罗：“你要听好，你要学做一个诚实的人，不要没事老是去撒谎，开那些低级的玩笑！”

　　罗睺罗一听，知道自己的顽劣习性闯下了大祸，他一声不吭，羞愧地低下了头。

　　佛陀见状，于是将水器里剩余的那些水悉数倾倒掉，然后指着取水器问罗睺罗：

　　“罗睺罗，你有没有看见，我将取水器里的水，都全部倒光了吗？”

　　罗睺罗低着头回答说：“看见了，世尊。”

　　那么，世尊将水器里剩余的倒光，说明了什么问题呢？世尊在这里，用取水器里的水，譬喻我们的修行进度。当水器里装满水时，说明我们道心坚固，修行精进不怠；当取水器里的水倾倒掉只剩下一点点时，说明道心退转，已经只剩下一丁点的修行了。如果把取水器里的水全部倒光，那么就说明道心丧失殆尽，连一丁点的修行也没有了。

　　紧接着，佛陀又将空空的取水器，翻过身来覆盖于地上，然后又问罗睺罗：“你看见了覆盖于地上的空水器了吗？”罗睺罗自然也是答道：“看见了，世尊。”

　　那么，这个翻覆于地的空取水器又说明了什么呢？它说明了一个人的道心，已经退转到了一无所剩，空洞无物，甚至可以说是无可救药的地步了。

　　然后，世尊又将那只翻覆于地的空水器又翻过身来，让它空口朝天，继续问罗睺罗。这说明什么问题呢？它说明了这位原先的修行人，已经到了南辕北辙、与修行道路完全背道而驰的地步了。

　　我们总结一下佛陀的四个譬喻：

　　①水器留少许水→②水器尽空→③空水器翻覆→④空水器由覆而仰起

　　佛陀通过这四个譬喻，说明了什么？它们说明了时常戏笑打妄语，会带来极其严重的后果，甚至可以达到无恶不作的地步。因此无论是出家居家的戒律中，都有一条“戒妄语”戒条，这条戒被列在第四位，属于根本大戒(性戒)之一。作为出家比丘，妄语是无论如何也不能去说的。因此佛陀对罗睺罗说，作为比丘，一定要珍惜自己的声誉和威仪，绝对不可以与人家戏笑打闹，更不可以随意撒谎寻开心。为什么呢？如果比丘对自己不严加要求，那么就没有人会尊重你，爱护你，你就会像一只空空如也，不能再次盛水的取水器一样，变得一无是处。

　　罗睺罗听了佛陀的话后，羞愧得无地自容，他心里暗自发誓：今后再也不能说谎取乐了。

　　为了更好地说明问题，佛陀再次作了譬喻：

　　在古时候有一个国家，饲养了一头大象。这头大象威猛无敌，英勇善战。每当战斗打响时，它总是冲锋在前，所向披靡。这只大象在敌群当中，用脚踢、用牙刺、用头顶、用耳拍打敌人……可以说，凡是它身上所有的部位，基本上都可以发挥出巨大的战斗力。但是这只大象有一个地方必须要严加保护的，那就是它的鼻子。因为大象的鼻子很脆弱，一旦为刀箭所伤，以后进食就会存在问题，久之自然会危及性命。因此每当与敌人战斗时，它都会把鼻子藏起来。如果大象连鼻子也不顾了，那么这只大象就是连自己的自家性命也豁出去了。

　　佛陀此譬喻是什么意思呢？佛陀的观点是，这只大象就好比我们比丘，而鼻子就好比约们的威仪与语言。当我们处在与五欲战斗之中时，切切要慎守我们的口业，决不可戏笑妄语。一旦戏笑语形成积习难改时，那么，我们的慧命也就宣告死消亡。

　　佛陀见罗睺罗心生悔意，于是他坐到了坐具上，又问罗睺罗：

　　“罗睺罗，我来问你，为什么人们要使用镜子呢？”

　　罗睺罗听后说：“镜子是用来照人的脸的啊，通过镜子，我们就可以知道脸上有干净不干净，有没有什么污垢。”

　　佛陀说：“是的，罗睺罗，你回答得很正确。”

　　接下来，佛陀由镜子的用途，引申到我们对于身、口、意三业的观察——

　　我们的身体在造作各种身业时，就需要观察。我所作的身业，是清净的还是不清净的；是为自己做的，还是为了他人去做的。如果这种身业是善的，是清净的，那么就尽管去做；相反，就要舍弃去除这样的身业，否则将会得到苦报，自己也会为自己愚蠢的不善身业付出代价。

　　佛陀进一步指出，不仅是对于我们即将要做的身业，同时对于我们以前所做的身业，以及我们正在做的身业，都要进行深入的观察与反省。为了更好地观察反省，我们光靠自己个人的力量还不够，还要去拜访那些有着崇高道行和威望的大善知识，把自己过去所做的一些不善身业都统统至心发露表白出来，在这些善知识面前至诚忏悔，千万不能有丝毫的隐瞒。这样，我们的身业才能变得清净，从此以后所作的身业，也将会变得清净。

　　而对于口业和意业，佛陀也是这样的态度。经过发露忏悔，使我们的身口意三业从此变得清净起来，不再有任何的障碍。

　　最后，佛陀用诗一般的语言，语重心长地对罗睺罗说——

　　罗睺罗啊，

　　对于身口意三业，

　　你应当时时将它们观察。

　　从此以后，

　　你不可有任何的妄语行为。

　　我们出家人，须发剃除，

　　本来就是靠信众们的供养而生活，

　　你怎么能随意说谎呢？

　　你过去的那些行为，

　　会将沙门之法翻覆，