三、增上心经
说法地点：祇园精舍
参加人员：诸比丘
经中大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：如欲得增上心的话，就应当常常念于五相：念相与善相应；观念恶患；不念念；以思行渐减念；以心修心，受持降伏。
首先说明一下，本经是专门讲如何禅定方面的经典，我本人对于习禅是十分地外行，因此不能妄加多言。而对于大多数的学佛者来说，现在由于净土法门比较盛行，因此修行禅定的学佛信士估计也十分稀少；再者，能体会到本经中所说的“五相”，或许是少之又少。故而不习禅定的人读诵这部《增上心经》可能会感到有些困惑。不过佛法虽有八万四千法门，然所言事相不同，然义理却是一回事——我的观点是，对于修习净土法门的信士来说，本经仍不失有重要的指导意义。比如说《心经》，大凡稍加接触佛教者，皆可以背上几句。然而古往今来，对于短短二百六十字的《心经》，又有几人从中悟得真谛？我们常说“五蕴皆空”，我们也会以此来教导有情众生。然而，这个“五蕴皆空”的道理是在什么情况下体悟出来的？是在“行深般若波罗蜜多时”悟出来的，就是说通过高级别的禅定功夫，在禅定状态下悟出“五蕴皆空”的道理。它是一种能够度脱生死至彼岸的最高智慧的结晶，是证取涅槃大道的法钥之一。《心经》里所讲的佛理，我认为并非仅仅局限于大乘，它是普摄了二乘顿渐法门，它是一部放之四海而皆准的至理汇编，无论我们选修的是何种法门，都可以借鉴参悟。同理，此部《增上心经》，也是适用于一切法门。比如说，修禅需要讲究“定”的功夫，难道说修念佛法门就不需要讲“定”了吗？非也！比如说要求临终之际须达到“一心不乱”，这就是禅定功夫。所以，我们修习佛法，万万不可有宗派门户之见，而要深谙万法圆融无碍的妙理。
在这部经的开始，世尊即明确地告诉诸比丘：“若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相。数念五相已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。”在这里，我们首先需要搞明白什么叫“增上心”。所谓“增上心”，实际上就是指禅定心，即息灭恶念所得的定心，谓此定心具有增上之力，故名增上心。
那么，具体是哪五相呢？此五相就是：
1、念相与善相应；
2、观念恶患；
3、不念念；
4、以思行渐减念；
5、以心修心，受持降伏。
下面，我们随着经文的节奏，看看此五相的具体内容——
1、念相与善相应。世尊认为，作为比丘，就应该将自己的一切念想与善的、好的东西相应。如果我们生起了不善之念的话，那么就要转而淡化恶念，转而强化善念。当善念相继不灭，恶念便无从生起。时间久了，我们的心中便会只有善念，将善念常住于内心而得以止息，由此便可获得增上的禅定功夫。
2、观念恶患。所谓观念恶患，就是比丘在习禅之中，如果生起了不善之念的话，那么他就要观想：这些生起的念头都是恶的，他们都是引起灾患与烦恼的根本因素；这些恶念都是为智者所厌恶的；如果习禅者被恶念所包围的话，那么就无法获得觉悟，从而也无从获证涅槃。如果将生起的不善之念视为灾患，那么就会想方设法将恶念降伏下去，使自己止住于善念之中。在经中，世尊用了种种污秽不净之物来观照恶念的本质，通过层层分解从而淡化乃至虚化恶念。如此一来，使会使我们止息于充满善念的禅定之中。
3、不念念。“不念念”三个字读起来可能会令人有些迷惑不解。前一个“念”应视为动词，即念想，念观；后一个“念”应视为名词，即恶念。实际上，修习禅定者都有一个循序渐进的过程。比如说，当我们首先要观想好的善念，与善念相应，抿弃恶念；第二步，就是当我们生起恶念时，要观想这些恶念所带来的种种灾患，如果不使这些恶念消失，那么对我们的修行将造成极大的障碍；第三步，就是要“不念念”，就是不被这些恶念所束缚，不执著于恶念，不把它们当一回事。“彼比丘不应念此念，令生恶不善念故”，说的就是这个道理。如果我们老是在想，我们生起恶念了，我们该怎么办啊？想什么办法将它们消灭呢？如果消灭不了这些恶念，那将怎么办呢？……如此一来，倘若习禅者把握得不好，非但灭不了恶念，反而深陷于恶念的包围圈中而难以拔除。如果我们不留恋于这些恶念，那么这些恶念便会自然消失，“本来无一物，何处惹尘埃”，讲的就是这个道理。如果习禅者能达到这个层次，也是相当地不易了。
4、以思行渐减念。我们不贪著于恶念，有时一旦恶念依然难以拔除，那我们该怎么办？世尊教导我们，让我们“当以思行渐减念”。这句话听起来有些不好理解，主要在于“思行”二字上面。这个“思”，我觉得似乎可以理解为“伺”，它为唯识百法之一，旧译为“观”， 即细心伺察思惟诸法名义的精神作用，实际上就是等同于广义上的“烦恼”一词；“行”，这里可以理解为“根源”。将二者结合起来，“思行”就是指烦恼的根源。在这里，世尊已经讲得很清楚了：如何进一步灭除烦恼呢？那么就需要观察一下烦恼源头在哪里，为什么会产生烦恼。这是一个逐步递减的过程，它由粗到细，由浅到深，由现象到本质，就好像层层剥丝，一层一层地分剥下去，终于分解出造成恶念的最终根源所在。为了更清楚地说明这个问题，世尊举出了一例：就好像一个人快步赶路，走得很快，以至于大汗淋漓、气喘吁吁，全身热血沸腾不息。后来，这个人转念一想：不对啊，我为什么要走这么快呢？我并没有什么急事要去做的嘛！于是这个人就慢下脚步，变成了徐徐而行；继而此人又想：我为什么不停下来休歇一会儿呢？继而此人坐下来，再卧躺下来，静静地休息。随着他的脚步慢下来，直至他卧下来休息的时候，他的心情也逐渐平静下来，脑瓜也冷静了，心情也舒畅了，“彼人渐渐息身粗行”。
5、以心修心，受持降伏。那么，如果以上四种方法皆不同奏效时，该怎么办呢？此时我们应该作这样的观想：“比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念；彼以心修心，受持降伏已，生不善念，即便得灭；恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。”这里所谈的就是一个习禅的坐姿问题。一般而言，坐禅时要上牙床和下牙床在自然地合在一起；不要张着口，或者用力去紧咬牙关，那样反而不如法，不利于身心的调节。此外，舌尖也要自然地上卷，轻轻顶住上腭。那么为什么要求习禅者采取这种方式呢？我想一方面是有利于心念集中于一处，另方面也有利于全身气脉的运行，就是说是出于心理与生理两方面的考量。在这里，我想重点还是落在“以心修心”这四个字上面。如何理解这四个字呢？能不能理解为以恶念来降伏恶念，或者更进一步地理解为离开善、恶二念的分别执着心，而将它们视为一体无二的圆融法门呢？关于“以心修心”这一句话，看来需要我们好好地参悟一番。
纵观上面的五相，实际上就是修习禅定的五个步骤，它们之间呈递进关系，层次自然也有所不同。世尊最后教导我们，通过修习五相，如果我们能够将恶念蠲除，从此再也不会生起恶念，而永远住止于善念的话，那么我们便可以获得大自在。“若比丘欲念则念，不念则不念者，是谓比丘随意诸念，自诸念迹”。就是说，当我们的内心充满着善念，而为善念所包围的时候，我们无论生起什么样的念头，都可以随意生起，因为我们生起的任何念想都是善念，不必担心再生起什么恶念，就好像佛菩萨，他们无论做什么事情，都是善事好事，因为他们已经没有可能再去做恶事了。如果我们能达到这样的境界，生死大事何愁不了？到那时，广度众生、利乐有情，也就自然成为我们的份内事了。(09.05.26)
