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漫说《中阿含》(卷三十八)~A 一、鹦鹉经
 
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漫说《中阿含》(三十八)

(卷三十八)

一、鹦鹉经

   说法地点:竹林精舍

  参加人员:鹦鹉婆罗门

  经中大意:本经叙述佛陀回答鹦鹉摩纳都题子所问之事。所谓无论在家或出家,行正行的人,能解自知如法,并举出正邪二行之各种例子,加以说明。又鹦鹉摩纳说梵志施设真谛、热行、诵习、苦行、梵行等五法,有大果报、大功德,都被佛陀所破;又以其抱瞋恚之故,佛陀乃告之以欲、恚、身见、戒取、疑等五法,都由于心而起,遂说破有关于梵天、梵道迹等摩纳之见。

  佛陀自从在菩提树下觉悟正道之后,便踏上传教(弘扬佛法)的道路。在传教的过程中,会面临很多难以预料的麻烦。比如说,对于自己所讲的教理,既要让人家听得懂,又要使人家易于接受,并且对每个闻法对象都要有所观察和了解,的确是一件很不容易的事情。所以有时我在想,在气候极度炎热的印度,当时的生活条件十分简陋,有时还经常闹饥荒、劫匪,加上战乱不休。在这样的历史大背景之下,人们能保住身家性命、能够填饱肚皮,能够拥有一个安逸的生活环境,就等于是上八辈烧高香了。可是佛陀却反其道而行之,他不仅抛弃了王宫里的优裕生活享受,去出家修行;当自己的问题解决后,又帮着大家共同解决问题,这种精神真是了不起!因此,我们需要常常念及释迦文佛的伟大之处,时常诵念“南无本师释迦牟尼佛”的圣号。对于“学佛”,我个人的观点是,我们是要“向佛陀学习”,“向佛陀看齐”,而不是向凡夫学习。现在比较流行“菩萨信仰”,一部分信众对释迦佛认识还不够,我觉得这是个误区。从现实即时效果来讲,“菩萨信仰”固然重要;然而“佛陀信仰”才是我们的根本目标和最终目标。因此,我觉得我们还需要加大对释迦佛的宣传与介绍,力争让所有的佛教信徒都能了解佛陀,认识佛陀,敬仰佛陀,学习佛陀。在此基础上,将佛教的根本教理广为弘阐。对于佛教的根本教理,我在前面的文章中已经将其总结为八个字,即“因缘法则,四谛法门”。

  这部《鹦鹉经》,很多人大约都很熟悉,起码是听着挺熟。“鹦鹉”是人名,看样子应该是位婆罗门的梵志,岁数不大,年轻有为,少有所成。根据经典的记载(“往至王舍城,寄宿居士家”),他应该不是王舍城的人,而是位“外乡人”。他本人当然是信仰婆罗门教的,但对佛教也没有什么特别的恶感,很想找机会拜会一下佛陀,有些问题还想当面请教。听说佛陀此时正游止于王舍城郊外的竹林精舍,便高高兴兴地来到佛所,请佛赐教一二。

  这位鹦鹉的问题很多,他首先问道:“如我所闻,若在家者,便得善解,则知如法。出家学道者,则不然也,我问瞿昙此事云何?”他的意思是,在家能得善解,出家则不一定能得善解,出家反而还不如在家。

  佛陀对于这个问题当然有着不同的意见。他的观点是,无论是在家还是居家,如果不守规矩,去行邪行,即身口意三业违背正道之行的话,都不可能获得善解。这里不存在什么居家就能得善解,出家就不得善解的问题。相反,如果大家都能做到三业“正行”,无论其居家出家,都能够获得善解。当然,如果三业正行,自然会获得佛陀的赞叹。

  接下来鹦鹉所问的问题是:“若在家者,便得大利,有大功德。出家学道者,则不然也,我问瞿昙此事云何?”对此,佛陀答道:“此事也不一定。”佛陀的理由是,无论是在家或居家,若有“有大灾患,有大斗诤,有大怨憎,行邪行者,不得大果,无大功德”;相反,如果居家“少有灾患,少有斗诤,少有怨憎”,便会获得大果,而得大功德。

  鹦鹉所提的第三个问题是:梵志施设五法,据说能产生大果报,作福得善。此五法为:真谛法、诵习法、热行法(布施)、苦行法以及梵行法。

  佛陀并没有正面评价此五法,而是问鹦鹉:

  第一,在所有修行中的梵志中,有没有梵志称说自己修此五法,而“于现法中自知自觉,自作证已,施设果(证得什么果位)耶?”

  第二,你们的历代祖师,在修此五法后,有没有称说证得了什么果位?

  第三,往昔的婆罗门十大仙人,他们有没有告诉过后人,他们曾经证得了什么果位?

  对于佛陀上述的三个问题,这位鹦鹉梵志显得局促不安,因为他也搞不清,甚至修五法从来就没有证得什么果位。但是他还是坚持说,虽然说修五法没有什么根据,然而大家还是照修不误,因为是出于对祖训恭敬的立场。

  佛陀听后,他说既然如此,你们梵志在没有证得任何实际效果的前提下,就盲修瞎炼,实在是十分荒唐。他作譬喻道:“犹众盲儿各相扶持,彼在前者,不见于后,亦不见中;彼在中者,不见于前,亦不见后;彼在后者,不见于中,亦不见前。”意思是说,古往今来,你们梵志都根本不知道彼此到底证得了哪些境界,可是你们却一个劲地修个不停,这和这些盲儿又有何区别呢?

  鹦鹉梵志听后,开始“嗔恚世尊,憎嫉不悦”,并且开始张口辱骂世尊,“诽谤世尊,指摘世尊,骂詈世尊,应诽谤瞿昙,应指瞿昙,应堕瞿昙”。他为自己辩解说:“有一梵志……彼作是说:若有沙门、梵志,于人上法有知有见,现我得者,我闻是已,便大笑之,意不相可,虚妄不真,亦不如法。云何人生人中,自说得人上法?若于人上法言我知我见者,此事不然。”他的意思是说,在现世当中,那些梵志们即使已证得了某种果位,也不可以说出来,因为这样会遭到大家笑话的,大家会认为他在说大话,“虚妄不真,亦不如法”。因为这个缘故,所以梵志们都不知道仙人祖师们究竟证得了什么果位——他们自己不说,别人又如何会知晓呢?

  佛陀见到鹦鹉梵志嗔恚自己,并张口指摘辱骂自己,他并没有生气。他说:“你刚才说的那个梵志,他果真说了那番话吗?”

  鹦鹉说:“当然。这个梵志家中有一个婢女名叫不尼,他连不尼整天在想什么都一无所知,何况一切沙门、梵志们心里在想些什么呢?”

  佛陀听后,而作譬喻说:“如果现在有一位盲人,他因为从来没见过任何颜色——他的眼前永远是一片漆黑。如果他现在对大家说:世界上没有什么白色,也没有什么黑色,更没有什么好看的或不好看的颜色……总之一句话,世界上根本没有颜色这个说法。梵志鹦鹉,你认为此盲人所说的话,是否正确?”

  鹦鹉梵志反应倒挺机灵,他听后说:“大师,你的意思是,那位梵志所说,与这个盲人所说,是完全相仿的,是吗?”佛陀说是的,我是这么认为的。

  ……

  针对于梵志五法,佛陀首先介绍了佛教的“障碍五法”:

  “摩纳!有五法作障碍,作覆盖,作盲无目,能灭智慧,唐自疲劳,不得涅槃。云何为五?摩纳!欲第一法作障碍,作覆盖,作盲无目,能灭智慧,唐自疲劳,不得涅槃。摩纳!恚、身见、戒取、疑等五法作障碍,作覆盖,作盲无目,能灭智慧,唐自疲劳,不得涅槃。于意云何?为此五法之所障碍,覆盖阴缠,彼若欲观自义,观他义,观俱义,及知一切沙门、梵志心之所念者,终于是处。”

  在这段话之中,佛陀的观点是“五下分结”才是导致我们无法做到“观自义、观他义、观俱义,及知一切沙门、梵志心之所念”的元凶。此五下分结是:

  A.欲贪——于顺情境上生起贪着之心而无有厌足;

  B.嗔恚——于违情境上生起嗔恨之心而不自已;

  C.有身见——于名(心)、色(色身)、五阴、十二入、十八界等妄计为身,执着我见;

  D.戒禁取见——取执非理无道的邪戒;

  E.疑——迷心乖理,狐疑不决,由此疑惑而迷真逐妄,背觉合尘。

  其次,佛陀向鹦鹉介绍了“五欲功德”(五种欲的破坏功能):

  “有五欲功德,爱念意乐,彼有爱色欲相应,甚可于乐。云何为五?目知色,耳知声,鼻知香,舌知味,身知触。摩纳!于意云何?众生因此五欲功德故,生乐生喜,不复是过耶?”

  此处所讲的五欲(色、声、香、味、触),是指染着等五境所起的五种情欲,对我们众生所产生的危害。此五欲为:

  A.色欲——谓男女之形貌端庄及世间宝物玄、黄、朱、紫等种种妙色,能使众生乐着无厌(色对目);

  B.声欲——谓丝竹与环佩之声及男女歌咏等声,能使众生乐着无厌(声对耳);

  C.香欲——谓男女身体之香及世间一切诸香,能使众生乐着无厌(香对鼻);

  D.味欲——谓各种饮食肴膳等美味,能使众生乐着无厌(味对舌)。

  E.触欲——谓男女之身有柔软细滑、寒时体温、热时体凉及衣服等种种好触,能使众生乐着无厌(触对身)。

  对上述五欲,佛陀总结说:“如是众生所生舍乐,谓因离欲,从诸诸法而得舍乐及于止息。”如果能够做到“离欲”,那么不仅可以得到“止息”,还可以获得神通,对他人之念、往昔之事都能做到了如指掌。

  佛陀在谈到梵志五法之时,他进一步说:

  “若有梵志施设五法,有大果报,有大功德,作福得善者,我说是从心起。云何为心?若心无结、无怨、无恚、无诤,为修彼故。摩纳!于意云何?若有比丘守护诚谛者,彼因守护诚谛故,得喜得悦。摩纳!若有喜及悦,善善相应,我说是从心起。云何为心?若心无结、无怨、无恚、无诤,为修彼故,如是彼得行施,彼得诵习,得行苦行,得行梵行。彼因行梵行故,得喜得悦。摩纳!若有喜及悦,善善相应,我说是从心起。云何为心?若心无结、无恚、无诤,彼心与慈俱,遍满一方成就游。如是二三四方,四维上下,普周一切,心与慈俱,无结、无怨、无恚、无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱,无结、无怨、无恚、无诤,极广甚大,无量善修,遍满一切世间成就游。”

  在上面一段经文中,我们需要注意的是,佛陀在这里重点谈到了“心”。就是说,我们无论在做什么,都要将这个“心”置于首位。到底是什么“心”?就是经中所说的无结心、无怨心,无恚心,无诤心。比如说作斋会行布施时,心中若存有一丝的结心、怨心与恚心,那么这个功德就是不圆满的,不究竟的;而当我们存有满怀的欢喜心、恭敬心、赞叹心时,这个功德才是如法如理的。我们想一想,作弟子的在供养师父时,你们是怀着什么样的“心”?除了恭敬心之外,恐怕多少还掺杂一点“功利心”吧?

  而这个“心”的具体表现,就是我们常说的四无量心,即慈无量心、悲无量心、喜无量心与舍无量心。与一切众生乐,叫慈无量心;拔一切众生苦,叫悲无量心;见人行善或离苦得乐,生大欢喜,称喜无量心;把上述三心悉皆舍之而不加执着,不起爱憎,故名舍无量心。而“无缘大慈,同体大悲”不正是属于四无量心的范畴之内吗?我们常说大乘菩萨道精神,四无量心就是普度众生的大乘菩萨道的外在显现之一。

  坦率地说,现实之中让人们完全放弃功利之心,恐怕是相当地困难。比如说大家到寺院去行布施或做功德,往往请师父们附加上几句“生意兴隆、身体健康、合家幸福、岁岁平安”这样的祈求之语。虽然几句客套话也没有什么,但起码已说明你的布施已掺上了附加条件,已经具备了功利之心(有所企求)。就是说,你可以做到“慈心、悲心、喜心”,但是你做不到“舍心”,因为你还没有“舍”掉功利之心。

  祈愿我们都能舍弃功利之心,人人具达“四无量心”……(界定,2009.07.20. 于南海普陀山)


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