一、佛法西进

　　1、佛法西进

　　本篇文章应为一九七九年阿姜 查应邀至英、美等国时，与当地师生团体的问答内容。

　　菩提的真义

　　问：我有一个朋友曾跟一位禅师修行。他问禅师：“佛陀当年坐在菩提树下时做些什么？”那位禅师回答他说：“他在参禅(Zazen)！”我的友人说：“我不相信。”禅师问：“你为什么不相信？”我回答：“我曾问过葛印卡老师同样的问题，他的答案是：佛陀当年坐于菩提树下时修的是内观(Vipassana)!由此可见，他们都是自己做什么，就说佛陀在做什么。”

　　阿姜 查：当年佛陀坐在旷野中不就是坐在菩提树下？即使他是坐在其他种树下，仍然会被叫做菩提树下。这种说法没有错，因为“菩提”二字，不就代表大觉者——佛陀本人吗！偶尔谈谈菩提树下静坐这档事没关系。可是许多鸟儿也栖息在菩提树下、芸芸众生也在菩提树下遮荫呢！但他(她)们就是跟般若智慧、真理相去甚远。没错，我们可以说“那菩提树下.....”。然而猴子于菩提下玩耍、人们在菩提树下乘凉，并不表示他(她)们就具备深远智慧。只要有深刻了解的人都明白：“菩提树”的真义，指的其实就是究竟佛法。

　　从这个角度来说，只要我们能成佛，于菩提树下静坐对我们确实不坏；除此之外，就不须再争执了。当某人说佛陀于菩提树下静坐所修的是某种法门，而其他人则抱持相反意见时，我们无须涉入。我们的眼光应该放在究竟的、觉悟真理之上。许多人津津乐道于“菩提树”的看法，问题是当出现两种不同的菩提树时，人们竟可为此争论得天翻地覆；结果，“菩提”早已荡然无存。

　　总之，这都是在说明“究竟法”(Paramatthadhamma)。在这种前提下，我们也可以在菩提树下静坐，然后成佛，那就太棒了。所以，不须为此争论。当有人说佛陀在菩提树下静坐修某种法门，他人反称：“不，不对！”时，我们不须介入。我们的目标要放在究竟法上，意指安住于全然觉知之中。究竟法遍及一切，所以不论佛陀是否坐在菩提树下、以何种姿势从事哪类活动，都不要紧。那都是人类所发展出来的想法。人人都可以有不同的意见和看法，我们只要保持超然，无须参与论辩。

　　佛陀是在哪儿得入涅槃的？涅槃指的是灭尽无余。灭尽无余前，必先具备对事物的如实知见，这才能净垢无余，方才是“究竟法”。世间法和解脱法的解释各自有别，虽各自有理，道(真理)却不同。比方说：你是个“人”，但佛陀则不以为然：“不，不是这样的，本来是无我的。”因此，我们将一切的说法和解释概括为世间法和出世间法。

　　这么说好了：以前你是个小孩，现在长大了。那么，现在的你是一个新的你、还是旧有的你？如果是旧有的你，你怎么变成大人了？倘若是新的你，你又从何而来？新你和旧你的讨论都切不着重点，显示出世间的语言和理智上有限性。如果有所谓的“大”，“小”必然存在；反之，有“小”，就一定少不了“大”。尽管你如何的讨论大小、老少等，在究竟义上，它们都是不存在的。你不能断言某人或某物“很大”。一位智者绝不会将假名所安立的信以为真。可是一般人若听到此大非大、此小非小时却满头雾水，原因就在于他们对大小概念的执持不移。

　　把一棵树苗种在地上，静观它成长。一年后它长了一米高，次年变成两米高。它是同一株还是不同株？答案如果是“同”，它怎么会变大？如果不是，怎么会又由小树而来？从一个觉悟法、如实知的智者观点来看，树并无新旧亦无大小之别。某人认为眼前的树很高，某人却不以为然；“高”其实根本不存在独立的自性。我们可以说芸芸众生有大有小、有老有少，事情应就在此打住，问题也自然迎刃而解，无须为世间的分别而作茧自缚。如此一来，就不会对修行再有疑惑。

　　我曾听闻有人牺牲动物，杀鸡、宰鸭、屠牛以祭祀、取悦诸神。这种以为在造福的妄见，其实是在造恶业，是反其道而行！只要曾深究、观察过的人，都会不以为然。不知道你们有没有发觉？我怕泰国人是越来越如此了；他们没有认真地审查。