音声言教方便力
『佛以音声言教而说法,或说过去及现在未来,或说世间及出世间法,悉为化导众生而设教。』
这是和大家分享说,佛陀就是用音声来说教。他自己觉悟之后,要与大家分享那念觉悟之后的心情。
所说的法,就是『或说过去』,过去在经典里很多有人若问佛:我现在的苦难,到底是何因缘?佛陀就会引述过去过去无央数劫以前的因缘。这是在佛经中,《阿含经》、《本缘经》,很多很多故事都是引过去来教化现在。所以『或说过去及现在未来』,就是透过声音来引导人人将过去的法,把握在现在,教导于未来。
『或说世间及出世间法』。佛陀所说的法不离世间法,佛法是为了世间而来设教,所以佛陀说尽了世间的法,无论是天文、地理,或者是人心,或者是人伦等等,这就是佛陀所说的世间法。说尽了世间法,无不都是要引导众生出离世间,所以必定要说出世间法。这是佛陀一生的施教,来人间一大事。
所以我们听法,不是在听人间的故事。我们要听的,就是用什么方法入世,入世的目的是要做什么事情。天下事,天下匹夫有责,这也就是我们要如何入世间负起这个责任,负起了教育的责任。
有的人会觉得,教育,教育跟我有关系吗?我又不是老师,教育是我的事情吗?其实,人教人,法是一生一世不断地流传下去,这叫做传法,也叫做『教』,教育。用我们的身教,身体力行,用我们的身教、言教,做人的典范,这就是叫做传教,这叫做教育,让接触的人能成长他的智慧。
我们要时时心中有法,心中若有法,我们就能洗涤心灵的垢秽。心灵的垢秽若洗干净,世间的事情就很清楚,因为我们的心镜明。心镜若明,我们看世间的事物就会很清楚,是非分清楚,我们的言教、身教就能够很明朗。所以叫做『说世间法及出世间法』。
佛陀先说世间法,那就是方便法,随机逗教,随世间人心所需要。心的无明,心的苦难,人人心中都有迷惑,都有想不开,都有烦恼。这些烦恼,佛陀要对机逗教去教育他,让他先去除烦恼,再向前前进。
对他说世间的四谛、十二缘法,让大家知道、了解,世间岂能再如此攀缘下去呢?这个缘不断一直复制,好缘、恶缘,由不得自己,一直复制无明,一直就是增加,这是无法出离世间。要如何出离?那就是修行于法。这就是出世间法。
出世间法,前面已经一直说过了,声闻、缘觉、菩萨三乘,就是开始向出世间法在精进中的修行者,这叫做『三乘法』。『悉为化导』,无论是声闻、缘觉,或者是发心要行菩萨道,全都一一为他引导,为众生而设教。这就是佛陀来人间的目标。
世间苦,苦难偏多。我看到到一段人间故事:这位是在内湖的某个社区,就是家庭比较贫穷,父母常常是为了家庭的生活而吵架。从她小的时候,父母分离,兄妹就被送到收容院,过着如孤儿被收容的生活,心里常常很埋怨。
经过了几年之后,她的母亲来带他们出去,终于有一个家庭了。不过,母亲没有负起教育子女的责任,常常放着稚龄的孩子,自顾自地出门在外。十三岁那一年,她就出去外面替人当小妹等等,一段坎坷的人生。
她就想,能不能赶快找到一个可以依靠的人,早早结婚。没想到,她所要依靠的这个人一表人才,很有女人缘,所以她常常和先生吵架,换来的是一身被打。所以她很无奈,心非常苦难、折磨。
有一次不小心怀孕了,怀孕之后早产,女儿出世了,医师却宣布这个女婴的腹中有畸胎,等于是一种恶性瘤一样。所以她的心很痛苦,觉得这个罪、这种苦,是她的业传给女儿,女儿替她在受着身的痛苦。所以她的心非常难过,发愿要做一切善,来弥补女儿所受的痛苦。
接触慈济之后,她很用心,她相信『静思语』中的这句话:『只要有心就不困难。』她反省自己,到底有什么错误呢?想到她本身对母亲非常埋怨,有一段很长的时间不跟母亲讲话。所以她一直忏悔,不断忏悔,就投入、精进,慈济有任何事情,她一定会投入去做。
不可思议!有一天,她的母亲竟然出现在她面前,母亲向女儿说忏悔,告诉女儿:『过去是妈妈没有照顾你们,过去妈妈真的让你们受了很多的苦。』那时候母女俩相拥而泣,女儿也对母亲说:『我也有不对。妈妈应该也有很多的苦难,我无法体会妈妈的苦,只是一味地埋怨,这也是我的不对。』所以母女俩彼此体谅。
所以这期间虽然日子没有改变很多,不过,在她的内心已经透彻道理——人间是苦,应该要好好修行。所以法入心了。
这就是人间法,人间就是这样苦难偏多,了解人间的苦难,才懂得要『修行于法』。要修行,就要重视法,要依教奉行,将这个法像水一般不断洗涤我们的内心。这就是我们学法,无论是世间法、出世间法,我们时时真的要用心。
⊙『比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,各作是念』《法华经•方便品第二》
前面的经文是,『比丘、丘尼、优婆塞、优婆夷,各作是念』。因为从阿若憍陈如开始,所有大会中的人人心都有所疑:佛陀过去所说的法,不就是引导我们已经向佛道走,向觉悟的道路走吗?我们的路走错了吗?为什么现在佛陀又为我们重新说?
所以接下来的这段(经)文说:『今者世尊,何故殷勤称叹方便,而是言:佛所得法甚深难解』。
⊙『今者世尊,何故殷勤称叹方便,而作是言:佛所得法甚深难解』《法华经•方便品第二》
佛陀现在为何这样赞叹,很殷勤地赞叹,赞叹过去的方便法是随机逗教,引导众生。现在又再这样说:『佛所得法甚深难解』。现在佛陀为什么又说这些话呢?所以大家会疑心。
⊙往昔佛慈随机施权智,而今除权显实,均为会众怀疑之念。自叹不能测佛智;故引三乘四众弟子各作是念。
往昔佛的慈悲来随机施教,用方便教法随顺众生的根机。用权,权就是方便,这种的智慧来教育我们。『而今除权显实』,现在要将这个权、方便,要将它除掉,告诉大家不要执于此方便法。现在除权显实,将这个『权』除掉,显出实在之法,所以叫做除权显实,要为会众、为大家说真实法。
不过,在大会之中人人心中都怀疑:到底我那个时候走过来的路错了吗?其实,佛陀不是说错了,并非过去你们走的路是错的。我好好地将你们引导过来,希望你们不要执着,不要执着于到达这样的路程而已,不是。要开始一条大路让大家走,这条路才是真正通彻到佛境界的道路。
⊙今者世尊何故殷勤称叹方便?四十年所说皆方便权巧之法,我等所证亦方便耶?此疑方便。
大家还不很了解佛的这一念心,所以会众怀疑,心中还有怀着疑问,这就是疑方便。佛陀的心是怀真实法,众生的心是怀着疑念,所以在这当中要如何交集起来,让人人了解佛陀,知道佛陀是要施大教。
这就是要向大家证明,过去说的不是错的法,是大家的根机只能这样接受,我用就这样的方法来教导你们、引导你们,这是过去用这样的法。现在大家要相信,也是要证实我们过去所受的法是这样,我们已经用这个法也解开了很多的烦恼,但是还要再进步,不是烦恼去除了就都解脱了,还没有。要走的路还很多,我们要真入佛法。所以说,所证的也是方便法,虽然去除烦恼了,不过还是要再努力精进。
⊙谓世间之人于现世中亲近善友知识,闻其善巧方便说法,遂发菩提之心,是名方便力。
世间之人,我们现在的世间,在世间所亲近的善友、知识,闻其善巧方便说法,也是同样能够发菩提心。我们听完之后,我是这样听到的——『只要有心就不困难』。刚才这一位不就是从『静思语』听到这一句这么简单,她要忏悔,坚持她要向前前进。『只要有心就不困难』,这样也是启发她的菩提心。
所以,佛法不是很深,只要我们的心真正是契机契理,我们用心向前前进,会遇佛法就不困难。佛陀的教法从音声,我们从耳闻,出于佛内心的慈悲,透过音声而说法,我们用求道的心来耳闻,好好地听,将法听入心,自然我们就能够体会佛知佛见、佛的境界。所以学佛,我们要时时多用心。