断疑生信除憍慢　　  

　　大错易改习气难除，

　　执小偏空疑一乘法；

　　受法沾喜独善其意，

　　小乘学众执重疑深。　　

　　我们人，『大错易改习气难除，执小偏空疑一乘法；受法沾喜独善其意，小乘学众执重疑深。』

　　也就是要告诉大家，大错易改。杀、盗、邪淫、妄语等等，这种很明显的，人家都看得到的。过去的人生，那种的错误，众目昭昭，不对了，改过，这样的人是不少。但是，小小的习气要去除，那就不容易了。

　　与生俱来，累生累世不断地熏习，小小的习气要改没那么容易，不过，肯改小习气的人就是大丈夫。『大丈夫立恒志』，既然立了志愿要改，他无论什么时候都是提高警觉，自己的行为对错，是对的就赶紧精进，不对的就及时改过。

　　所以，大过易改，却是习气难除，那就是我们一般人。知道不对了，我要忏悔，忏悔即清净。是不是真的清净呢？因为还有小习气难除。我们的心垢，内心的垢秽要让它很快就全都清净，不容易！因为习气还在。

　　我们若是心有埋怨，虽然没有大声反弹出来，却积在心里，这也是一种烦恼，这也是叫做习气。知道不能在人与人之间计较，不过，那个『不计较』，虽然没有很明显与人计较，却在内心计较很多，这也是叫做烦恼，也叫做习气。所以我们学佛要很谨慎在这一点。

　　若说，『我们改了吗？』『有啊！早就改很多了。』我们要自己问自己，我们的习气有去除了吗？这是最重要的。所以，习气，我们还是要好好警惕，不要犯。

　　我们多数的人都是执小偏空。有的人很有修行，不过他就是执于独善其身。『与人无争则人安，与事无争则事安』，用这样的观念，他感觉这样就是与世无争。这叫做执小，只顾自己而已。

　　我们还要再开阔，不要只执着自己修行就好，不只是我不犯他人，我们也要引导人人不要去犯到别人。我们要自度度人，自己能清净，我们也要教育别人清净。

　　我们要知道，世间若只有一个好人而已，世间还是乱。世间要有很多很多的好人，这个世间才会平安。若偏在自己，感觉其他的事情与我无关，这叫做偏空，这是『疑一乘法』。

　　因为佛陀开始要『弃权』——弃掉过去权小方便的教育，现在要向大家来讲一乘妙法。但是，这些执小偏空的人开始心就会起疑：『我这样不是修得很好吗？我还有其他要修的吗？』『我这样不就是寂静，已经入涅槃了，我的心的境界已经都与人无争了，世间的事与我无关，这样我不就是已经寂静了，难道还有比这寂静的境界更高的吗？』

　　所以，过去修的小乘法，他们已经感觉很欢喜，所以『受法沾喜』。感觉与人无争、与世无争，我独善其身，我与人没有烦恼的纠结，我已经没有种恶因了，也没有结恶缘，所以我应该很寂静。

　　但是，没有种恶因，你有种福缘吗？要种福因、福缘。没有恶因、没有恶缘是很好，我们还要再种福因，还要再种福缘，这样才能福慧双修。

　　弃掉了恶因、恶缘，那就是修慧。但是，我们还要再造福因、造福缘，这样叫做修福。入人群中去付出，这是造福人群。我们不能只独善其身。

　　所以『小乘学众，执重疑深』，只执着于小乘法，执得很坚固。现在要叫他再进阶，修一乘妙法，回归如来本性，反而他的心就有疑，这种疑虑很深。这就是现在即将转型，尚未转型之间。所以，我们学佛必定心要时时很通彻，不要执着于任何一个阶段。

　　过去一段(经)文：『大众中有诸声闻漏尽阿罗汉憍陈如等千二百人』。千二百五十人俱，应该是这些人。还有很多发声闻、辟支佛心之人。

　　⊙『大众中有诸声闻漏尽阿罗汉阿若憍陈如等千二百人，及发声闻、辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷各作是念』《法华经方便品第二》

　　佛陀说法时都是四众具足，除了比丘、比丘尼以外，还有居士，就是优婆塞、优婆夷，男女二众，同样也是在道场上听闻佛法。居士的根机有的很高，听法之后，同样他会缜密地思考，去体会佛法，这也可以算是声闻、辟支佛，那个智性还是在他们之中。所以说，声闻漏尽，同样的，没有出家也有办法听法了解，对世间天地万物很用心。就如在家居士，维摩诘居士，他的智慧就不比罗汉比丘还差。

　　所以，有优婆塞、优婆夷在场，这些人，四众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这样叫做四众。这些人全都『各作是念』，大家都是这样在怀疑。『作是念』的意思就是怀疑。

　　『过去佛所说的法，我们听了很习惯，我们的心，该改的我们都有改了，没有与人争，我的心很清净，还有什么呢？还有什么叫做一乘妙法？』这不只是出家的弟子众有怀疑，在家的弟子众也同样有怀疑，所以『作是念』。

　　『作是念』的人，就从阿若憍陈如带头开始。比丘，何谓比丘？我们先了解『比丘』。

　　⊙比丘：华言乞士。乞是乞求之名，士是清雅之称。上乞法以资慧命，下乞食以资色身，净命自活。

　　『比丘』翻译华文叫做『乞士』。『乞』是乞求的意思，向人求、向人讨，乞来的。『士』就是清雅之称，所以叫做乞士。

　　『士』字就是表示清高；『士』，高。就如博士，学问很高，这叫做博士；硕士，都是有学之人；或者是说这个人很绅士，表示他的品格，很有规则，很绅士；或者是比较有礼数的，很雅致的称呼，所以叫做『士』。

　　『乞士』的意思，就是『上乞法以资慧命』。向上乞法，他要向谁乞法？就是向佛来的求法。出家人，有的是大长者子，在家庭是很富裕的生活，放弃了富裕的生活来出家，三衣一钵，无有其他。但是，他为了修行，最重要的就是要向佛乞法。

　　所以我们学佛，为的不是要度这一辈子，这样暂度且过，不是。我们是要增长慧命。所以我们若不乞法，就如人断了粮食一般，人若断了粮食，生命就不能活了，所以我们向上是乞法以资慧命，帮助我们的慧命成长，这是乞法。

　　向下是乞食，『乞食以资色身』。我们这个身躯要有营养，才能维持我们的生命；有充分营养的生命，我们才能求法来增长我们的慧命。所以『乞士』的意思，就是上求佛道，佛陀的教法；而我们下乞食资我们的身，其实就是要活我们的净命。

　　尤其我们要知道，『乞食』也叫做化缘。僧是从佛陀之处乞求了法来，来到我们的家庭来化缘，所以要赶紧很恭敬以饭食供养，而僧就要向在家人说法，所以这是传法，也叫做化缘。

　　这是佛陀在世时，僧团的生活，所以『比丘亦名福田僧』。他从佛乞法，将这些法再传承给在家人；在家人能够看到僧，起欢喜心，懂得布施，这便是福利众生。对众生有福、有利益，对自己就是破憍慢心，要破除憍慢之心。

　　出家的大众，无论是比丘、比丘尼，生活既然在僧团中，修行第一项就是要破除骄傲的心。有的是从佛陀的王亲国戚，从王族来修行，若还是抱着骄傲、贡高之心要如何修行？所以，在僧团中是人人平等，三衣一钵，要吃饭必须自己去托钵，要去沿门福利人群，破除憍慢心，这叫做谦下自卑。要缩小自己，要较谦虚，不可以有贡高、骄傲之心，这就是修行的基础。

　　因此，『以成清雅之德也』。这种『乞士』的意思就是福田僧，『福利众生，破除憍慢，谦下自卑，以成清雅之德』，这就是比丘。

　　⊙比丘亦名福田僧。福利众生，破憍慢心，谦下自卑，以成清雅之德也。

　　『比丘』就是出家的男众，称为比丘。还有『比丘尼』。

　　⊙比丘尼，义说同上，出家受具足戒，之女众总名。

　　『比丘尼』的意思与上面所说同样，因为比丘尼同样也要破除憍慢心，在僧团中人人平等。比丘尼之中有地位很高的人，如佛的姨母，或者是耶输陀罗等等都来出家。在皇宫的享受，是那么高高在上，现在来到僧团要修行，岂能像皇宫的生活呢？当然不行。

　　修行，慈悲等观，就是要修平等的观念，这样叫做修行。所以，也是叫做『乞士女』、『比丘尼』。『尼』就是比较有女的音调(意思)，所以就是比丘、比丘尼。

　　各位菩萨，学佛、出家，尤其是出家，我们要很用心，要如何福利众生，同时降伏我们的骄傲心。我们不能执小偏空，必定要入人群，这才是佛陀对弟子所用的一乘妙法。所以，我们人人在生活中就要体会一乘妙法，不必有怀疑。所以人人时时要多用心。