大悲施教诸法实相

　　⊙诸佛大悲施教，众所知识典范，诸善功德成就，

　　甚深未曾有法。

　　各位，学佛，我们要好好来体解佛的本怀。诸佛本怀就是大悲。所说的大悲，就是期待众生人人能体会佛意，所以佛与众生成为一体。

　　就像我们常说，[无缘大慈，同体大悲]。我们一直要将天下众生视为与我们一样，[人伤我痛，人苦我悲]。众生有苦难，我们要学菩萨道，就要学会如何视众生苦就是我们的苦，众生的伤就是我们的痛，这是我们在学菩萨道，对众生的心。

　　佛陀已经觉悟了，佛陀觉悟之后，他的悲心视天下众生如一子，所以众生迷茫中，佛陀的大悲，希望众生人人能觉悟，所以叫做[诸佛大悲施教]。希望人人能接受佛法，体悟佛法，与佛同等的智慧。这就是佛陀要来教育的目的。

　　所以，[众所知识典范]。释迦牟尼佛觉悟之后，那一分的大觉智慧，那是诸佛世界、诸天龙神都能了解，所以前面我们就说[名称普闻]，所以叫做[众所知识]。

　　在《法华经》的会中，我们前面〈序品〉也说过了，来听法者，有很多都是随佛修行的罗汉，全都是[众所知识]，比如舍利弗、目犍连、阿难、迦叶等等，也是在僧团的代表者，也是人人都认识。所以，能够受佛教育，能够法入心，法在行中，自然就能得到人群中的典范，人人[所知识]。这就是受佛教化，受教奉行，自然就是知识典范。

　　[诸善功德成就]。在那个会中，人人既然能够承佛教育，能依教奉行，这样在实行中，所以[诸善功德成就]。所有一切善成就，所有一切恶断除，心能清净，我们生活的习气能调得很好，这些都叫做善功德。

　　[功]就是内自修，[德]就是外礼让，这都叫做功德。所以[诸恶莫作，众善奉行]，这就是叫做功德。

　　[甚深未曾有法]。其实要能成就这些，没有起心动念，能够很透彻了解佛陀大悲所要施教的法，这不是那么容易。所以，佛陀要说的就是很深的，过去大家还无法了解，现在就是佛陀要来宣扬这[甚深未曾有法]。

　　我们前面经文里也说：[舍利弗，如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心]。

　　现在再这样说：[舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就]。

　　佛陀能[种种分别，巧说诸法]，那就是因为佛陀已经能够成就很多无量无边的诸法，佛都成就了，才能为这些众生来开示，随众生的根机，希望众生能从初步体会、了解。不过，还不是佛陀内心的本怀，只是用善巧方便，种种分别的巧说，先来诱引。

　　就如孩子，孩子还什么都不懂，开始当父母的就要跟着孩子童言童语，这样年幼的孩子才听得懂。同样的道理，我们与人说话，随着他的年龄、随着他的知识，我们和他说能契合的话。有时候，人到老年时，也要好像回归到与孩子说话一样。那是为什么呢？老了，脑筋退化了。

　　所以常说，凡夫，出生的时候，年幼懵懵懂懂，要说个真实、深一点的话，孩子听不懂。一辈子的日子，这样这样在过，不知不觉从幼年、青年，就到壮年、中年、老年了，这个时间随着年龄过。我们的知识就是随着这个身体的成长，以及健壮，一直到年老了，意识随着身体也是一样，又再回归到那个懵懂的时代。

　　我们为何不赶快自我警惕，趁着我们现在知识还有办法接受，这一念种子——觉悟的种子，赶紧入心；趁着现在接受佛的教法，用佛陀所教的教法，去除我们过去懵懂的习气、无明的习气，很多烦恼的习气。我们就要利用现在，我们意识还能接受的时候。我们若没有好好把握住，想想看，佛陀永远来人间，生生世世，永远就是常常在设善巧方便，这样众生要到什么时候才能听到真实法呢？

　　所以我们要把握，[把握当下，恒持剎那]。当你在剎那间听到一句入心时，我们就要好好将这句能入心的法，化为清水，自我洗涤，洗涤我们内心的无明，我们要赶紧用在日常生活，改除我们过去的习气。

　　各位，修学佛法，让佛陀这样不断用种种善巧来说诸法，这实在是很辛苦！众生到底懂不懂呢？所以佛陀就说，说那么多了，[舍利弗，取要言之]，总而言之，[无量无边，未曾有法，佛悉成就]，很多的法，佛陀都了解了，才能这样观机逗教。

　　但是佛在这里又说：[止！舍利弗，不须复说。所以者何？]

　　⊙[止！舍利弗，不须复说。所以者何？]《法华经方便品第二》

　　罢了，反正众生就是这样，我一直一直用种种方便，这样一直说，还是听不懂。众生看来还是懈怠，是在停滞中，所以还要再说吗？为什么呢？这里就说：[佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究竟诸法实相。]

　　⊙[佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究竟诸法实相。]《法华经方便品第二》

　　这里就说了。佛陀要说的法，所成就的，从他的内心想要说出来的，其实是第一希有难解之法，这是佛的本怀。四十多年的时间，方便善巧说法，其实都是应众生机。佛陀真正第一要说的话，是希有难解之法，对众生而言是非常希有、非常难得了解之法。佛的心灵境界，唯有佛与佛之间才有办法了解诸法实相。

　　真正要对机，从佛陀的根机要说出来的话，就是那个根机要能与佛平齐，这样互相对谈，所说的法才能畅通，才说得通。

　　有的时候就说：[我和他讲不通。因为我想的、说的，他听不懂，讲不通。]我们人间的境界就如此了，何况是佛的境界呢？佛的境界，唯有佛与佛才能究竟去了解。对机所说的法，才能真正了解诸法实相。

　　诸法实相，那就是[第一]，这就是佛陀想要说的，但是这个实相的道理是[希有]。希有是什么呢？

　　⊙希有：说希有不思议事大乘之道法。处世与出世间法，由此正能显三乘希有之法故。

　　[希有]，就是一般人认为是不可能的，就算有可能，这也是不可思议，不是凡夫的思想有办法考虑得到的事情，所以叫做[不思议事]。这种[不思议事]，就是[大乘之道法]。

　　我们前面这个[道法]，也一直说过了，这条道路是觉悟的道路，他的法是真实法。学佛，既然这条路我们看到了，也是真实能踏上这条路，只要我们依教奉行，往这条路直走，应该是能到达。所以说，目标在成佛，我们回归回来，看准这条路，好好向前走，我们就能看到这条路周围的风光。真的学法，我们要身体力行，才能体会到法入心的欢喜。所以这就是大乘之道法。

　　大乘道法，不可思议的事，到底是什么呢？佛陀就是要来教我们，[处世]，要如何在人间做好一个人。我们常常说：[人格成，佛格才能成。]所以[处世]，就是我们既然来到人间，我们要如何做人，待人接物、做事，我们到底要用什么样的心？

　　面对现实的环境、面对人，我们有那个耐心、宽心、爱心、柔软心来待人吗？这是待人。而做事，我们有做到[诸恶莫作，众善奉行]吗？面对世间这么多的物质、名利、地位，我们的心有起心动念吗？

　　佛陀四十几年间的说法，就是要我们先做好人，这是[处世]的事情，以及[出世间]的法。出世间的法，就是我们一直在说，如何能行大乘法。我们做事做到心无执着，能将一切的烦恼都去除，每一天都沐浴在法流中，每天用法洗我们的心，这是出世间，就是[心无罣碍，无罣碍故]。这种在人间能做到这样吗？这就是要去体会佛的真理。

　　所以，[处世与出世间法]，佛陀用四十几年，种种善巧来说诸法，无不都是要显出了[三乘希有之法]。虽然是方便法，但是里面都有真理存在，只是众生根机要用这样的方法来引导他，他能入佛门来，听佛法、守规戒，心能定下来，慢慢开启智慧。

　　所以，佛陀对众生刚强的调教虽然是很辛苦，不过，设这三乘教法，处世与出世间的方法，从处世的方法，而进步到出世间之法，这样用种种方便来譬喻、牵引，所以才有三乘之教法；声闻、缘觉、菩萨，这三乘的教法，现在就是要这样显现出来。

　　所以各位菩萨，真的要用心，修行要行菩萨道，所以希有难解之法，我们要多用心。