漏智慧了悟因缘
大家在每日生活中,我们的心是否随着分秒时间在起灭?有生、住、灭吗?修行,我们就是要修好这一念,顾好我们的心。所以,《无量义经》这段(经)文就说,[无漏无为缘觉处,无生无灭菩萨地]。
⊙[无漏无为缘觉处,无生无灭菩萨地。]《无量义经德行品第一》
这段(经)文也是同样要我们大家反观自照,[无漏]。过去一直向大家说过,烦恼叫做[漏]。我们能到无漏的境界,那就是法入心,没有让烦恼将我们困扰。我们若只是听法,法不在心里,心里所放的都是烦恼,这叫做[有漏]。
下面就解释,[漏者烦恼之异名]。漏,[漏泄之义]。
⊙[漏]者,烦恼之异名,漏泄之义。
漏,就是一直漏、一直泄出去了。一个桶子若干净,装着水就是干干净净。这桶子若是脏的,水装进去还是漏掉,脏的东西却留在桶子里。什么叫做脏的东西?那就是贪、瞋、痴等烦恼。这些烦恼会使我们的法入心很快就漏掉。
常常告诉大家,人人本具佛性。人人本来与佛的智慧是平等,却是有了贪、瞋、痴,遮盖掉我们原来清净本性智慧。就如清水漏掉,不干净、脏污的东西还存着,这叫做烦恼,叫做无明。
无明烦恼从何起?那就是在我们日常生活中,六根对六尘的境界,在这个六根、六尘对境之中,让我们的心起贪瞋痴等等的烦恼。所以,在佛教的术语来说,叫做[贪瞋等之烦恼,日夜由眼耳鼻舌身等六根门漏泄流注而不止]。
⊙贪瞋等之烦恼,日夜由眼耳等六根门漏泄流注而不止,谓之漏。
就是我们的智慧不断这样一直流出去。意思就是说,清净的智慧留不住于我们的心里,那就是因为我们每天的生活,受外面的境界代替了我们的智慧。再一句更清楚地说,由这个[识]代替了[慧]。
这个[识]就是六根识,智慧就是我们清净无染的法,这个六根、六尘会使我们清净的法髓漏失。烦恼不断漏失掉我们的智慧,所以叫做[漏]。
烦恼对我们人到底有什么样伤害呢?伤害很大![烦恼能令人漏落于三恶道]。
⊙烦恼能令人漏落于三恶道,谓之漏。
漏就是烦恼,因为烦恼使人再造烦恼,烦恼恶业不断重迭地造下去,智慧一直没有现前,所以一片的黑暗,我们所造作的都是不明,就是无明的道,所以容易落入恶道。我们做的事,道理不清楚,真正所做的结仇连祸,这就是造三恶道的根源,所以我们大家要很小心。
那要如何才能离开恶道?就是要修[无漏法]。[无漏法]就是法入心,不要让它漏失,这叫做修[无漏法]。除了无漏,又是[无为缘觉处]。无漏就是无为,什么是无为?无为就是说,[无因缘造作曰无为,又无生住异灭四相造作曰无为],也就是真理的异名。
⊙无因缘造作曰无为,又无生住异灭四相之造作曰无为,即真理之异名也。
我们若能无漏,自然就能到无为的境界。无漏,就是智慧要保存着。无为,意思就是我们没有去造作那些因缘。种种的人生复杂的问题,就是因为有因、有缘,有了因缘构造起来,所以就有很多的烦恼。有了很多的烦恼,自然生、住、异、灭。
人人的心,每天的时间都为了人、事、物在起心动念,那就是生、住、异、灭在我们的心理里。这就是因为有因、有缘,自然它就会去造作很多烦恼的业力。所以,我们能无为无着去造作,自然我们就能心没有烦恼。
所以,[无漏无为缘觉处],缘觉,就是独觉,自己觉悟。缘觉是缘着四季,春夏秋冬的境界,来体悟人生无常,体悟了人生有生、老、病、死等等,这叫做缘觉。所以,对道理明白、清楚,这就是缘觉所修的方法,也是要清除我们的烦恼,所以他能到无漏、无为,这就是[缘觉处],这是到缘觉的境界。
[无生无灭菩萨地],我们如何能无生、无灭?我们要知道,世间一切都是在生灭中变迁,世间一切都有生灭,没有不生灭的,一定有生灭。有早晨就有夜晚,行蕴中不断在轮转,岁月不断交替,所以生、灭,虚妄之相。是真,是假呢?过去的事,拿来看看,已经无影无踪了,已经过去,全都成为虚妄之相。
所以,[无生者,谓无虚妄之生]。它能常住,常住就是无生。我们说佛性,人人都有佛性,无始以来就有,无法说佛性是何时生,本来就有,所以叫做无生。无生,就是无虚妄之生,一点都不虚妄。
所以,[既无有生,云何有灭?]当然佛性也是无灭,不论是在六道里,天、人、地狱、饿鬼、畜生道,佛性还是在,所以说[蠢动含灵皆有佛性]。所以我们要能了解,我们的佛性是无生灭的,有生有灭的都是虚妄。所以,不生不灭那就是究竟实相,这就是真理。希望我们能更深入了解,希望佛法入我们的心,入我们心中能永远常住。
⊙世间一切皆生灭虚妄之相。无生者,谓无虚妄之生。既无有生,云何有灭?不生不灭,乃究竟实相也。
最重要的,我们最担忧的就是无法常住,我们的觉性就随着这样流失,被掩盖掉了。我们若能无生无灭,那就是住于菩萨地。无漏无为是缘觉处,无生无灭就是菩萨地。
佛陀讲六度,教导我们行六度法。六度是付出无所求,这种布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,它能明明觉觉、清清楚楚,能让我们了解人生真理实相。所以,我们要贴近佛,就是要从菩萨道开始。
佛陀来人间唯有一项,就是教菩萨法,所以《法华经》中,从开始佛陀要讲《法华经》,他在静坐中,由弥勒与文殊二人来解释,解释佛陀来人间,为了要广度众生累积的因缘,就引述了日月灯明佛。日月灯明佛,他的道场,同样佛性光明,发光照耀道场的境界。
所以,《法华经》这段(经)文再说——
⊙[尔时四部众,见日月灯佛,现大神通力,其心皆欢喜,各各自相问,是事何因缘?]《法华经序品第一》
当时,那个光明所照耀的是四部众,不论是从初机开始,四谛、十二缘、六度行等等,都是很精进在这四部众,就是修真正行。
日月灯明佛,在定中发光现瑞,那种现大神通力,大家见了很欢喜,同样心有疑问,也是要赶紧求佛能说法。究竟要说什么法?所以[各各自相问]。这[各各自相问]是四部众,大家在道场里,大家的心很欢喜,但是不知佛又是要说什么法?所以,在这个环境中人人就是有这种急切想要了解。[是事何因缘],意思就是,大众互相在问,就是一直希望能赶紧听到,佛现在准备说什么法。
⊙大众各自相问,欲闻法,恳切心志成就也。佛教因缘为宗,以佛圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。
所以,[欲闻法],那种恳切的心志成就。这段(经)文的意思,已经成就了大家静下心来,很恳切要听日月灯明佛所说法。这是追求法的心很恳切,人人听法的心情恳切,法才能入心。我们听法若不尊重、不恳切,就无法真正将法住于我们的内心。所以佛佛相同,我们的释迦牟尼佛与这段(经)文的日月灯明佛,将要讲大法时,形相都差不多,要先让大家起尊重心,有重法的心,法才能在行中展现。
所以,[佛教因缘为宗]。佛陀在教化众生,就是以因缘为宗旨。因为众生人人都是因缘和合,即是因缘和合,自然是由于因缘而来造成很多的烦恼,众生就是结业,将这个业都造作不好的业,所以我们常说,众生共业。各个众生,不同的烦恼、不同的因缘,不论何种因缘都是漏落烦恼。那个[漏],落入烦恼中,所以烦恼中就造作很多的因缘,就是污染的缘,这就是众生。
佛陀就是为众生来设教,所以[以佛圣教自浅至深]。佛陀就要来说圣教,圣人的教育,从浅到深,从四谛法、十二因缘,到六波罗密,从浅到深说一切法,不出于因缘二字。所以,佛陀所说的法很多很多,再怎么样的真理,皆没有离开因缘二字。
所以,各位菩萨,因缘果报是整个佛法的真理,我们不能抹煞因缘果报,我们要好好奉持佛的圣教,因为一切无不来自于因缘。刚才所说的《无量义经》,也是[无漏无为缘觉处,无生无灭菩萨地]。这个生灭因缘,都是来自于因缘会合。
总之,日常生活中照顾好我们的心,心不要让烦恼进来,我们的智慧必定要顾守住。智慧就是要无漏,有漏就漏落烦恼,受烦恼牵引就走入三途去。这是《无量义经》所说,同时《法华经》也这样说,所以我们还是要好好用心,重视日常生活中人与人之间的因缘造作,我们都要多用心。