[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


圣者言教 第六课(十三)为什么会有三乘教法
 
{返回 圣者言教 文集}
{返回网页版}
点击:1971

圣者言教 第六课(十三)为什么会有三乘教法   

  【乙二、广大方便秘密真言之发心】

  【广大方便之理趣,如《三相灯论》云:“一义亦不昧,不难方便多,是为利根故,极胜密咒乘。】

  这是从见解、修行、行为、根机四个角度讲解密宗的殊胜。

  【大乘显密二宗成佛目的虽为一致,然以修持方便而言却有差别。】

  无论是显宗还是密宗,最终目的都是为了成办解脱,成就佛果,这一点上两者是一如的,但由于众生根机不同的缘故,在成办解脱的方便之上,两者却有着很大的差异。

  现前有很多人会问:“听说你信仰佛教,请问你信的是南传佛教、汉传佛教还是藏传佛教?我听说汉传佛教与藏传佛教、南传佛教有一些区别,你信仰的是哪一个教派?”我想,当他问这个问题的时候,充分说明他对佛教还不太了解。

  何谓佛教?我等导师释迦牟尼佛说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”也就是奉劝大家要常行善法,断绝恶法,但一切善恶均来源于自己的内心,因此调伏自己的内心就是佛教的宗旨。无论小乘教法、大乘教法还是密乘教法,在讲解调伏自心成办取善断恶之上完全一如,彼此没有任何区别。但由于众生根机不同,就形成了三种方便道。

  具有上等根机者,对治烦恼的觉悟高一点,因此他可以用最殊胜的方便去对治烦恼,并且很快就能得到相应的结果。而具有中等资质的人,由于在理解与调心的过程中,不具备上等根机般的智慧和根机,因此在调伏内心成办解脱之上就会稍微慢一点。但相对来说,也已经很不错了。下等根机者,由于多方面条件不如前两者,因此成办解脱的时间就会更长。但三者成办解脱的目的是一致的,只是由于三者多方面条件不同的缘故,才形成三种不同的方便道。

  再举个例子。例如现在外面有一袋一百斤重的米,我要求大家将它背到一公里之外。对于力气大一点的人而言,一下子就可以扛起一百斤大米,花上十分钟的时间就能走到一公里之外。因此,十分钟就解决了这个问题。但有些人只有一次背五十斤的能力,因此他必须把一百斤分成两次背完,完成这个任务可能就要花二十分钟。虽然相较前者多花了一点时间,但是也已经很不错了。但是对于力气最小的人而言,他一次只能背十斤,这样一来,他就必须把一百斤分成十份,一次拿一份,总共走十次,也就是说要花一百分钟才能把这件事情办完。虽然三者最终都把一百斤大米挪到一公里之外,但是在挪动的过程中,由于各人条件不同的缘故,时间上有着很大的差异。

  如同这个比喻般,从佛教的角度来说,调伏内心而成办解脱是佛教的宗旨,这一点是所有传承教派所共许的,但由于修行者根机不同的缘故,同样是调伏内心成办解脱,上等根机由于理解更广更深,因此成办解脱的速度最快。中等根机不及上等根机,时间相对较长,而下等根机则需要更长的时间。

  所谓汉传佛教、藏传佛教和南传佛教,是依地处而树立的佛教,除了地处有所区别之外,教法的本质是一如的,没有一点区别,只是相应不同众生的根机而形成三种不同的方便道而已。


{返回 圣者言教 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:圣者言教 第六课(十二)如何理解显密差异
下一篇:圣者言教 第六课(十四)为什么要选择修学与自己根机相应的法
 圣者言教 第二十九课(十)地狱的共同点
 圣者言教 第三课(二十二)内心快乐是健康长寿的良方
 圣者言教 第十二课(十九)观修无常而精进修法
 圣者言教 第十七课(十五)以决定之信心祈祷上师
 圣者言教 第十课(二十)听法时所断意之行为
 圣者言教 第十七课(十二)何谓根本上师
 圣者言教 第十课(十二)万法摄为调心之上
 圣者言教 第十七课(五)仅凭禅定判断见解尚不全面
 圣者言教 第二十一课(二)成解脱的三个条件
 圣者言教 第二十七课(十七)修行者要审慎观察发心和行为
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 宽容不会错[栏目:延参法师文集]
 功德福报生生世世不遗失[栏目:达真堪布·微教言·2011年]
 依四分辨唯识(寂肇法师)[栏目:唯识法相·参考资料]
 利养之害[栏目:永海法师]
 中论讲记 卷一 观染染者品 第六[栏目:中论讲记·智谕法师]
 快乐之因[栏目:普巴扎西仁波切·微教言]
 胜道启门颂(四)[栏目:洛桑陀美仁波切]
 净土大经科注 第四五三集[栏目:净土大经科注讲记·净空法师]
 慈悲在做不在念[栏目:仁焕法师]
 境由业感招[栏目:法门寺佛学院·学僧园地]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com