朝圣圆觉——《圆觉经》讲记第二章普贤菩萨章 - 清净法师

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第二章普贤菩萨章

　　本章内容为佛陀为普贤菩萨等大众开示圆觉境界的修行方便，远离一切幻妄境界，知幻即离，离幻即觉。

　　本章学习提纲：如何离幻灭幻

　　1、代表大行大愿：发下十大誓愿的普贤菩萨。

　　2、世界本身的状态：无明如幻，一切皆幻。

　　3、虚空花喻万物的本质：从空生有，空性不灭。

　　4、远离幻境的根由：离幻就是真。

　　5、离幻的顿悟修法：以幻遣幻，知幻即离。

　　6、离幻的渐次修法：四重远离，再无所离。

【于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？】

　　于是在大众当中的普贤菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛问道：“大慈大悲的世尊！希望您能够为参加法会的诸位菩萨们，以及末法时代修行大乘佛法的一切众生，继续开示，当他们听到您前面所说圆满觉性的清净境界，应该怎样修行呢？”

　　“普贤菩萨”，《大日经疏》卷一中提到：普贤菩萨，普是遍一切处义，贤是最妙善义。是说普贤菩萨依菩提心所起愿行，及身、口、意悉皆平等，遍一切处，纯一妙善，具备众德，所以名为普贤，代表菩萨行愿，也就是菩萨所行持的誓言。普贤菩萨又称三曼多跋陀罗，意思是具足无量行愿，示现于一切诸佛刹土。普贤菩萨代表一切诸佛的理德与定德，与文殊菩萨的智德、证德相对，两者并为释迦牟尼佛的两大胁侍，被称为“华严三圣”。普贤侍右，主侍定德门，文殊侍左，主侍智德门。表示如来教法，是行解并进，定慧双修。文殊菩萨驾狮、普贤菩萨乘象，表示理智相即，行证相应。

　　普贤菩萨应化道场为四川峨眉山。普贤菩萨是大乘菩萨的代表，象征着大乘佛教的精神。在《华严经》中明示一切佛法归于毗卢遮那如来及文殊菩萨、普贤菩萨二大士，普贤菩萨代表一切菩萨行德本体。

　　“普贤菩萨”名称由来：菩萨因何名为普贤？《悲华经》说：“我行应当胜诸菩萨。宝藏佛言，以是因缘，今改汝字，名曰普贤。”对普贤一名的解释，历代大师各抒己见，今取唐宗密大师《大方广圆觉修多罗了义经略疏注》的解释。

　　(1)约自体说：体性周遍曰普，随缘成德曰贤。

　　(2)约诸位说：曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤。

　　(3)约当位说：德无不周曰普，调柔善顺曰贤。

　　唐清凉国师对此解释非常透彻。他在华严三圣圆融观中，明二圣三对表法：

　　(1)普贤表所信如来藏。故《理趣般若经》云：一切众生皆如来藏。普贤菩萨自体遍故，初会即入如来藏三昧。文殊表能信之心，《佛名经》说：“一切诸佛，皆因文殊发心故。如善财始见，即发大心。”

　　(2)普贤表所起万行，一切经中，皆说普贤行愿。文殊表能起之解。故弥勒对善财说：“汝先得见诸善知识，闻菩萨行，入解脱门，皆文殊之力也。”

　　(3)普贤表证空出缠法界，《华严经》说：身相如虚空故，善财见之，即得智波罗密者，依体起用故也。文殊表能证大智，显其有智方证理故。

　　然此二圣，各相融摄，依体起行，行能显理。普贤与文殊，象征学佛要有信有解。信而无解，信是无明；解而无信，解是邪见。因此，这二位大菩萨，在释尊的常随菩萨众中是不能分离的一对。

　　普贤菩萨，行愿无穷，分身尘刹，随缘教化众生。

　　相传，中国古德拾得大士，是普贤菩萨的化身。天台山国清寺的丰干禅师，一日行经赤城道旁，听到草丛中有小儿啼哭，趋前视察，见一小孩约十来岁，问其姓名，答：“我无家、无姓、亦无名。”丰干禅师怜悯其无依无靠，带回国清寺，交给库房当茶童，因是拾来，名之拾得。

　　拾得与寒山子时常往来，还常对人说佛法。但人不信，反而讥诮怒骂，甚至打他。寒山对拾得曰：“世间人秽我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、我该如何对他？”拾得答曰：“忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再过几年，你且看他。”

　　普贤菩萨赞偈：普贤菩萨，行愿齐周，华藏会上阐法猷，瓶泻两千酬，接引凡流，象驾任优游。

大行菩萨称普贤，重重愿海浩无边；

端坐示座六牙象，智慧化生七宝莲；

一切三昧皆自在，本来妙德尽周圆；

宝威来赞娑婆化，灵感神通震大千；

南无峨嵋银色世界大行普贤王菩萨。

【世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　世尊，倘若这些众生已经明白了如幻妙理，他们的身体和心灵也都是如幻的，应当如何借助如幻的身心，来修行如幻的法门呢？倘若所有的幻化习性都归于寂灭了，就没有了心，谁能够修行呢？为什么您又常说修行如幻呢？倘若一切众生本来不需要修行，那他们在生死轮回当中，就会永远迷失于种种幻化现象，不曾知道它们是虚幻的，让他们的妄想烦恼之心如何解脱呢？希望您为末法时代的一切众生，提供适合的方法，让他们逐步学习和修行，最终帮助这些众生永远离开幻化的生死烦恼。”普贤菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　普贤菩萨听闻佛陀前面的开示，蹑迹起疑，特为大众启请修行方便。在上一段“文殊菩萨章”中，佛说：“知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。”然而这属于一念顿悟。如果能当下顿了生死，则不必再依靠修行，也就不需要方便载体，然而这种以心印心，非上上根人，不能领悟，奈何末世众生，上上根者少，若不借助修行，必难悟入；若不依靠方便的修行载体，不能造修，所以普贤菩萨在这里首先祈问修行，以求方便渐次修行的法：

　　1、第一个问题：如果说知是空华，即无轮转，然而空华即为幻妄，即使有众生，能知身心如幻，如果所知是幻，则这个能知的身心，也是幻。为什么以幻还修于幻？

　　2、第二个问题：如果所知之幻既灭，则能知的那个幻也就灭了。如此能所俱灭，则没有心了，谁为修行的那个人呢？为什么还说修行如幻？

　　3、第三个问题：如果众生本来就不需要修行，如此则于生死中，常居幻化，从来不了知如幻境界，这样长此以往令妄想心如何解脱呢？

　　因此请问如来，希望为大众讲说修行的方便，也就是具体的修行方法，以令众生永离幻相状态。

　　下面世尊以众生幻心，还依幻灭，不妨以幻修幻解答第一个问题；诸幻灭尽，觉心不动，不入断灭解答第二个问题；知幻即离，亦无方便，离幻即觉，亦无渐次解答第三个问题，也同时解释上一章“顿悟顿修”的深意。

【尔时世尊，告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普贤菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨们，以及末法时代的一切众生，请问修习菩萨如幻三昧的具体方法；为了帮助这些众生得以远离幻化的生死烦恼。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

【时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

于是普贤菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜；与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

【善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。】

　　世尊说道：“各位善男子，一切众生在生死轮回当中，种种虚幻的造作与烦恼，都化生于如来的圆满觉性和涅槃妙心。犹如疮眼病人在虚空里看到的花朵，是从虚空当中化现而来的。当幻化的空花消失了以后，虚空的本性不曾被破坏。一切众生也是如此，他们幻化的妄想烦恼之心，将随着幻化境界的消灭而消灭。当一切幻化现象完全灭尽了以后，本有的圆满觉悟之心就如如不动而现前了。”

　　“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，在本经中这是很重要的教法，这是因为众生一直认为：在广大众多因缘的幻化中，有我这么一个迷惑者不在觉中。佛就再说：“一切众生种种幻化，本来都有如来的圆觉妙心”。这“圆觉妙心”是指如来藏的圆满觉性，就是一切众生所见的幻化的种种法，每个业力的微细幻化，都有圆觉妙心在当中作用；有如空花，是因为有眼疾才看出天空中有花。眼疾好了，虽然空花没有了，但是天空中的空性从未受如幻的空花影响。意思是说，众生所见到的种种幻化里，都有圆觉妙心的作用，迷时见幻化依圆觉而有，有如空花依空而有，悟时见到幻生幻灭中觉性不坏。

　　众生的一切显现都是我们称之为如来藏的自性所显现的。就像一棵大树，枝繁叶茂，它的树枝(化身)树叶丰富多彩，它的树干(报身)高大巍峨，它的树根(法身)密布深邃，这是一个整体。作为众生来说，就是这棵树上无数树枝中的一枝。当一个树枝把关注点放在自己生生灭灭的树叶上，它认为自己是一个孤单的树枝，生灭的树叶就是它的财富、名誉、健康。它一直梦想着也能成为一棵大树。患得患失中，感受轮回苦。终于有一天，它静下攀援恐惧的心，回光内观，发现自己与传说中的树根(法身)和树干(报身)原来从于无始，乃至未来，都是一体共存。这个树枝悟道后说的第一句话就是：“奇哉奇哉，原来树枝皆具大树智慧德相，因妄想执著而不能证得。”于是这个树枝就不辞劳苦地向其它尚在烦恼中的树枝讲解这句话，开示悟入佛之知见。一个开悟的树枝，向其他自感孤苦的未悟树枝解释它自身就是大树，未悟的树枝舍弃过去错误知见的过程，称作生起次第。像今天上午，用种种的经论、种种的比喻给大家解释，那个生灭的东西是一个幻相，是一个假相，是一个局部，并非是实相，并非是真我。当你努力求取认识本我、真我，也就是认识如来藏和佛性的学习过程，我们称作生起次第；感受和融入空性和真如的修法过程，我们称作圆满次第。

　　例如一棵大树，枝繁叶茂，长了无数的树枝，每一个树枝都是大树的一部分。生长出来的每一个局部树枝，我们称为化身；树干部分，我们称为报身；树根称为法身。就像整个的大海我们称为法身；大海的波澜壮阔，浩瀚无边，我们称为报身；大海中此起彼伏的泡沫我们称为化身。法身、报身、化身是圆融一体的，从不分割。当众生执著在小泡沫是“自我”的时候，他的世界里就有了生灭、苦难、残缺。如果孤独的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原来我融入大海，就拥有了大海的浩瀚无尽和波澜壮阔！这一刻他就证悟了。浪花悟了就是融入大海，众生悟了就叫见性成佛。

　　所以，我们不要认为“自性”在我们身体内，如同一个秘密器官，不是！是我们的身体在自性内。祖师说“身在含元殿，何须问长安”，含元殿是金銮殿，长安城是都城。这句话是将含元殿喻为“自我”身心，长安城喻为自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其实是“自性”的一部分。只需悟道，法身(自性)、报身(觉受)、化身(色身)，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。明了自性，当下就是佛。法身、报身、化身，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。

　　南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”老子《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”

【依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。】

如果有人以为，幻化境界之外，另外有个圆满觉性的话，他仍然迷失在幻化当中；倘若有人说，真的有一个圆满觉性存在的话，他也仍然没有离开幻化；而说圆满觉性不存在的人，也是一样，没有离开幻化。因此，一切幻化都灭尽了，就叫做不动法身。

这一段解答以幻修幻，以成就不入断灭的含义。谓以觉觉幻，觉亦是幻，故说依幻说觉，也叫做为幻。如果说幻灭而觉存，这也是幻，所以如果说有觉，也还未离幻。如果更起一见，说幻灭而觉也没有呢，也同样是幻。为什么呢？因为没有达到究竟实相。需要有无俱遣，消除二元，照体独立，绝待圆融。所以说幻灭名为不动，因为种种幻化，同样源于圆觉妙心。所以说诸幻灭尽，觉心不动。这是解答了普贤菩萨所问的第一个问题。

对于“不动法身”，我们有时称之为真心、真如、佛性、如来藏、法界等等。六祖云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”每个人的菩提自性本来就是清净的，只要用此清净的菩提心，当下就能了悟成佛。在《六祖坛经》中，祖师所说“不动法身”是从“体、相、用”三方面来讲的。“一切万法，不离自性。何期自性，本来清净。何期自性，不生不灭(体)。何期自性，本自具足(相)。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法(用)。”

宁玛大圆满将此表述为：心体本净，自性元成，大悲周遍。简称“空分、明分、显分”，也就是“法、报、化”三身。体：心体本净，空寂灵明；相(性)：自性元成，本具光明；用：大悲周遍，随缘显现。就是万物之真实状态。有时我们也用自性来表述世界的本初和起源，天地之始，万物之母。

首先，谈心体。心有真心和妄心。真心之体，本性清净，本无垢污，空寂光明。心体虽然空寂，并非顽如木石，而是空而有觉，灵知为体，故称自然智慧。“一切心上所显境界，皆是自心的妙用。心性是自然智慧。”这就是说，万有均在心性光明中显现(明)，而自心又能灵知不昧(觉)。“现”和“知”都是心性的妙用，心性空无有体(空)，或故名为明空妙觉，或名自然智慧，这才是我们的真心。真心是不变不坏，永无生灭的。妄心是由根、境、识和合所引起，是刹那生灭的。这个真心之体，既不从因生，又不从缘灭，又非任何所造，虽能现万象，然真体亦毫不动摇，不变不坏，故能“一物长灵，盖天盖地”。

宁玛大圆满心部认为，心体是觉空无别，这个认识和禅宗的看法完全一致，所谓“诸法皆空之处，灵知不昧。不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知清净心体”。这个灵明空寂之心，佛与众生同具。心部求悟此本空心体，即悟此明空觉性，亦即是所谓见性成佛。《普成经》说：“过去诸如来，皆为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得，现在及未来诸如来，亦为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得。”

其次，说心性(相，报身)。自然智慧之性，自性元成，本具光明。心性光明能朗照万象，空寂妙明。此光明与妙用结合，能现一切染净世界。“由于自然智慧妙用之元成妙光，现为轮回涅槃两境相。”心体是空寂无生，怎能现轮回涅槃？心体空，并非空无一物，体空而性不空，空而有明，心性光明，明分不灭，所以能现。心是具有明分和空分两分，空而又明。明分属于本有，本有则是非空。

如果心不具光明，只有空性的空分，则仅能成就法身，单有法身成不了佛，要法、报、化三身具足，始能圆满正觉。“空分属法身，光明属报化，三身均具于一心之中，故光明出现自显三身境界亦属自性本具。”

空性是法身，法身是无相。报化是色身，属有相。所以，悟心既要悟到心的空分，也要见到心的明分。众生由于无明，使明空分离，悟心人必须明空双运，使之结合为一，才能彻见自心本性，证得了明空妙觉，才能圆满三身功德而成佛。

禅宗祖师表述光明时说：“开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢污染。孤迥迥(体)，光皎皎地(相)，活泼泼地(用)，洞然同于太虚。”这是从三方面来描述本心实相，其中“光皎皎”三字心然指的是光明，光明虽是本有，但光明是带物性。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”色(物)心合一之光明。

禅德求见心性光明，只采取直观光明心相所显现的境界，一切不管，随心自在，保任明空无别，则可以获见自心的实相。

最后，谈心用。自然智慧之用，大悲周遍，随缘显现。从体起用，随缘能现染净世界。“一切显现都是自然智慧之用”，自然智慧体性空寂，本无有物，但它的用是空而能现。“不是一切，能现一切。”客观事物的形象能反映到主观上来，这是心的本性——明，能现出这些事物形象的，是心的妙用——用。所以，心既有明分，也有现分。

真心本来空寂，无形无相，不是任何色相所成，但它的妙用与妙光结合，能化现种种，现种种色相，能作天堂，能作地狱，能作佛，能作众生，十界均能随缘化现。若迷，则随染缘，变现为众生界之轮回；若悟，则随净缘，示现为佛界之涅槃。虽随缘升沉，但心体并无增减，亦永不动摇。“妙用化现之源，则为觉性的明显分(相)，明显于外，则为化现不灭分(用)。”

心体无相，不能得见，求悟心人亦应从“用”上着手，才能觉照。心部则注重在心用的能现上。从现前一念起，认识自心实相。即此现前一念就是真性，应用自己明觉智慧而观照之，禅宗就是在这个能现初动时，即在心起用之时下功夫，所谓照顾当下，从见闻觉知上回光返照，认识本心，是知能见闻动作，心是汝本心，不是汝身也。婆罗提尊者说：“性在作用……王若作用，无有不是，王若不用，体亦难见。”

总之，禅宗和大圆满所说的心，是从体、相、用三方面来认识的。就是体本净、性(相)光明、用周遍。真心是本来智慧、本性光明、本来清净，心量周遍。如此真心，一切众生无量劫来，本来刹那未离，众生不自认知耳。真心就是自心本性，就是佛心。大圆满心部则求直观能缘的真心又明又空和随缘周遍的实相。悟心，即指悟此心；见性，即指见此性。禅宗的宗密大师注解《圆觉经》说：“一切有情，皆有本觉真心，无始以来，常住清净，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如来藏。”

百丈禅师说：“心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”僧那禅师说：“心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那断续之相。”临济禅师说：“孤明历历。”这些说法与大圆满说“明空妙觉”“心性光明，明分不灭”，是完全一致的。

【善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。】

　　各位善男子，一切菩萨，以及末法时代的众生，应当远离一切幻化的虚妄境界。由于坚持运用远离心的缘故，应当知道，这个远离心也是如幻的，所以也应当远离。同样，前面的这个远离幻心之心，也应当远离。再进一步，前面的这个远离离幻之心，也应当远离。这样层层递进，观察运用自己的远离心；当剥尽了所有虚妄念头以后，心体清净无相无染，就没有什么好离的了，也就除尽了一切幻化。就好像钻木取火一样，以两块木头互相钻磨为因。当火着了以后，两块木头就烧成了灰烬。一阵风吹来，灰飞烟灭。以幻修幻的法门也是如此。略有不同的是，当一切幻化都灭尽了以后，并没有进入断灭的顽空。

　　佛陀开示离幻的方便修法，解答永离诸幻之情，同时消除离幻之心。首先知道是幻，才会起能离之心。诸幻既然灭了，如果还抱有能离之心，此心也是幻。所以需要同样远离。这是消除灭尽第一重能离之心。

　　“远离为幻，亦复远离”，这是消除灭尽第二重离心之离。因为最初以知离幻，幻灭则灭尽能知之心。若能知已泯，则这个“离”也是如幻，所以说远离为幻，也同样远离。这就是先否定，再否定之否定。

　　“离远离幻，亦复远离”，此灭尽第三重离上之离。所谓灭尽之灭尽，否定之否定。也就是《心经》中“无无明，亦无无明尽”的意思。

　　“得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。”这一句是灭尽之又灭尽，以致无灭尽。所以说“得无所离”，也就是灭尽所有的幻。以钻火比喻所有的幻智，用灰飞烟灭比喻灭尽之灭尽，否定之否定，而不入断灭。这是总结普贤菩萨所问，解答了第二个问题。

　　唐代智隍禅师，最初参礼禅宗五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访。问他说：“你在这里做什么呢？”智隍禅师说：“入定。”玄策禅师说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”玄策禅师说：“不见有：有心或无心，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”智隍禅师说：“六祖以什么为禅定呢？”玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有；心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

　　智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”智隍禅师说：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定，是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然。请六祖大师慈悲开导！”

　　六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量；忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待；如此性相一如，自然无时不在定中。”

　　“你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。”智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来，智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。

　　“心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如。”这就是六祖的禅法，也是本章的义理。

【善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。】

各位善男子，知道诸法如幻的当下就是远离，不需要另外采取什么方法。远离幻化的当下就是觉悟，也不需要什么中间过程。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

这一句明示“顿悟顿证”，以显明圆觉思想究竟一心之宗旨。前部分讲的“以幻修幻，遣之又遣”，都是方便渐次修行的内容，在这里却又总结为“不作方便，亦无渐次”。难道佛讲法自相矛盾吗？当然不是。这才是最究竟了义，直指心性之极谈。前面说种种幻化，都来自如来圆觉妙心。虽然也讲了重重灭尽，所谓灭尽，总是一幻，意为在此妙觉心中，凡是有丝毫起心动念，见处未忘，统统是幻。如果明了了彻底是幻，则一切诸幻自然离幻，只要知道就完成了。也就无须再作种种方便修行。如果还存在执著之心，即是知见未忘。这便是微细法执。

温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一天读诵《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读成：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”大彻大悟。有人提醒遇安禅师说：“破句了也。”遇安禅师回答：“此是我悟处，毕生不易。”

我们的心迷惑于周边的现象，迷惑在六根六尘(眼耳鼻舌身意)错误采集的信息，卡在这里了，被有形相的世界所误导，认为这是实有的，我们被它误导。认为是物质不变的，物质不坏的，就被卡住了。我们要超越它，认清万物的本来面目。我们的化身与佛的化身，只有知见不同；我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；我们的法身与佛的法身，没有任何不同。解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修觉受。转错觉为正觉，就是转识成智。我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。所以佛说“知幻即离，离幻即觉”。了达一切皆幻，则当下消亡，全体自现。正如香象渡河，一踏到底，究竟无余。这就是“不作方便，亦无渐次”的意思。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

这是解答了普贤菩萨所问的第三个问题。

在这一段，我们可以看出，这就是禅宗六祖惠能大师禅法的源头。以直指、直示为特点，把见性、悟性作为禅的生命的依据。在《坛经》里，六祖强调：“惟论见性，不论禅定解脱。”“若识自心，一悟即至佛地。”六祖认为：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”六祖斩钉截铁地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”六祖的这些论点，就是反复说明：见性、悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性。其中六祖以“般若观照，息妄显真，得定开慧”，作为识心见性的重要手段。六祖说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”

在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相(一相无相)三昧和一行(直心直行)三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：“真如即是念之体，念即是真如之用。”“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”六祖曾开示智隍：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性”。这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓“自由自在，纵横尽得”。

从认识论角度分析，六祖对思维和存在的关系问题——心和物的关系问题，是无相而无不相，无念而无不念的空有圆融、心物不二论者，也是他所说“自性自悟，顿悟顿修”的最上乘境界。虽然如此，六祖亦并不否定根性有利钝这一客观事实，而说“法即一种，见有迟疾”、“法无顿渐，人有利钝”。由于人有利钝，也即障有深浅，故佛说无量法门，随机施教。人们在实践中，或顿悟顿修，或顿悟渐修，或渐悟渐修，无有定法，最后同证菩提，无有差别。在实践过程中，当专修一法而不能相应时，也允许改修他法，以适应根性，而免虚耗时光。实际上，佛菩萨、善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以，六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法”，同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟”(《大日经》)，离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。

当时六祖门人怀让禅师住在江西般若寺，有位道一禅师天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器。因此，很关心地问道：“大德！你在这里做什么？”

马祖道一不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”

“为什么要打坐呢？”

“为了成佛。”

“打坐怎么能成佛呢？”

马祖道一不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。

怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在马祖道一座旁每天推磨，经过多日，马祖道一终于好奇地问道：“请问你每天在这里做什么？”

怀让禅师回答：“我在磨砖头！”

马祖道一又问：“你磨砖头做什么？”

怀让禅师说：“为了做镜子！”

马祖道一疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”

怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”