师父：以上这段文我们不修学。　
「善男子。末世众生将发大心。求善知识欲修行者。当求一切正知见人。心不住相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳心恒清净。示有诸过赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」

师父：修学到这一段。「求一切正知见人」，何谓正见？简单说八正道就叫正见。你们想一想！讲吧！

秀师：「当求一切正知见人。心不住相。」这正知见人就是心不取于相。「不着声闻缘觉境界」，就是不求二乘，唯求一佛乘，在求一佛乘的道路上称为道。菩萨修行是随缘不变，不变随缘，所以「虽现尘劳心恒清净」。「示有诸过赞叹梵行」，示现和众生一样有诸过，赞叹梵行，修行佛道一定要修清净梵行，唯有修清净梵行，才能「不令众生入不律仪」。所以正知见人就是心不住于相，不求二乘，赞叹梵行，这样才是正知见的人，依止这样的人才能成就阿耨多罗三藐三菩提，成就佛道。

师父：我们的佛法纲要八正道有说正见，那不是究竟大乘。这个经讲圆觉，正见好象不离圆觉，也可以说是八正道。慧秀他讲「心不住相」，不取于相，似乎是不取于相，如如不动，这么解吧！圆觉怎么叫它不取于相？「不着声闻缘 觉境界」，声闻、缘觉怎么样？
大胆地尽量发言，什么原因？因为第六意识有一种熏习力，能熏，第八识是所熏，所以第八阿赖耶又叫所藏。你要是不用它的话，它永远不用，好比人愈用愈聪明。

悦师：「末世众生将发大心」，发阿耨多罗三藐三菩提心，求善知识，要修行的人，「当求一切正知见人」，正知见简单讲就是不落遍计所执，他会到诸法都是实相的道理叫正知见。所以他「心不住相。不着声闻缘觉境界。」声闻缘觉都是有住相，还不是圆觉经所说的正知见，因为二乘执着涅槃相而畏生死，逃避生死，要避出尘劳，取着清净。大乘菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，他虽然示现尘劳，可是心很清净，也就是说他能于相离相，于诸法能不取相，于随缘而能会到无性。
「示有诸过」，一切落入遍计执就是有，不管你落入涅槃，或是生死，都是有为。「赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」

师父：慧悦提到二谛，一切法不离二谛。「当求一切正知见人」，诸法实相，实相无相，如实知，谓正知，这是究竟一乘。实相诸法，实相无不相，如此见谓之正见。无性随缘见一切法，是正见；随缘无性，会入圆成实性，是正知。那么说起来很多了，见一切法，知是一法，是正知；见一法，知是无量法，是正见。好！你讲。　

经师：这段是教我们要怎么辨别善知识。我们可以看出来，善知识是无我的，所以这段文处处显出善知识无我的境界，善知识本身就是以寂灭相行菩萨道，在这段文很清楚。「善男子。末世众生将发大心。求善知识欲修行者。当求一切正知见人。心不住相。」我们在末法时期，想要修学佛道，想要求善知识，发心修行，当求一切正知见人，心不住相。问题是什么是正知见人？所谓正知见人在三十七道品八正道中就是如实知，如实见。在大集经有提到，见一切法悉皆寂灭相，善知识无我的境界很高，所以心不取于相，如如不动。这种善知识不会住着在声闻、缘觉的境界，「虽现尘劳心恒清净」，虽然处在六道生死之中，可是能照见一切无我的缘故，所以心恒清净。「示有诸过赞叹梵行。不令众生入不律仪。」这里讲到三聚净戒。示有诸过就是摄律仪戒，赞叹梵行是指摄善法戒，「不令众生入不律仪」，就是摄众生戒。菩萨能依三聚净戒行佛道，本身就是很好的善知识，无我的境界。「求如是人」，以无我为善知识，就能成就阿耨多罗三藐三菩提，成就佛道。

师父：慧经引申涵义到三聚净戒，它这里确实有这意思。不错！善知识就是以下所说的这些。「一切正知见」，你们听法华经，法华经说过了吧！开示悟入佛之知见，回想回想佛之知见是什么？　

闻师：「末世众生将发大心」，大心是指发菩提心，也就是清净心。约众生来讲，我们知道众生皆有佛性，要开显佛性，可是佛性是缘起法，佛性不可谓有，缘起的缘故，缘起就是无性。既然缘起就是无性，无性也就是缘起，所以不得谓无。缘起就是无性，无性就是缘起，也不可说佛性是亦有亦无。既然无性就是缘起，缘起就是无性，亦不可说非有非无。所以发大心就是要遣一切的凡情，就是离四句。离四句就是不取于相，也就是下面所讲的「心不住相」，心不住相就是「将发大心」。
「求善知识欲修行者。当求一切正知见人。」所谓正知见，也就是如实知见。世俗谛当下就是无性，所谓世俗谛就是第一义谛，世俗谛要会入第一义谛必须要知道，世俗谛无性才能会入第一义谛。世俗谛本来没有遍计执，因为众生迷惑的缘故才有，缘起法是依他而有，所以世俗谛无性就是第一义谛。第一义谛就是讲毕竟空义，毕竟空就是诸法如实，见一切诸法如实，就是如实见。这种善知识教我们如实知、如实见，也就是开示我们实相诸法，诸法实相的道理，所以我们应该求这种正知见的人。
「心不住相」，声闻、缘觉，下面应该讲菩萨吧？心不着声闻、缘觉境界，声闻缘觉偏空，在诸法实相，实相诸法中只会到一半，不究竟，因为智慧差 别的缘故，会到缘起的诸法是无性的。他知道缘起是苦空无我无常，所以偏空滞寂，取着空相，不会法性义，就是有所得义。
「虽现尘劳心恒清净」，既然知道缘起就是无性，回过头来知道，无性就是缘起，所以能行空不证。「虽现尘劳」就是菩萨处世间化导众生，可是他知道随缘当下就是无性，所以「心恒清净」，涉有不着。甚至能开示众生「示有诸过」，开示众生种种遍计所执的过患，身不犯杀盗淫，口不犯恶口、妄语、绮语、两舌，心不起贪瞋痴，因为正知见人心不住相。不正知见的人，心住相的缘故，所以三业不净。
「赞叹梵行」，不犯淫欲。「不令众生入不律仪」，不令众生沦于不善法。「求如是人」，如果我们要开发我们的自性清净心，开显佛性的末世众生，应该求如是正知见人，心不住相的人，以无所得的缘故，才能成就无上正等正觉。若人了达空义，就是发菩提心，以菩提心修菩提行，就要心不住于相，以心不住相的缘故，才能与我们清净的妙性契合，才能成就无上正等正觉。

师父：圆觉经讲出来了，和你们看的三十七道品，小乘、大乘有层面的不同，最好你们根据法华经的实相，实相无相无不相，那我们就知道了，无相即相，相即无相。见相即知是无相，这是正见；知无相就知道是相，所以是正知见人 。见色声香味触法知道是空，谓之正见；虽然知道是空，也知道是色声香味触法，是正知，引申涵义。

「虽现尘劳」，尘劳是生死，虽现入生死，心恒清净。谁讲？
你这么看就和下面连贯起来了。「求一切正知见人。心不住相。」不取于相，他知道相就是无相。「不着声闻缘觉境界」，因为声闻缘觉执着空，执无相，他知道无相即相，相即无相，念而无念，无念而念，是不是连贯一气了？你就知道，为什么「心不住相」下面说「不着声闻缘觉境界」，因为上面那句是相即无相，所以心不住相，下面「不着声闻缘觉境界」是无相即相，所以不着声闻缘觉。谁还讲？尽量讲！熏你的第八识，不要把第八识用一些乱七八糟的垃圾填满。第八识名为种子识，你熏上什么东西，它就种什么东西。熏上正法，将来正法叫你得益处；熏上乱七八糟的，将来受其报。

法遥：「善男子。末世众生将发大心。求善知识欲修行者。当求一切正知见人。」正知见就是指二谛的智慧。「心不住相」，就是不住一切法，即见般若波罗蜜，就是后面「即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。「不着声闻缘觉境界。虽现尘劳心恒清净。」就是指非圣人行，非凡夫行，前面不着声闻缘觉境界是非圣人行，后面「虽现尘劳心恒清净」，是指不着于生死，非凡夫行。「示 有诸过」，诸过是生死，「示有诸过赞叹梵行」，入生死而不染生死。「不令众生入不律仪」，是指观生死和涅槃平等。「求如是人」，依止不取于相的善知识，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

师父：你们尽量地大胆发挥！如果这个法种下去，从第八识出来，它同等流。
你看这好象是一贯的，「心不住相」，心不着于相，因为相即无相，「不着声闻缘觉境界」，声闻缘觉是无相，空。修三三昧，空三昧、无相三昧、无愿三昧，都是空，不着它，因为无相即相，空就是色。再往下看，「虽现尘劳」，相；「心恒清净」，无相，好象有这个道理吧？那么你知道这个道理，再往下看，「示有诸过」，相啊！「赞叹梵行」，无相啊！所以六祖说，出语双关。讲吧！

策师：这段文是告诉末世众生求善知识的标准。「末世众生发大心」，就是发无上菩提心，发无上菩提心要依止善知识，善知识的标准是「当求一切正知见人」，正知见人是见一切法清净，一切法平等，一切法无相，所以心不住相。因为善知识知道实相无相，无不相。下面说，这种心不住相是不住二乘，二乘因为厌离生死，所以偏空，善知识不着二乘的境界。「虽现尘劳心恒清净」，这是菩萨的境界，菩萨出空入有，他知道色即是空，空即是色，虽然他知道一切法都是缘起，缘起无性，无性故心恒清净，因为心恒清净能现「示 有诸过」，他知道诸过都是无性不可得，所以赞叹清净行。「不令众生入不律仪」，不令众生犯杀盗淫、恶口、两舌、绮语、妄语、贪、瞋、痴这些不律仪。

师父：慧策讲得不错，这所谓「执柯伐柯，去则不远。」你捉住原则，怎么讲，离原则不远。

甫师：「善男子。末世众生将发大心。」末法时期要靠善知识来引导，要不然很容易堕入邪见，或流于外道，轮回生死。下面讲善知识具备的条件，第一个要有正知见，如实知实相无相，无不相。法华经讲入佛知见，佛的知见是：唯有一佛乘，无二亦无三。怎么叫无二亦无三？所谓三乘就是一乘，因为缘起无性；一乘随缘，所以有三乘。他知道这个道理，才不会住着于相，不着于声闻缘觉境界。
「虽现尘劳心恒清净」，他知道实相无相，不落入断灭；但是实相无不相，所以也不落凡夫的遍计执及执着我见，所以能在尘劳中度化众生。下面讲，因为他知道这个道理，所以不会住着于偏空，不会着于声闻缘觉境界，能够善巧方便度众生。众生有贪瞋痴心，造诸恶业，这是虚妄起的，他了解这个道理，能够让众生离过，会入实相无相的道理，方便说法度众生。「不令众生入不律仪」，不要让众生犯戒、造恶业。这样让众生成就佛道，才是善知识。　

师父：「一切正知见」好象是总说，下面分别解释，心不住相，不着声闻缘觉境界，不住空，不住有。「虽现尘劳心恒清净」，尘劳是变化身，「心恒清净」，清净是法身。譬如观世音菩萨虽现老太婆，可是法身清净。「示有诸过」，善知识虽然示现有犯过，可是「赞叹梵行」，是清净的。我们举个例子，禅宗棒喝的例子，动不动就棒喝，示现有过，可是心恒清净，赞叹梵行。再拿现在的一位古德来讲，印光法师。印光法师表面看脾气很不好，动不动就责备人，可是他赞叹梵行，示有诸过是示现的。所以说，「不令众生入不律仪。求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」还有讲的没有？

观师：我们看这段觉得很亲切，「末世众生」是讲我们，「将发大心」，我们就是要发大心的，大心尤其重要……

师父：这个大心，我给你们解释，大心又称为好心，无上菩提心，又称为成佛心。除去成佛以外，成菩萨不为大心，成声闻缘觉不为大心，成佛心才叫大心，你们受戒发大心才行，你们受戒是发好心去的，都想成佛的。讲吧？

观师：我们现在学持戒念佛，就是要我们学成佛，所以这是大心。「求善知识欲修行者。当求一切正知见人。」我们已经有善知识，我们已经有不请之友的善 知识，不必再求。这个正知见人会跟我们讲实相，讲二谛，讲法华经的诸法实相，实相诸法，讲随缘无性，无性随缘。「心不住相」，假如我们心住于相，善知识开示我们凡所有相皆是虚妄。「不着声闻缘觉境界」，不只讲四分戒，还讲梵网经菩萨戒。「虽现尘劳心恒清净」，虽然生病，替众生受苦，可是还教我们念佛三昧，所以心恒清净。「示有诸过赞叹梵行」，有时候为了教我们忏悔，还要示现诸过，赞叹梵行。「不令众生入不律仪」，让我们依净律仪，好好修行。「求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提」，现在我们只欠修行了，因为善知识已经在眼前了，所以古德讲，敬师如敬佛。

师父：好！现在查注疏。你们修学就知道了，注疏不是一律的，有深有浅，层面不同。

闻师：佛家的智慧不同于世间的智慧，世间的智慧是有所住、有所得，因为取相的缘故。智慧就是无所得，二谛就是无所得义，譬如说不着声闻缘觉境界，就是行空不证，因为相即无相，无相就是相，空相不碍缘。「虽现尘劳心恒清净」，心还是一样的湛寂不动，涉有不着，这个法就是二谛，因为相即无相，所以他能涉有不着。俗谛不碍真谛，有不碍空，事实上在你心里了了的时候就是智，智就是无所得。这样我们就知道如何来成就无上的正知见，这种 正知见不是凡夫的有所得心可以求的。如果能真的求得二谛法，就是真正地走上佛道。

师父：你们求佛法有个原则，要是感觉自己快接近了，要加紧努力。佛举一个例子，好象钻木取火一样，看到木头冒烟了，赶紧愈来愈用力钻，不久就出火了。如果你眼看冒烟，你休息了，那糟糕了，又要费半天事。查到注疏上来写！
心不住于相，化身就是法身，不住化身相，「不着声闻缘觉」，法身就是化身。我们再看，「虽现尘劳」，化身啊！「心恒清净」，法身啊！「示有诸过」，化身；「赞叹梵行」，法身。你看，它总是这两边，所以龙树说，佛以二谛说法。再看，以世俗谛、胜义谛去会，它一定是这两边。佛所说的经，不外乎这两个东西，理说、事说，理是真谛，事是俗谛，所以我们就知道，佛以二谛演说法。你不相信，三藏十二部不是说理，就是说事，不过说理的时候不碍事，谓之正知；说事的时候不碍理，谓之正见。你不相信，你打开每一本经，凡是这么说的是佛说，如果有一本书，理既无理，事也无事，那是外道，伪经。佛所说的经，说过事以后，一定归为理；说理以后，一定缘成事。伪经是怎么样的？说理执着于理，说事执着于事，名之为遍计执。
(卍续一六‧圆觉经集注卷下‧七○下‧四)「大心者简余乘也」，唯有一 佛乘，简别其余的声闻、缘觉、菩萨乘。「知识者善能知真识妄。知病识药。」什么病给什么药。「欲修行者为行求解。正知见者。法句经云深解法空。无相无作。无生无灭。了达诸法从本已来究竟平等。」仔细看他的意思，他的意思还是说实相诸法，诸法实相。「性相如如」，相是俗谛，性是胜义谛。「住于实际」，实际又叫真际，真际又叫本际，本际又叫真如。真如究竟是什么法？真如随缘成万法，理不碍事；万法无性是真如，事不碍理，那就叫实际。「于毕竟空中建立佛法。是名真善知识。心不住相等者。离凡夫烦恼及二乘滞寂。」心不住相，是远离凡夫法；不住二乘，是远离二乘偏空滞寂。「现尘劳者即贪等也。心清净者现染而不染也。」尘劳现染，可是染而无染，好比观世音菩萨一样，一月印千江，千江只一月。
「示诸过者。以同事摄。……论云。坏见之人虽不坏行。不堪与众生为其道眼。」坏行是破戒，坏见是破见，不过有一句话，宁可破戒，不愿破见。破戒的人并不一定下地狱，他可通忏悔，初篇如果破了重戒，如果在明相没现以前，向大众僧忏悔，还可通忏悔。破了第二篇，还有忏仪，还可出罪。可是破见不行了，定堕阿鼻地狱。所以说「虽坏行而不破见者。是则人天真胜福田。即得成就等结成大益。」破戒是通忏悔的，这是对的。这个人讲得很 好，很干脆！大家看出他的文章来了没有？很干脆，没有啰里啰嗦的。
(卍续一六‧圆觉经近释卷六‧二○一下‧三)「所谓正知见者。谓离凡夫境界心不住色相。离二乘境界心不住空相。既不住色空即是菩萨根器。故虽现尘劳而不染尘劳。」虽现世间，不染世间。「如净名云」，净名是维摩诘经。「虽有妻子常修梵行。示有眷属常乐远离是也。示有诸过而赞叹梵行者。如净名经云。入诸淫舍示欲之过是也。」也是菩萨境界，菩萨有时候也入淫女舍，淫女就是妓女，和他们讲欲的过患如何如何，令他们悔改。「此皆内秘外现」，内秘菩萨，外现凡夫。「与人作同事摄。不令众生入不律仪。若求如此正知见人为师。则能与人抽钉拔楔换骨换髓成就菩提。」这两个人讲的都很对。以人家的印证自己，你会到了没有？这样才有进步。下课了！
你们注意到，法离言语相、文字相、心缘相，拿经文对照，离非言语相、非文字相、非心缘相，到了这个境界，成就一丝不挂、一尘不染。

■第五十七次修学　
「末世众生见如是人应当供养不惜身命。彼善知识四威仪中常现清净。乃至示现种种过患心无憍慢。况复搏财妻子眷属。若善男子于彼善友不起恶念。即能究竟成就正觉。心花发明照十方剎。」

师父：这是接上文来的。「见如是人」，如是人是那种人？上文有讲过，「求一切正知见人。心不住相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳心恒清净。示有诸过赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」这段文很浅显，大家都可以讲，谁讲？

秀师：正知见人就是知道无相即相，就是正知，见到相知道是无相就是正见。这样的正知见人能够让我们出离生死，而得涅槃，所以应当供养。我们众生就是执着五阴身心，所以轮回六道。「不惜身命」，就是没有我相，尽心供养。正知见人知道色即是空，空即是色，知道诸法就是实相，实相就是诸法，随缘就是无性，无性就是随缘。「善知识四威仪中常现清净」，无性随缘，所以现有四威仪；随缘无性，所以常现清净。无性随缘，所以示现种种过患；随缘无性，所以心无憍慢。「况复搏财妻子眷属」，像华严经净行品有一句 话说，知家性空，免其逼迫。虽然他有家室，但是这些都是性空的，所以不会受到它的逼迫。
「若善男子于彼善友不起恶念。即能究竟成就正觉。心花发明照十方剎。」如果碰到这样的善知识，不起恶念，心生随喜，这样就能成就正觉。

师父：慧秀以二谛解释善知识，大家注意到一点，这段文很明了。「乃至示现种种过患心无憍慢」，那么我们知道示现种种过患是善知识，「心无憍慢」，究竟是善知识心无憍慢，还是供养的人心无憍慢？这是文字相，大家仔细看它的文就知道了。今天修学这段很轻松，我们修学过以后，赶紧看下次的进度，那里很重要。

闻师：「末世众生见如是人」，就是善知识，心无所住，这种善知识教我们远离颠倒梦想，究竟得到无上正等正觉。所以「应当供养不惜身命」，对给我们法身慧命的善知识，不起恶念，心念不起，何况身口，所以「即能究竟成就正觉。心花发明照十方剎。」心花发明就是心净，十方剎就是十方剎土，心净则国土净。这段文可用很平常的话讲，佛法从恭敬中求，善知识不远，在恭敬心中现，我们见这种善知识应当供养，所谓不惜身命。我们知道善知识可以给我们法身慧命，在行住坐卧四威仪中，不管他是清净，或是示现身口有瞋恚之相，摄门、折门的种种过患，我们为人弟子不可起憍慢心，因为失去恭敬心，我们就不在佛道中行。「况复搏财妻子眷属」，甚至他有钱财妻子 等的过患，我们还是虔诚恭敬，因为他是我们长养法身慧命之处。
「若善男子于彼善友不起恶念」，我记得看过传记，舍利弗在世尊面前讲过，我侍奉世尊这么多年，不敢起一丝的恶念。不起恶念就是心清净，心清净就是心不取于相，因为善相、恶相都是依他起，并没有遍计所执在里面。事上怎么吻合呢？学佛人以恭敬心为主，不起恶念，就能成就正觉，也就是在这圆满的法里面并没有贪瞋痴，以这种心见一切人都是善知识，所以心净则国土净。心净就是离过，就是断德，清净智德就圆满，断德能得根本智，智德能得后得智，是不是这样？请师父开示。

师父：这段文很浅显，慧闻讲出来了，他的意思是「示现种种过患心无憍慢」，是承教人心无憍慢。我们下面看四种病，今天先修学一种病。
「善男子。彼善知识所证妙法应离四病。云何四病。一者作病。若复有人作如是言。我于本心作种种行欲求圆觉。彼圆觉性非作得故说名为病。」

师父：大家修学过以后就知道，末法时期学佛的人差不多都是将病为药，都是病。什么是作病？先搞清楚。谁讲？

明师：「善男子。彼善知识所证妙法应离四病。」善知识所证的妙法应该离开以下 的四种病。「云何四病。一者作病。」作病就是有所得心，这类人对一切法生执着，所以他一修行，就以有所得心修行，所以他说「我于本心作种种行欲求圆觉」，好比神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」他认为法有所得，所以他要时时勤拂拭。后来六祖大师一语道破，本来无一物，何处惹尘埃？一切法本来就不可得，那有尘埃可得？因为圆觉性是非作得，圆觉性是清净，清净不可得，是无所有，那你还要认为有所得，还要求圆觉。因为你一落入有所得，有欲求心，那就不是圆觉了，背道而驰，所以「说名为病」。最近师父又说，连那个「本来无一物」也无，才是最究竟的。

师父：慧明讲作病是有所得心，这个有道理。大家还有发挥的没有？作好象就是造作啊！

明师：作就是造作，我们从十二因缘来看，无明产生造作，作产生行、识、名色、六入……产生流转十二因缘。你本身作种种行，落入生死轮回，那你又要求圆觉，根本是不可得的，如龟毛兔角是不可能的。所以你一定要离开造作的行，一切法以清净心行，才能反求自性的圆觉心。

师父：作是造作，落入生死十二因缘。谁还有发挥的？

悦师：「圆觉性非作得故」，圆觉性就是诸法实相、实相诸法，法性不是造作的法 。如果我们会到依他起的法无性，当下就是圆成实，这个法本来是如实的，并非假一切法的造作。所以若有所造作，不是圆觉性。

师父：诸法实相，诸法不可得；实相诸法，实相不可得。色即空，色不可得；空即色，空不可得，不可得怎么有作为呢？前文说过，诸幻灭尽，觉性怎么的？讲吧！

乘师：这段文以二谛来讲就是世俗谛、第一义谛，其实缘起就是性空，性空就是缘起。作病以缘起边来讲，有所作、有所为，不是随缘无性能作一切种种行，「彼圆觉性非作得故」，圆觉性以第一义谛本不可说，不可说而说，会归缘起。「善男子。彼善知识所证妙法。」妙法就是前面所说的阿耨多罗三藐三菩提，不落入外道、小乘，乃至菩萨的境界。应该离四种病，先讲作病，就是于依他起落入遍计执，落入有所得，有所得心作种种行欲求圆觉，不能和清净心相应，这样叫病。

师父：前面讲过，见幻即离，离幻即觉，觉性不动。我举个例子，虚空没有东西南北，是要你离开东西南北四维上下之见。这个虚空当然不可得也不可说，不可得也不可得，不可说也不可说，好象这和圆觉性差不多。

悦师：刚才要讲一句，结果漏掉了。「我于本心作种种行欲求圆觉」，这种心就是造作的心，就是有所得心，不会法。如何会这个法就不会有作病？就是师父 常讲的，无所住而生其心，虽生其心而无住。

师父：好象是修行得清净涅槃，不可得吧？除去烦恼患，就是清净涅槃啊！是不是这个道理？

经师：我把师父讲过的话再重复一遍。前面有讲过「诸幻尽灭。觉性不动。」接下来就将有觉、无觉更进一步讲，「依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者亦复如是。」如果真正会到幻灭名为不动，一切相本是虚妄幻化的。
「彼圆觉性非作得故」，圆觉性是清净的，既然是清净的，它是不生不灭，不垢不净，不增不减，添一毫不增，减一毫不减。如果再心外求法，求种种行，要想会到清净心，就像头上安头，这是一种病。

师父：龙树菩萨曾经说过，若人见般若，是人被法缚；若不见般若，是亦被法缚。这好象和作病有关系吧？又说，若人见般若，是人得解脱；若不见般若，是亦得解脱，这好象和无作有点关系吧？和无所得有点关系。
大家注意到一点，上文「心不住相」，住相好象是作病吧？「不着声闻缘觉境界」，声闻缘觉境界好象是作病吧？没讲的，查注疏。
这个圆觉净性说了半天，似乎是佛的法身吧？我们的法身吧？这个法身真常 不动。如果你动有两种情况，佛动是以法身起报身，报身起化身；我们动，是起业报身。知道作病不对，就可慢慢获得法身了。法身不生不灭是吧？不生不灭有作没有作啊？
什么叫观照呢？心不生贪瞋痴，不生我人众寿相。所以你观莲华、观佛像、观放光，你想那是不是作病？大家修行，不是叫你懂很多道理，有一天修到一丝不挂、一尘不染──成佛。我们大家就是染污心太重，遇事就染，……有一天修到想而无想、无想而想的话，清净心打成一片。
这个清净圆觉有两种法障它，不能证到，一种是散乱，一种是昏沉。你想一想就知道了，怎么叫清净心？怎么叫圆觉心？从凡夫位上讲，不散乱、不昏沉，就是它；一散乱，一昏沉，和它隔了十万八千里了。
唉！学佛道没有别的，就是不散乱、不昏沉，你学到那个地步，好比密室灯，房间一点风没有，蜡烛的火苗一点不动照得明明亮亮。虽然照得明明亮亮，它一丝一毫不动，那才真的。这个境界还不够究竟，仅仅在四禅。
(圆觉经讲义‧二四六‧五‧圆瑛大师)「夫圆觉之性，天然本具，不假造作，今以有作之修。」有作之修就是你们讲的有所得心造作。「而求圆觉妙性，且此妙性，岂造作而可得耶？」虚空没有造作的，一点不造作，那是虚 空，「故说名为病」。
「善男子！若修行者，于彼逆行善友。」知识就是朋友、道友、认识的人，有正知见的人称为善知识，没有正知见的知识，称为恶知识。佛经上的「知识」和台语差不多，台语叫朋友什么？「熟侪」，就是「认识的」那个意思，可是你认识的朋友，有善的、有恶的，有正知见、有恶知见。这个人讲得很简单，很好。
这个造作、有所得心啊！不会二谛法，性空缘起，性空不可得，那有作？缘起性空，缘起不可得，那有作？一切不可得，即得阿耨多罗三藐三菩提。所以经上有很多把这个话改变方式讲，一念不生般若生，会到这个道理的人，云在青天水在瓶。你将法来问，不过麻三斤就是。如果有人再问，吃茶去！就是这个道理。
(卍续一六‧圆觉经近释卷六‧二○二下‧二)「善男子。彼善知识所证妙法。」「此答第二依何等法也」，他问是以何等人，以何等法，这四病是答以何等法。「此善知识所证妙法应离四病方是正法」，离开四病才是正法，知道离开四病者，称为正知见。「此四病者。即前所修三观及无修无证之圆觉。」所以这三观是在因地，无修无证是果位，他是因果双说。「由执而不化遂转成病。故不起执心即病是药。」不起执着心，作病是执着心啊！病就是药，就没有病了。「若起执心即药成病。古德所谓通身是药通身是病也。 言作病者是服三摩提药所成也。」通身是药，通身是病，这有很多说法，常法身常六道，那把药当病；常六道常法身，病就是药。菩提即烦恼，药就是病；烦恼即菩提，病就是药，它没有分别，唯是一心造。三摩提就是定，也是三摩地，也是三昧，详细分析起来，它有微细的差别。大家回去查佛学辞典，就找出来了。三摩提、三昧、奢摩他、三摩提，都有微细的差别。

「彼意自谓。此圆觉性必须劬劳肯綮。」就是契合、修证。「作种种行度诸众生方得成就」，这个话好象方便说是不是？如果不是方便说，就是作病，方便说就是方便智，方便慧。「不知彼圆觉性本非可作。妙性灵台不受熏炼。」灵台不是佛法的用词，「岂可修种种行而妄得之乎」。什么地方叫灵台呢？不晓得是不是道家的说法？灵台是形容自己的觉性，圆觉性不受外面熏炼。很多古德也讲过这个道理，说我们圆觉妙性修治不净，没有清净；秽染不污，你就是染污它，还是那个样子，它没有污染。你在六道轮回里，它是不动的；成佛以后，它还是不增，还是不动。成佛不增，六道不减，所以它以灵台作譬喻。
这个圆觉妙性，大家想一想，增一毫则多，减它一毫就少了，这就是不增不减。「岂可修种种行而妄得之乎」，如果修种种行去得到圆觉妙性，那是作病。「此则迷天真而事窍凿」，窍凿就是窠臼的意思，「故名作病」。　
简单说，学佛仅仅在求清净心，不在求名相。各位你想一想，是不是走错道路了？有一天你修到毫无所求，毫无所得──成佛。有人问禅师，怎么样学佛啊？他说要学佛很简单，一切法不要知，就是学佛。所以大家千万不要认错门头，学一切法，那不是学佛。「天真而事窍凿」，天真是天真佛，我们的圆觉妙性名为天真佛，很自然，也叫自然佛。
因为结夏期间，不能多耽误大家时间，现在下课！
学佛学到不被丝毫的法所染，究竟；如果你心中还有事，事中还有心，不是学佛。赵州和尚不是这么讲吗？赵州八十犹行脚，回来怎么了？及至归来无一事，本来无一事嘛！就是这个道理。古德只要是正法的人，都是一样的，虽有深浅，都是一样的。

■第五十八次修学
「二者任病。若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。涅槃生死无起灭念。任彼一切随诸法性欲求圆觉。彼圆觉性非任有故说名为病。」　

师父：任病是任其自然，佛世的时候，印度有一种外道，叫自然外道。

悦师：刚刚师父讲到是任其自然，这种毛病很多人都会犯。有一个人看到六祖坛经讲一句话「不思善不思恶」，他以为是任其自然。其实六祖讲不思善不思恶，是讲吾人的本性非善非恶，可是他并不是叫我们不去修善，不去断恶。正因为我们的心性非善非恶无性，它才能随其缘起而修善断恶，我们修善断恶究竟，也正是要证非善非恶的本性。
「若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。」不断生死就是不断生死轮回，是恶；不取涅槃，是善。不要修善断恶，他认为生死涅槃是空的，断灭见。「任彼一切随诸法性欲求圆觉」，「任」，有自然的意思，他认为随其自然就能证到法性。其实以前师父和我们讲过，那有天生的释迦、自然的弥陀？他不知道「彼圆觉性非任有故」。「任彼一切随诸法性」，他不知道法性无性，能随缘起种种的法，他住着断灭见，那是坏佛法。

师父：「不断生死不求涅槃」，大家看一看，生死涅槃是二谛啊！……讲吧！

秀师：我们众生就好象在作梦一样，在梦中分明有六道，分明有种种境，佛陀就好象已经醒过来的人，我们现在说佛的境界是不离生死而得涅槃。对醒过来的 人才讲没有梦没有醒，诸法都是如幻。所以任病是对没有修证的众生而言，他不能讲不断生死不求涅槃。

师父：假使任由的话，就不应有初、二、三果，任其自性的话，不应该信、住、行、向、地、等觉菩萨。这个人好象执性废修吧？

甫师：这段文好象是净土法门所破斥的，有些人执着唯心净土，既然心就是佛，你念佛当下就是极乐世界，为什么要求生极乐世界？也就是执理废事，不能圆融，没有会通。理不是事外之理，事当下就是理。事就是缘起，理是法性，法性不是离开缘起法有法性，缘起法当下就是法性。讲生死讲涅槃也是有二边，他不知道这个道理，所以才会有遍计执。任病是说法性是自然的，不必断生死求涅槃，我们佛法常说生死、涅槃不二，可是他不懂得生死涅槃不二是在破除生死涅槃二见，他没有真正会到法性，所以他说「我等今者不断生死不求涅槃」。「涅槃生死无起灭」，意思是说本来无生无灭。「任彼一切随诸法性欲求圆觉」，任其自然，本来就是法性，不必再求一个法性，这样要求圆觉，就是执理废事。这种不求也是遍计执，这样也是一种病。因为圆觉性它是依他起当下就是圆成实，如果离开依他起，就是坏了世俗谛，就没有第一义谛，所以是病。　

师父：大家注意到，用二谛理，二谛的探求，依四依，依法不依人的四依。刚才慧甫讲，有人讲唯心净土不必另求净土，他不知道，你一定说是唯心净土吗？那就告诉我们，净土唯心啊！你说我的心就是净土，不必另求净土，他不知道净土就是心，也不必另求心啊！等边三角形就是等角三角形，等角三角形就是等边三角形，那是一个道理。这是什么原因呢？依他起。如此说任病者，执性废修。谁讲？

闻师：圆觉等同虚空，虚空无所在而无所不在，无所在是因为它无性的缘故，所以它不起造作；无所在的缘故，可以随缘成就一切法，所以无所在而无所不在。无所在是约真谛讲，一真法界的道理，一真法界随缘遍一切法。这种圆觉妙性在因地讲，是众生的佛性，也叫众生的心性，诸佛与众生同一心性。众生虽有圆觉性，可是迷而不觉，虽然迷而不觉，从本未失，没有失去圆觉妙性。众生是不觉义，不觉于缘起，以迷于缘起，所以失于第一义谛。
一个修行的人要求圆觉妙性，不可以有所得心，前面是讲作，愈求愈远，因为他不会自性清净的缘故。任病是随其自然，如果随其自性，也是一种病，执着性，因为一切法本来是无性的，圆觉是无性。「若复有人作如是言。我等今者不断生死不求涅槃。」因为在第一义里本来没有生死涅槃的执着，事 实上无生死无涅槃，不是离开缘起来讲。我们知道，迷于缘起就是落于生死，知道缘起就是依他，就会入圆成，就是涅槃，所以迷觉就在众生一念之间，生死涅槃就在一念之间。一念之间为什么开出生死涅槃的差别？因为迷惑的时候，认为一切缘起的法是自性，落入生死，觉悟这种空理，真正受用是要如实修行。任病是说，我知道了就不要修行，我知道一切众生皆是佛，我就是佛，这是错误的观念。以世间法来讲，你知道米可以成饭，你不煮的话，永远也不能成饭。
「涅槃生死无起灭念」，他的执着见，没有生灭。「任彼一切随诸法性」，就是随波逐流，反正我知道了，就不去修行，也就是执性，我本来就是佛，我本来就是圆觉──废修行！这样永远没有诸佛，因为一切贤圣都是无为法，会到缘起无性这个道理，要起修行，所以信解行证，灭缘起要求真谛，是不可能的。「彼圆觉性非任有故」，不是自然的，「说名为病」。整段文是就执理废事，或执性废修来讲的。

师父：大家注意看。此人落于「有」，「我等今者不断生死」，他认为有生死，不必断生死，「不求涅槃」，他认为有涅槃不必求。涅槃随缘有生死，生死无性是涅槃，不觉之人不能知道，如果不觉的话，落入遍计执。涅槃无性，可是随缘就是生死，依他起。生死随缘，还是无性，圆成实。谁还讲？　

彰师：刚才师父说过三性，如果在依他起没有会到圆成实，就落到遍计执。法是不生不灭，自性本清净，是没有错，不过落到遍计执就是病，病就要用药来治，在佛法当中就以戒定慧来治病，戒是基础，定慧要等持，这样才能除病。有病的时候需要药方，病治好了，也就是会到圆成实性。这个有是因缘有，就是妙有；空是性空，不是偏空，随缘无性是性空，性空无性能随缘。

师父：大家不要迷于甚深道理，我问大家，如果不断生死，不求涅槃，那不灭贪瞋痴，不修戒定慧，也可成佛，有这个道理吗？不念佛也可往生，有这个道理吗？不参禅也可入定，有这个道理吗？不持戒也可生天，有这个道理吗？现在知道这个人的过错了吧？

闻师：「彼圆觉性非任有故」，我们知道圆觉性是无性，是十法界的一个所依，圆觉性无性可以随觉悟的因缘，会法的深浅，而有事证的差别。它随众生迷的因缘，有六道轮转。从这里可以看出来，一心随缘成万法。因为他不懂这个道理，只知道不断生死，不求涅槃，只会到一边执着见，他不晓得依他起就是圆成实，圆成实就是依他起，所以才会讲彼圆觉性是随其自然的。

师父：不修菩萨位，也不修成佛，自然就是菩萨位，有这个道理吗？不假修行，自 然到果位，有这个道理吗？

秀师：上次师父有举例说，刀子要磨才会利，可是「利」是它的作用，刀子很利并没有离开刀子而有利。我们不能执着我离开刀子就有利，而不去磨刀子。

师父：这个人执性废修，尽量发挥！我们依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义，以四依为根本看圆觉经。等一下你们看注疏的时候，也依四依衡量。

觉师：我们知道一心具足十法界，他认为我的心就是佛，何必要念佛呢？他不晓得他的心也具足地狱、饿鬼、畜生。就因为我们要成就佛道，所以一定要假修行。

师父：任病，我不必上班，不必工作，坐在家里，自然而然，钱就来了，饭就来了，任其自然。印度有一种自然外道，有苦不必断，自自然然会消失，好比在高山上，有一个线球往下丢，线转尽了自然成佛，那是外道。你们不必学戒律，自然知道戒律，有这个道理吗？不必煮饭，饭自然就熟了，有这个道理吗？

观师：「我等今者不断生死不求涅槃」，我们是凡夫众生，如果我们不断生死不求涅槃，其实我们都是起惑造业。「任彼一切随诸法性」，就是随业轮回，这样是执性废修。不要有这种任病，就是要假修行，譬如说我们都有佛性，这个佛性因为无性随缘，还是要念佛。譬如说，心本清净，我们假如不藉念佛因缘，不能心清净。　

师父：讲吧！

庶师：这种任病，好象老子立的无为自然，过去在唐朝道宣律师的时候，曾经有很多人认为老子所说的和释迦牟尼佛差不多，后来经过道宣律师大力反驳，才把正知见确立起来。这种任病就是我们任其一切自然，就能证得寂静涅槃，这种会产生比较放荡、不伦不类的行为。所以真正的自然，在众生未修未证之前，就像普觉菩萨所说的，一定要依这三法，求何等人，依何等法，除何等病来修行。所以释迦牟尼佛说要依正知正见的人来修持，如果没有依这三法来修行就是任病，这只是从事上讲，我没有讲到理上。

师父：讲吧！

策师：前面是作病，这里是任病。前面的作病，是说圆觉性不是作来的，因为它是作而无作，无作而作。第二种任病，作而无作，执着在空边。「我等今者不断生死」，不断十恶业，不断一切恶。「不求涅槃」，虽然不断生死，不求涅槃，他知道「涅槃生死无起灭念」，本来没有生死涅槃，佛出现于世间就是要除众生的生死和涅槃二见。真如随缘成万法，万法无性归真如，他执性废修，所以「任彼一切随诸法性」，随生死也不求涅槃，「欲求圆觉」，无有是处。这种病是落偏空边。　

师父：这段文讲得虽然很明白，意思很深，希望大家深深思惟！现在查注疏。「不断生死不求涅槃」，你们不要出家了吧？你们出家是为了断生死，没有出家众就没有僧宝，没有僧宝不能成佛，没有佛宝，没有佛宝就没有法宝，三宝没有──，任病！现在可以看注疏，早看注疏障你的悟性。
(卍续一六‧圆觉经要解卷下‧二六一上‧二)「前则驱驰觅佛。此乃故纵身心。」这是说任病，任其自然，前是作病，心驰外境。这一条是故纵身心，身心任其自然，造恶随它造恶，下地狱随它下地狱，生天随它生天，这是外道思想。「设令善恶不拘。即名无记之性。」这落入三性的无记，三性大家都知道是什么吧？善、恶、无记，三性中最坏的是那一个？无记。为什么恶不是很坏，无记更坏？因为恶它能生恶，也能生善。无记不生恶，它也不生善。恶性它生恶是不是？出地狱，悔改的时候再生善，可以成佛。无记不悔改，不生恶也不生善，断灭空，永不成佛。「行人至此溺水沉舟。宜自警怀。勿沾斯病。」染了任病。这个人讲得很好，所以任病是任其自然，外道有一种自然外道。
再看看这段文。(太虚大师全集‧圆觉经略释‧二一九六‧七)「任者任其自然」，首先主题就讲出来了。「此任病与前作病适得其反」，和前面的人 讲的一样，作病、任病是一样的。「大疏云：前则驱驰觅佛，此乃放纵身心。」可能是太虚大师参照前面的人，因为那个人是明朝，太虚大师是民国人嘛！「此等人所持理由，谓我等现在不必去断生死，亦不必去求涅槃。涅槃不忻，生死不厌，故无起灭之念。只是真听其真，妄听其妄，饥餐渴饮，各称其心。所谓：任彼一切，随诸法性；即以此任其自然之心求于圆觉。此乃误会菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃。」大家知道，菩萨不与法缚，不求法脱，什么原因？这句话的真正意思，谁知道？无所得故，经上不是说吗？无所得故。于生死无所得故，不厌生死；于涅槃无所得，不求涅槃。无所得不被法缚，无所得不求法脱，这不是龙树菩萨所说的一句偈吗？若人知般若，是人被法缚；若不知般若，是亦被法缚。若人知般若，是人得解脱；若不知般若，是亦得解脱。什么原因呢？无所得也无所得嘛！如果人以有所得心知般若，被法缚，有所得心不知般若，也被法缚；若人无所得，知般若得解脱，不知般若还是得解脱。
「及圆觉清净本无修习等义。夫欲求圆觉而有任其自然之心，不知圆觉净性实非任其自然之所能有，故云彼圆觉性非任有故。」主要的，我们认识：任病就是任其自然。　

■第五十九次修学

师父：经上经常讲一切法，一切法就是这些。这一切法无量无边，在佛的智慧，称之为权智，知道无量法，因为这个无量法，它是有为的，一切有为法无量。知道一切有为法无量，它是法数，这有为法、无量法、缘起法，称之为法数。佛法里有数人、数论，数人是谁呢？譬如萨婆多，它论有为，称之为数人。各位查辞典，都是有为的，无为它只能介绍其理，说不出来，没有名相。无为法离三相，言语相、文字相、心缘相，没办法介绍出来。在外道里有二十五冥谛，金七十论，也是数论，都是有为的。所以你听般若，可以知道很多法。
那么再说一切有为法无量无边，所以称为数，可是这个数又作智慧解释，因为它是分别法，分别一切法。分别一切法是有为，不作分别想是无为。我们把一切法约起来说，有两种法，佛说是色法、非色法，因为般若介绍乃至十八不共法、空、不可得，是一切法，这一切法都出于五阴色受想行识，色受想行识五法有二种分别，有色、非色。小乘人把它分为色法、心法，其实皆不可得。怎么知道不可得呢？五阴皆空嘛！那有实有法？无有分别，所以法 有两种，有为与无为，有为法是色受想行识，如果会入有为就是无为，那色受想行识五阴皆空。所以有为包括一切分别法，都是有为。无为呢？就是五阴皆空那个空。其实有为不离无为，无为不离有为，有为法随缘而生，无为法无自性。随缘而生，可是它无自性，变成无为；无为无自性能够随缘起，就是有为。所以经上说，生死即涅槃，生死是有为，涅槃是无为。因为般若，所以你们可以知道很多法，生死有为是空，假的嘛！生死是假相，是空。
这就出来如来藏，空、不空，二空如来藏，所以般若说起来，无量无边，希望大家看，能够深得法义，不要执取名相。要是执取名相，不是般若。般若经说得很明白，世间一切众生为执取名相，不会法。佛还说一句最要紧的话，大家记住！我的弟子要入般若法，要精进，急急而入，不可懈怠！因为你将入未入之间，魔波旬杀掉你的慧命，所以有很多人死在将入未入之间，如果你入了以后，魔波旬没有办法，不得其便了。所以希望大家修学般若法的时候，精进！不怕一切困难，你修学的时候一定起魔障，不一定什么魔障你，那时你要知道，魔波旬要杀掉你了。杀掉你的，不是你的色身，是你的慧命。大家要想发心学般若，般若经要多少部，常住花钱去买，你们精进啊！这个经很好的。
闲言已过，现在入正文。在四病当中仅仅修学第三种病，修学之前任何人不 准看注疏，障住你的悟性，不入佛法，一障无量劫。
「三者止病。若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。寂然平等欲求圆觉。彼圆觉性非止合故说名为病。」

师父：止病，什么是止病呢？大家注意，「我今永息诸念」，就是止病。谁讲？一切浪是一水，水本不动，波浪万变；波浪万变，水本不动，动就是止，止就是动。所以心经说，色就是空，空就是色。大家想一想，「我今自心永息诸念」，心在那里？谁讲？

闻师：刚刚师父跟我们讲，有因缘可以看大般若经。般若讲智慧，记得经上讲，有智自解，如果一个人有智慧，能够得到解脱；无智不解，没有智慧就不得解。整部般若经开示要以无所得心才能会其般若法，应观法界性，一切唯心造，法界无界，为什么无界？因为诸法都是因缘所生，缘生所以有而非有，既然缘生就是无性而有，缘生所以无而非无。前面讲任病，任其自然，你可以不必修行，任其自然随业流转，轮回生死，这是拨无因果，错误的。
「三者止病。若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。」缘起所现 是森罗万象，用大海譬喻，一水所现，随缘所成，有万重的波浪。事实上不离一水所现，不离无性所成。「我今自心永息诸念」，这是有所得心的缘故，他以有所得心要会无相法，是不可能的。「永息诸念」，以大海来讲，水不能离波，不需要止波求水。「欲求圆觉。彼圆觉性非止合故说名为病。」圆觉性等同虚空，横遍竖穷，不是用止息的。有能止息的，有所止息的，这都是有所得心，要会无上妙圆觉性，是不可能的，说名为病。这段文简单讲就是有所得心、执着心。如果用般若贯穿，因为般若有二用，一者缘生而无性，不落有；第二无性即缘生，不落于无，所以不会落有所得心。

师父：慧闻也发挥这个道理，你知道波就是水，水是无为，波是有为。有为法无量，无为法无分别，无分别它空。在佛的智慧，空即无量谓之智，无量即空谓之慧，佛的智慧，也称为佛的知见。空即无量，又说佛的权智；无量即空，又说佛的实智。为什么说佛的权智、实智呢？两种中道嘛！空即无量，没有空；无量即空，没有无量，非空非无量，名之为真谛中道。空即无量，不能说没有无量；无量即空，不能说没有空。亦空亦无量，名之为俗谛中道。
你们尽量发挥！我不是提醒你们了吗？心可得吗？有所得的是戏论，戏论皆 有所得。你的心在那里啊？阿难七处征心皆找不着，你能找得到吗？心要是找不到，「永息诸念」，念怎么可得？念在心以外呢？还是在心以内？如果在心以内，没有心怎么会念？如果在心以外另有一个念，那个念是谁的念？谁讲？

悦师：其实这个人不会我们的心性，我们的心性本来没有自性，虽然没有自性，它能常随缘；虽然能常随缘，还是无自性。可是他不晓得这个道理，要令自己的心念，永息诸念，想要得到寂然平等，这要想求圆觉净性，根本是背道而驰的，愈来愈远。要知道我们的心性本来无性，无性常随缘，随缘无性。

师父：慧悦讲无性随缘，随缘无性，无性是心体，随缘是念用，心为体，念为用，由体起用，用全归体。念，你们说是不是因缘生的？刚才慧悦提出无自性，念有自性没有自性啊？如果念有自性，你怎么会息掉？如果念无自性，无自性就是空，空怎么会息掉？大家善思惟！

庶师：我曾经看过一个故事，佛陀为比丘说法，说无为法，有一个比丘一定要找一个有为法出来。有一次他生病，有很多比丘去看他，有一比丘慰问他，你应该观无为法，因为这个身体是无为法，这种病痛你要安忍。他说，我很痛啊！我不能安忍，因为我一定要找出一个有为法出来。当时他就举出一个例子 ，花香如果在花瓣中，不成道理，如果在花枝也不成道理，只能说这枝花很香，才成道理。同样的，我们这个色身，我现在很痛，这个痛如果离开眼耳鼻舌身意以外，才有痛，这样也不成道理。他的意思是说，有为之中才是无为，无为之中才是有为。
「若复有人作如是言。我今自心永息诸念得一切性。……」如果你起一个心念，认为你的心已经永息了，那还是有一个念，这样要求圆觉佛道，还是相差一大截。所以就如师父所说的，有为就是无为，无为就是有为。

师父：止是有所得吧？一定有个法可止，一切法毕竟空，怎么会止呢？讲吧！

策师：这里讲「永息诸念」，有很多人说，我念佛要把妄想息掉以后再念佛，为什么我在念佛时常常有妄想呢？他不知道念佛是念而无念，无念而念。当你在妄想的时候，不用止息你的妄想，只要把佛号提起来，当下就是清净了。不要起心动念：我现在有没有妄想啊？把佛号单提起来，自然就没有妄念，自然寂静平等了，就和圆觉性相应。

师父：讲吧！

明师：前面的作病落入有为坑，止病落入无为坑。我们自性好比虚空，它本来清净，无所染着，所以不碍万法繁兴。可是万法无性等同虚空，本来一切法都是 清净平等，就是「何其自性本自清净」，圆觉性本来就是具足的。如果我们有所得心，反而如龟毛兔角，背道而驰，终不可得。

师父：大家注意到一个名词，刚刚慧明提出来了，无为坑。我刚刚说无为，对不对？和无为坑不同啊！佛所说的无为不离有为，不是有为以外另有无为，如果有为以外另有无为，那个无为是断灭；如果在无为外另有有为，那个有为是定性有。无为坑是什么？二乘人执着定有无为了，他不知道无为不可得，不可得而能无为。大家注意看，他一个矛盾的地方，你们没看出来。「一切性寂然平等」，一切性寂然，是根本不动，还需要止吗？一切性平等再止什么呢？本身他就有矛盾嘛！

彰师：在缘起法当中，如果没有会入圆成实，落入遍计执，就起心动念，有所造作、取相。不生不灭法，不生则知无所得，起心动念就不会了。法无性才能随缘，佛种从缘起，无性随缘，有是因缘有，灭是因缘灭，所以法是不生不灭。第二种任病是无性法外取有，有是落入常边。第三止病中，法本不生不灭，一切性寂然平等，在缘生缘灭当中起心动念，永息诸念，这样就不对了。缘起即性空，性空即缘起，俗谛即真谛，真谛即俗谛。如果再永息诸念，就落入断灭空。

师父：慧彰提到三性，圆成实性、依他起性、遍计执性。圆成实就是随缘无性，无 为法；依他起是有为法，无性随缘。因为圆成实无性，它能随缘成就一切法性相，称为圆成实。其余的遍计执，那是邪知邪见，不在二谛里头。慧闻提到不可得，圆成实本来毕竟空，胜义无性，依他起；本来无有法生，胜义谛。遍计执出于相分。

闻师：这里是讲落入有法，事实上，法是无生法，生即无生。众生迷惑的缘故，落入遍计所执，既然知道缘生，随缘本来是无自性，所以虽六道而常法身。众生在毕竟空中见种种法，这是众生的执着见，「打得妄想死，许汝法身活。」本来诸法无生，终无一法可得，无一法可取。在我们自性清净心中，本来万法繁兴，而且一尘不染。如果止而非止，非止而止，在这当中任说一法，都是众生执着。所以禅宗二祖觅心了不可得，这里讲「我今自心永息诸念」，他有心的执着，心生才法生，有心才生法，第一念这种执着是虚幻的，妄上加妄，本来是龟毛兔角不可得的东西，幻化再取幻化，根本是不可得。
所以心安则道隆，如果你知道心本不可得，下面的诸法都是唯心所变现的。心安则道隆，道隆并不是我们得到什么，而是我们的智慧安住在法上，安住在生而无生无生而生这个法上，生而无生无生而生，言语不可道，心缘不可知，文字所难表达。因为诸佛以权智说法，表甚深微妙的诸法实相而已。如 果心安道隆，我们的自性清净心向于无所有中，这无所有不归于断灭，即事是理，理事无碍，一心圆融，这是我们众生本具的圆觉妙性。它能成就一切法，虽成就一切法，本是不增不减。在这无相无不相第一义法当中，本来就是多余的，所以禅宗说一切都是葛藤。如果会到这个法，终能无碍，再没有一点执着、一点有所得。

师父：刚才慧闻讲，打得妄想死，许你法身活。那是老和尚的大慈大悲方便说，大家千万不要死在老和尚的舌头下。不相信我们看，妄想有没有？如果妄想有的话，那实在，怎么叫妄想？妄想一定是不实在有的，不实在有的东西，怎么能打死它？法身活，法身不生不灭，怎么有死有活？那是老和尚方便，你不相信，打得妄想死，有止。没有止，怎么会打得妄想死；有作，没有作怎么许你法身活？

悦师：圆觉净性就是我们自性清净心的戒体，因为这个人不会自性清净心，也就是我们本具的戒体，本具有作持、止持的功能。而他只执着他要止息，才能开显自性清净心的戒体，其实这样不够圆满。假如不能起作持，只靠止持来圆显他的自性清净心的戒体，一定有所偏。所以一定要止持、作持，才能知道它的开遮持犯。所以佛说诸恶莫作，就是止持；众善奉行，是作持；自净其意，是会其圆觉净性。

师父：你想一想，六祖有一句「本来无一物」，何必止息？　

经师：慧悦师用律宗讲，我用禅宗来讲。弥勒菩萨有一首偈：「手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退后原来是向前。」六根清净方为道，在我们的六根门头，乃至十二入、十八界，我们都是以清净心来会一切法，我们所见的一切，郁郁黄花无非般若，青青翠竹无非法身，所见的一切无非是法身。所以第四句话「退后原来是向前」，因为农夫在插稻苗的时候，如果没有退后，就没有办法把秧插满整个田地，所以农夫插秧一定有进有退。这个法也是一样，都是缘起法，它不是定有，不是遍计执，是性空法。如果能会到缘起法、性空法，我们就不再堕落常边，或断边，就像经上所讲的，不会落入止病。

师父：他刚才讲弥勒菩萨那首偈：「手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退后原来是向前。」清净心才是道，清净心本来清净，这个清净心不是你修佛法才清净，不修佛法就染污了，在世间它不染污，在佛法它不清净，那才是自性清净心。

甫师：我刚才想到一句话，和这边讲的有点相似。有一首偈：「不是息心除妄想，只缘无事可思量。」那位祖师他就是会到不是要除妄想，而是要你会到一切法因缘，本来就没有什么法可想。我们凡夫落入遍计执，才会起心动念，其实即一切法就能自在，并不是要息妄想，因为妄想本不可得。修念佛三昧可 以用这段文来配合，念佛三昧最高，因为它不是离一切缘务来修念佛三昧。而是在一切缘务上修三昧，因为他会到随缘无性，无性随缘的道理。

师父：无事可思量，本来涅槃，何必再止而求涅槃呢？慧观讲！

观师：我想到念而无念，无念而念。这个止如果是无念，应该要会入无念而念，念而无念。譬如说，要止念，这只是说要没有杂念，但还是要持佛念，所以佛起心，心念佛。譬如说，我很爱讲话，所以发心要少说一句话，可是不是只停在少说一句话而已，应该多念一声佛才对啊！所以佛说，圣默然、圣说法。止应该有方便，就像般若一定要有沤和，没有方便就没有功德，所以要起方便。

师父：刚才慧观讲，无念而念，念而无念，大家还不了解它的意思，无念而念是依他起，依他起就是无量光；念而无念是圆成实，圆成实就是无量寿。最后一个人讲！

策师：我想到六祖讲一句话，不思善、不思恶，是仁者自性，不是这里所说的止病，后面还有讲，应无所住而生其心。这里是住在无念，得一切性平等，有所得，得一个平等，得一个寂灭，就像师父讲的落入无为。所以若知道诸念无性，无性就是法性，就是圆觉，不用再起诸念，求一个寂灭，求一个清净。

师父：他提出一个不思善、不思恶，重点在思，思是思求，不可思求善，思求恶。 思求善是三善道，思求恶是三恶道，皆不对，不在善恶。文殊师利菩萨说，不善不生，善法不灭，怎么会有思呢？不在那个地方，在思。现在查注疏！
(卍续一六‧圆觉经直解卷下‧一三四上‧五)「此示止为病也。然圆觉普照。大用无方。」好比虚空，虚空没有方所啊！随缘而现东西南北四维上下，虽现东西南北四维上下，没有方所。没有方所怎么会有息？这个息是灭法，止病是灭法，法身本来不生不灭，无作无止。「岂可以永息诸念耽着枯寂之行以求之耶」，耽着枯寂之行，声闻乘嘛！所以「以圆觉妙性非止可合。故说为病耳。」这句话讲得很明白。「耽着枯寂」，本来涅槃，不需要更求涅槃，本来不生不灭，大家知道，你们是不是都是法身啊？何必再求一个法身活呢？妄想执着皆是空的，空如来藏嘛！法身是空如来藏。此法不动，圆觉性不动嘛！前面不是讲，诸法灭尽，觉性不动，它本不动的嘛！怎么有止有作呢？
(卍续一六‧圆觉经要解卷下‧二六一上‧八)「止息世缘。厌喧求静者。不能以性夺修。并属偏邪。」随缘是有啊！无性是无啊！「止息世缘」，不可断有，因为什么？色即是空，空即是色，灭了有，灭了色，也就是灭空。「厌喧求静」就是对待法，「厌喧求静」，喧是喧闹，求静，「你不要吵我 ，我要念佛！」「不能以性夺修」，性是本性，修是要功夫，修有两种作用，一种见地，一种功勋，这是禅宗所说的。「并属偏邪」，以性夺修，不对的。「若行或得诸法无性之性」，一切法以无性为性，为什么一切法以无性为性？无性是圆成实，圆成实随缘成就一切法，所以一切法皆圆成实性，「非即觉性。非止合故者。前云于诸妄心亦不息灭。」

(卍续一六‧圆觉经近释卷六‧二○三上‧一)「止病者是服奢摩他药所成也。彼意自谓永息安心犹如木石。」所以这一点大家知道念佛三昧可贵，这个止病，「我要打坐了」，坐得像木头一样，木木然入定，这是止病。念佛定是什么？我说话，在念佛定中；我做事，在念佛定中；吃饭，还在念佛定中，虽在念佛定中不妨碍吃饭、睡觉，比那个只有在定中高啊！他呵责「方能对境不生分别。得与一切法性契合寂然平等。欲以止息妄想而求圆觉。」妄想不可止啊！所以打得妄想死，是方便说，妄想怎么会打死？妄想是没有的东西，它本来是空的，你要是打死空，反而是妄想。「不知觉性如水上葫芦按着便转。如日中宝石色无定形。」水上葫芦和日中宝石是什么意思？随缘，没有定性，无性，要是有定性是有性，没有定性是无性，无性能随缘，随缘生万法，所以真如无性随缘生万法，万法无性是真如。「而欲以止契合之乎」，止，是有所得心，有定性，「起如是心求圆觉者名为止病」。　
今天讲到此地！耽误很多时间了，因为结夏快圆满了，这是最后一次。

■第六十次修学

师父：你们要出去的话，还要向我请假，不能太放肆！不是为别人，为了你自己的道业。你舍弃父母，舍弃亲缘来出家，为了什么？你要是喜欢游荡的话，在家多好！你们不想想，你们出去，人家把你们当狗看。大家看圆觉经：
「四者灭病。若复有人作如是言。我今永断一切烦恼身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界一切永寂欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故说名为病。」

师父：这是我们正当事业，培养各人的慧命，我苦口婆心，不过是为了培养你们的慧命。谁讲？

策师：灭病是断灭见。「我今永断一切烦恼」，他在色外求空，不知道烦恼无性就是菩提，他把一切烦恼永断而求菩提，那是错误的观念。「身心毕竟空无所有」，实相无相，他不知道实相无不相，身心缘起如幻就是空无所有，不要 在身心以外求法，他断灭见。「何况根尘虚妄境界」，他不知道色即是空，空即是色。「一切永寂欲求圆觉」，断灭见而想求圆觉，圆觉是寂而常照，照而常寂，而不是全部都寂灭，这样要求菩提的话，就不能和自性清净心相应。

师父：大家知道，这是说二乘境界，二乘人取灭，称之为涅槃。佛告诉迦叶，涅槃有我。迦叶说，涅槃无我啊！这佛说的，佛说无我、空啊！佛说我是为了众生生死六道轮回不得自在，才说涅槃无我，无我则得自在。可是为什么得自在？因为有我，如果没有我，谁得自在？所以说，佛法就是二谛，色即空，空即色，你说无色空，灭色空，那不对！寂灭，寂而常照，照而常寂。谁还讲？声闻缘觉行空取证，也有人说这是二乘偏空滞寂。
大家想一想，「我今永断一切烦恼」，烦恼究竟有没有？谁讲？二乘涅槃称为有余涅槃，小乘有余涅槃，他说「我生已尽」，我已经了生死，证到阿罗汉，业报身还没了，称为有余涅槃。如果往生了，灰身灭智，称为无余涅槃。谁讲？要讲就讲，大胆地讲！

秀师：「我今永断一切烦恼」，烦恼的起源就是有所得，如果放下有所得心，就没有烦恼，所以烦恼是虚妄不可得，既然虚妄不可得，就不需要去灭它。知道 烦恼虚妄不可得，当下就是圆觉。

师父：烦恼是虚妄的，虚妄没有啊！如果有，是真实，这真实应该叫真如，不称为烦恼。所以打得妄想死，许你法身活，那是老和尚的方便慈悲，叫你不生烦恼，假名打得妄想死。烦恼妄想没有，你打死谁？法身不生不灭，你救谁？不生烦恼，什么叫不生烦恼？一念不生般若生。

悦师：圆觉性，一切法以无性为性，无性是一切法的本性，就是圆觉的本性，这无性能随缘起大用，它是不变才能随缘，随缘不失性。「我今永断一切烦恼」，二乘他要灭烦恼取涅槃，因为他认为烦恼实在有，不知道一切法无性。好比我们想灭掉妄想得到清净，而不知道我们心性以无性为性，只要把心念转过来，好好念阿弥陀佛就是了。所以禅门有一句话，不贵解脱，但贵见性。

师父：慧悦提到二谛。「圆觉性非寂相」，或者有人怀疑，华严经说，正法性远离，一切言语道，一切趣非趣，悉皆寂灭相。那不是寂灭吗？要知道寂而常照，照而常寂，不偏一边。寂而照，寂是什么？圆成实性，照是什么？依他起性。寂而照，称为依他起；照而寂，称为圆成实。寂而照，一生万法；照而寂，万法归一。谁还讲？

明师：「我今永断一切烦恼……欲求圆觉。」这段文主要是落入断灭见、分别见， 他认为要烦恼断尽才能求到圆觉，他不知道烦恼是空的，烦恼当下就是菩提，而不是另外求的。所以生死当下了知生死无性，它当下就是涅槃，涅槃不是离开生死以外有涅槃，所以说心佛众生三无差别。我们众生取着一切法定性有，认为烦恼可得，要断掉烦恼，另外求一个菩提，其实这是遍计执。所以六祖说，本来无一物，何处惹尘埃？本来一切法是不可得，你放下有所得心，当下就是菩提。

师父：慧明讲涅槃，什么是涅槃？大般涅槃经讲，涅槃有四德，不是断灭空。

闻师：第四灭病，如果以二乘讲是偏空。这边谈到的是大乘的终教，以圆觉为指归，也就是在道理上求阿耨多罗三藐三菩提，欲证诸法实性。这样必须要破无明才能证深，所谓破无明就是要证法性，一切法的法性皆是无性，无性法遍一切处。如果我们不懂得缘生无性，无性缘生，事理圆融的道理，就是偏一边，凡夫偏有，二乘偏空。在修行菩萨道时，还有生死涅槃二边见，究竟证入圆觉净性，是无住涅槃，因为生死无性就是涅槃，涅槃无性不碍缘起生灭。事实上它本身就是圆觉净性，众生以无明，有所得心，落入有法，落入偏空，不能证入无上觉。这里讲灭病，假如我们不懂得二谛融通，灭法求空，不能证入无上觉，不能会入圆觉。「若复有人作如是言」，他的知见是有所 得，「我今永断一切烦恼」，这里谈到有一个我，我能断、所断，这是错误的。如果要断一切烦恼，他不知道生灭无性即是圆觉，他不知道烦恼是虚妄的，所以他要灭一切烦恼。我们应该要会到，烦恼无性就是涅槃实性。
「身心毕竟空无所有」，根尘是虚妄的境界，你灭法要求空，证入有余涅槃，不是究竟涅槃。「欲求圆觉」，欲求圆满觉性，是不可能的。因为圆觉性寂而常照，万法繁兴；照而常寂，一体湛寂。所以「彼圆觉性非寂相故说名为病」，这病是众生有所得心。

师父：谈到这个地方，六祖有一句话，本来无一物，何处惹尘埃？有人说我开悟，我得道了，那是骗人的。你要知道，你得本来无一物，还是有一物。如果本来无一物，不可得啊！所以六祖说的本来无一物，是不可得义。如果你得有，当然不对！你得本来无一物，那还是不对。如果你得本来无一物，近乎二乘。圆觉性是中道义，非涅槃，非生死；能涅槃，能生死。非涅槃，非生死，无性啊！能涅槃，能生死，随缘。我问你，非涅槃，非生死，是什么中道？真谛中道；能涅槃，能生死，俗谛中道，这样才是圆觉净性。谁讲？

彰师：灭是对生而说，如果见一切法有灭，就知道有生才有灭，法本不生不灭。二乘人断见思惑，还有所知障未了，因为他还住着的缘故，而圆觉是圆成实性 ，无所有不可得。以二谛来说，无性是不变，不变当中能随缘，常寂能遍照，遍照当中即无性，无性即不变。到这种程度，没有丝毫的牵挂，所以没有受到一切法所障，达到俗谛中道、真谛中道。

师父：我告诉大家，佛说有对；说非有也对；佛说我对，佛说无我也对。众生说有错，众生说非有也错；说我错，说无我也错。什么原因呢？因为我有两种：真我、假我。大家学佛学那么久，我也讲过很多次，一切法缘成，缘成是不是无性啊？无性是圆成实，圆成实是圆满成就一切诸法性相。它能圆满成就一切诸法性相，无我怎么能成就妙有？妙有就是真空，真空就是妙有。但是凡夫在一切缘成法中，他执着缘成假相，因缘生所现的假相，他执着假相为实在有，所以称为假我，他落于遍计执。于假我、假有，有我不对；无我，那根本没有常乐我净，归于断灭，那也不对，所以有不对，偏一边；无，还是偏一边。
唉！现在我们看到真正的佛法，我不知道大家还要求什么东西呢？菩萨为半偈舍命。谁还讲？

常师：「我今永断一切烦恼身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界。」五阴身心毕竟空无所有，不可得，何况根尘、十二入、十八界，也不可得。既然一切法 不可得，也没有一切烦恼可断，一切法真实性本来就是常住不变，怎么会有圆觉性可求？

师父：什么是毕竟空？有空，空也空，有不可得，无也不可得，还有很多。讲吧！

明师：「我今永断一切烦恼」，这是讲二乘人，因为二乘人畏惧生死，怕生死轮回，所以赶快断烦恼，求有余涅槃，灰身灭智。可是菩萨不一样，菩萨了知生死无性，生死是如幻的，所以他不断一切烦恼，留爱来润生。由爱转成菩提的大悲，由大悲来化众生，来成就他的佛道。所以说，菩萨为什么能行如幻三昧？因为他了知生死是如幻的，所以他敢入生死，而不被生死所惑。二乘人执着一切法不可得，他认为烦恼实在，生死实在，所以赶快取证有余涅槃。在维摩诘经中，他呵责二乘人是焦芽败种，不得成就。

师父：佛呵责二乘是焦芽败种，……讲吧！

闻师：圆觉，以法华经来讲，就是诸法实相。诸法既是实相，我亦是实相，烦恼即实相，乃至身心、根尘、十二入、十八界皆是实相。实相就是无相，无相是什么？就是诸法，这样就是打转身。前面讲的无相要会归毕竟空寂，叫做常寂，我们讲的常寂，并不是离开诸法，常寂就是常照。常照常寂就是现前这一念心性，也就是法界圆融体，也就是圆觉净性，也就是师父讲的真空妙有 ，事实上都是一心。前面讲到随缘不变，不变随缘，从诸法会到实相，我们可以讲随缘就是不变；不变不能离开随缘，所以不变就是随缘。这样我们会归随缘与不变，皆是无性，以无性故不碍随缘，无性故不碍不变。无性法，从事上可以会通，于理上也可以会通，因为事不碍理，理不碍事。要会归一切法不二，不二并不是说一，所以说不一不异。不一不异是权巧方便，会归一实谛，就是法界圆融体。

师父：现在大家逐渐了解，这个灭智是偏空，偏空，佛说不对啊！佛成道时说，奇哉！奇哉！众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。众生皆具智慧德相，不是断灭。这是讲二乘的断灭空。二乘断灭空怎么来的？对有来的，我今天和大家讲一讲名相，「有」，略说有三有，欲界有、色界有、无色界有。再广说，经上我们见到的，根据三界开出二十五有，欲界开出十四种有，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，人另外开出四洲为四有，欲界天有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。色界有初禅天、二禅、三禅、四禅，初禅别开大梵天，到四禅又开无想天、非想非非想天。加上无色界四空天，空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，一共开二十五有。大家要想查资料，我想辞典应该都有。
二乘人为了怕落入这个有，求涅槃，取灭。他出三界，就是脱离二十五有， 在三界外另取涅槃，所以在三界外另有净土称为灰身灭智。灰身灭智就是法界当中减少一个众生。看到现在，我们得到一个结论，灭病是偏空啊！谁还发挥？没发挥的，我们就看注疏。
慢慢渐渐深入谛理，为什么堕入生死？原来是执有；为什么堕入偏空？原来是执无。你只要从这两方面下手，就称为直修大乘，大乘人有两种，直进大乘，一开始修就修大乘，这种称为顿根人。还有一种人回小向大，先修小乘，后修大乘，这种人称为渐根人。
精进用功！精进办道！逐渐逐渐了解，有一天了解到程度的时候，豁然贯通，那才能得大自在。说到这个法，进入这个法有几个阶段，初初的学大乘法，入名相，如果你入了名相出不来，那完了。要出名相，才入理，入理再出理，逐渐逐渐地。我们都是渐根人，这个修行法，圆觉经称为如土长苗。各人勇猛精进！
我再讲一讲净土法门，念而无念，无念而念，念而无念，不落有边；无念而念，不落断边。念而无念，无念而念，非念非无念，真谛中道；念而无念，无念而念，能念能无念，俗谛中道，所以称为圆顿大乘。
(卍续一六‧圆觉经直解卷下‧一三四上‧一一)「此示灭为病也。觉性圆 满。随缘应现。寂而常照。今以毕竟空无所有。则几沦断灭。」这个文讲得很浅显，大家应该知道。「以永寂灭而求圆觉。久则不沉。无想则堕二乘。故为病耳。」无想，无想天，经上称为非想非非想。无想天是外道，不堕外道则堕二乘。「觉性圆满」是什么？圆成实性。「随缘应现」，就是依他起性，也就是我时常和大家讲的二谛，觉性圆满无性，无性能随缘，随缘则无性。「寂而常照」，因为觉性圆满，随缘应现，所以说寂而常照。寂而照，无寂；照而寂，无照；非寂非照，真谛中道。寂而常照，能照；照而常寂，能寂；能寂能照，称为俗谛中道。俗谛中道、真谛中道，在果位上那个地位高？真谛中道在六地，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，到六地般若波罗蜜的时候，真谛中道圆满，俗谛中道是后四地，七地方便，八地愿，九地力，十地智。
下面是指责二乘、外道，「毕竟空无所有」，什么地方是毕竟空无所有呢？空无边处、识无边处、无所有处，一旦到了非想非非想天，偏两边。「则几沦断灭。以永寂灭而求圆觉。」圆觉不是它。「久则不沉无想。则堕二乘。」如果久了不沉无想天外道，就堕二乘。这经上往往讲「凡外二」，凡是凡夫，外是外道，二是二乘，大乘菩萨看二乘也是外道。　
(卍续一六‧圆觉经集注卷下‧七二下‧一六)「夫觉体灵明不唯寂灭」，不是单独的寂灭，寂灭是断边，不寂灭是常边，不契中道，「今灭惑住寂岂得相应。作则三学六度名种种行。」作是作病。「任则生死涅槃无起无灭。止则息念达性。灭则断惑归寂。岂为之病。纔执此念欲求圆觉故皆名病。」因为他执着，执着寂灭。「作如是言欲求圆觉二句正是病体」，希望大家好好修行，初初开始你可以把古德高低分辨清，如果再慢慢进步，你可以接近生死边缘。如果有人真蒙佛加被，一旦豁然贯通，那不晓得有多好！
(卍续一六‧圆觉经近释卷六‧二○三上‧六)「言灭病者此服禅那药所成也。止则但止遍计。」止病但离遍计，「灭则并灭依他」，灭病则灭依他起，怎么灭依他起呢？他认为依他起是空的，圆成实无性没有东西，就不是灭了。这个人从三性而入，依他起无性，无性圆成实，圆成实就是圆满成就一切诸法性相，不空。空而不空，空即色；不空而空，色即空。「彼意自谓永灭根本枝叶二种无明」，没有常乐我净，要是这么灭的话，佛也灭，法也灭，僧也灭，三宝都灭尽。「永灭根本枝叶二种无明」，根本无明是什么？无明行，枝叶无明也叫枝末无明，那个无明是爱取有。「则身尚无所有况世界乎」，落入断灭了，灰身灭智，他这说出身无所有──灭身，何况世界？世界是智，分别智，这就是灰身灭智。
「以彼无明为器界之本。若断其源流则自绝。故欲灭尽无明以求圆觉。不知彼圆觉性不变而能随缘成一切相。」圆觉性不变随缘，随缘不变，无性随缘，缘成无性。「头头上彰。法法上显。」那个意思就是，头头分明，法法分明。「起如是心欲断尽烦恼求圆觉者名为灭病」，烦恼不可灭不可断，烦恼本无，怎么可灭？　「所谓生心动念即涉迷倒」，总说起来作止任灭都是起心动念。「谓但有纤毫即是尘也」，只要有一点点相，即是尘，就是六尘缘影。凡是你眼看到的，不管梦中、定中，耳听到的，鼻闻到的，口尝到的，身觉触到的，都是六尘缘影心，依它而修就糟糕了。如果以真心而修，可得无分别智，得无分别智可分别一切法。
我们感觉修学这个法，如饮甘露，你没有这个感觉吗？

■第六十一次修学
「离四病者。则知清净。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。善男子。末世众生欲修行者。应当尽命供养善友事善知识。彼善知识欲来亲近应断憍 慢。若复远离应断瞋恨。现逆顺境犹如虚空。了知身心毕竟平等。与诸众生同体无异如是修行方入圆觉。」

师父：大家看的时候要注意到，字字句句注意到，它有甚深的含意在里面。大家深深体会它的意思，四病是什么？作病、任病、止病、灭病，为什么有四病？皆是有所得，凡是有所得心，不清净，离有所得的，清净。所以修行佛法，千万不要落入有所得。有所得不外乎四大、六尘、六根、六识，讲浅显一点，世俗因缘、亲缘眷属、名利。大家为了避免亲缘眷属、名利世俗才来出家，看到这个法为什么不起真信呢？谁讲？
「作是观者名为正观」，这是说什么？若清净观者，是指一念不动，名为正观，观想佛，观想莲华，观想一切诸相，皆是虚妄，不是正观。你们修行不要想观什么东西，叫你心中一念不生般若生，那是正观，佛说得很清楚。心中要是有相有念，皆是起心动念，起心动念是生死。生死是无常，你虚妄在无常当中要有所证，怎么不生烦恼？怎么不随生死？就算我们师徒、师兄弟之间，也是法缘相追，清净当中没有，清净名之为涅槃。何况你还攀缘世缘？谁先讲？
凡是你高兴，一定有不高兴，高兴是由不高兴来的，没有高兴，没有不高兴 ，名之为清净。甚而言之，你精进，也是无常，正精进是没有精进，没有不精进。持戒也是一样，没有持戒、犯戒，清净，正是持无上戒。因为什么？作戒体会入无作戒体嘛！

秀师：「离四病者。则知清净。」离四病就是离四相，遣一切凡情，就是寂，就是清净法身佛，这样寂才能常照。清净法身佛才能起报化二身，才能随缘成就一切事情。「作是观者名为正观」，离四相是无所住心，无所住也无所住，才能无所住生其心，才能寂而常照。

师父：大家不相信，你所高兴的事，今天高兴，一剎那过去就没有了，无常；你不高兴的事，一剎那过去也没有了，无常。

甫师：这一段是讲离四病才能契合无上菩提。本来一切法清净，众生执着，才起一切烦恼，佛说一切法门就是为了对治众生的烦恼，其实烦恼不可得。众生不能体会，诸法是随缘无性，无性随缘的道理，所以于缘起法当中起虚妄执着。所以佛说，我说十二分教，如弄空拳止小儿啼，主要对治众生起的虚妄见。其实法本来如是，如果能体会诸法本来如是，真心就能随缘不变，不变随缘。这里是说虚妄的执着见，所以有以上的四病。　
如果能会到法本清净、无所有，就如古德所讲，学道之人莫贪求，万事无心道合头，无心还体无心道，体得无心道也休。本来无一法可得，众生以有所得心，所以圆觉经说以眼有病故见空华乱起乱灭。众生如果会到法性，本来法尔如是，这样观叫正观。

师父：大家想一想，四病，我提出过了，无常。作病无常吧？任病无常吧？止病是不是无常？灭病还是无常。本来没有灭嘛！灭是由无灭来的，所以无常。作、止、任、灭四病皆是无常，剎那不停的。讲吧！

策师：前面四种病都是有所住，不能契合中道，不能与自性清净心相应。我们能离这些执着，和中道相应，就清净了，这样叫正观。「若他观者」，断、常、任、作，都是邪观，有所住着。「末世众生欲修行者」，众生有所成就都是善知识成就，所以尽命要常常恭敬善知识，供养善知识，事善知识。善知识来亲近，要断除憍慢心，因为师父常常和我们讲，我们法不入就是因为我慢，因为我慢所以一切法不能深入。就像一瓶水已经满了，你要再装清净的水就不能容纳，所以应该断除憍慢心。
「若复远离」，善知识远离的话，不能有瞋恚心，善知识示现的顺境、逆境，都是要成就我们的清净法身，显现我们的法身慧命。这些顺境、逆境都是 因缘起的法，因缘起的法都无自性，所以说凡所有相皆是虚妄，可知善知识示现一切都是为了成就我们的法身慧命。「了知身心毕竟平等」，最大的善知识是佛，心佛众生三无差别，所以了知身心毕竟平等。「与诸众生同体无异」，显现我们的法身，佛与我们生死凡夫的法身都是同一无异的。「如是修行方入圆觉」，这样修行才能契入妙圆觉。

师父：大家再想一想，这四病简单说，知道它无常，知道它无所得。你再想一想，它是不是败坏法，剎那就变了？

明师：众生落入遍计执，他不知道一切法是随缘，是依他而起，依他而起是无性，是毕竟空。法随缘可以幻现一切诸法，所以法不是断灭空，也不是定性有，它离两边，一切法清净就是毕竟空。「作是观者名为正观。若他观者名为邪观。」龙树菩萨说：「众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。」龙树菩萨作中论是破见不破法，因为法不可得，破也不可得，他只是破除众生的邪见，所以中论不立一法，也不破一法。

师父：大家想一想，一切法都是败坏法，取着它，没有想到一剎那过去就败坏。大家好比小孩子，小孩子玩火，妈妈说把火拿掉，他哭了。如果是火让他烧到 手了，不玩了，烧到手还好一点，疼一点就是了。烧到身，烧到你的慧命，唉！万劫不复，大家是不是这样？像玩火的小孩子，劝劝你们，反而生烦恼，怎么生烦恼呢？作任止灭，执着无常，执着有所得，执着变坏法。不相信你想一想，你心里所想的、所希求的，剎那就变坏了。
譬如我们中午吃饭，你不吃它不坏，这饭刚一到嘴里去，嚼烂了就变大粪，他不知道，追求的都是如幻如化的，一定求不得。所以清净名为正观，不清净名为邪观。
你们供养善知识，善知识对我有大恩德，善知识比父母更重要。我们恭敬父母，孝养父母，因为善知识的因缘，什么原因呢？父母生我业报身，我此身不生是法身，不受诸苦。所以父母生我才落入业报，那么你为什么要对父母感恩呢？我今天出家修道，没有父母生我色身，怎么能修道？所以要感恩。怎么报父母恩呢？修道，真正得道，就是真正报父母恩了。所以佛告阿难，修行人有所成就，一切功德皆是善知识给我们的。佛法无人说，聪明不能解，你怎么了生死？
「彼善知识欲来亲近应断憍慢」，什么意思？看出这段文了没有？「若复远离应断瞋恨」，下面「现逆顺境犹如虚空」，什么意思？这段文重在消文。
现在我虽然是毫无成就，可是我看大家都是玩火的小孩子，火不烧的时候不 怕，没有事先知道它害处的。这还不要紧，可是千万不要惹火烧身啊！烧到你的法身慧命，那就苦了！清净是大家的法身，这有大功德。清净法身，不受天报，不受人报，不受阿修罗报，不受鬼报，不受畜生报，不受地狱报，清净法身不受六道之报。甚而言之，再讲起来，不受菩萨报，不受缘觉报，不受声闻报，因为它是清净法身究竟处，清净法身毗卢遮那佛。谁讲？「善知识欲来亲近应断憍慢」，什么意思？

明师：「善男子。末世众生欲修行者。应当尽命供养善友事善知识。」蕅益大师有一本书提到：持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依。因为一般世间法讲，近朱者赤，近墨者黑，我们修行人心不定，很容易随波逐流，所以一定要有善知识的辅导，才能真正步上佛道。万一亲近恶知识，他的慧命就完蛋了，所以善知识很重要，可以引导你直至成佛。
「彼善知识欲来亲近应断憍慢」，因为我慢高山，法水不住，善知识教导你，应该以谦虚的心接受，如果憍慢，没有办法接受善知识的教导。「若复远离应断瞋恨」，因为有福报才能亲近善知识，或许你福报消失了，或者和善知识缘尽了，他远离的话，你也不要起瞋恨心。因为你亲近善知识是为了上求佛道，佛道是没有瞋恨心的，所以你应该离开瞋恨心。「现逆顺境犹如虚 空」，因为境由心生，我们知道心不可得，所以境也不可得。「了知身心毕竟平等」，身心如幻，如幻当下即是毕竟空，毕竟空当然清净平等。「与诸众生同体无异」，一切众生他的法身是一而无异，「如是修行方入圆觉」。

师父：大家由经文可以知道，善知识重要啊！你们千万不要起憍慢。有人说：「谁的话我都不听！」那随心性。你看佛怎么交代你──要供养恭敬善知识，「我自己搞自己的，谁也管不着我！」那你下地狱去，没善知识你怎么得度？所以说佛法很好，没有善知识解说，你再聪明都不能知道。世间法说「一字师」，要是有人告诉我一个字，都是我老师。世间法，孔子也说过，三人行必有我师，以他为师，依附善知识，这个人修道才进步啊！如果你起憍慢，那永不得成就，失掉善知识，失掉善友，此人不得成就。「善知识欲来亲近应断憍慢」，善友要想教导你，来亲近你，如果说：「我为什么听你的，你有什么资格教导我呢？」这是憍慢。要善心柔顺听人言教才有进步嘛！「玉不琢不成器，人不学不知义」啊！善知识有心想教育你，成就你，你反而起憍慢反对，你怎么能得成就？「若复远离应断瞋恨」，善知识若复远离，就想：「你为什么教他而不教我了呢？」嫉心起了。谁讲？　

观师：「末世众生欲修行者。应当尽命供养善友事善知识。」这段文对我们修行有很大的帮助，我们要修行，要尽形寿供养善知识。莲池大师一直强调，事善知识要如事佛，他说阿难一生事佛才能成就，还提到古德一生事师，所以才能成就。善知识对我们有大恩，以前师父有引佛告阿难的话，我们能成就，全部都是善知识的恩德。这点很重要，因为我们学佛应该存感恩的心，这个感恩的心能让我们成佛，因为佛菩萨就是感众生的恩，所以才会度众生成佛。
「彼善知识欲来亲近应断憍慢。若复远离应断瞋恨。」我最近想到一个例子，「千江有水千江月」，佛菩萨是天上的月亮，我们要注意我们的心水，如果我们把水照顾好，就可以和天上的月相应。譬如善知识和我们的缘很深，要教导我们，好比慧思大师遇到智者大师说，昔日灵山同听法华，宿缘所追，今复来矣！善知识和我们的缘成熟了，要教导我们，我们应该要断憍慢，就是要有感恩心，很恭敬地接受善知识教导。「若复远离应断瞋恨」，善知识会应机教导，所以在教导别人的时候，我们不应该起瞋恨心，因为每个人都有他的心水，我们只要把我们自己的心水照顾清净，就和善知识相应。所以每一个人都和善知识有深厚的缘，我们只要心水清净，就能和善知识感应道交。何况善知识和我们的缘是无性随缘，随缘无性。　
「现逆顺境犹如虚空。了知身心毕竟平等。」假如善知识现逆顺境，我们都要能体会犹如虚空。以前有一个师父教导徒弟很严格，徒弟就去禀白另一位法师说，我师父很严格。这位法师很有修行，他说，你师父是善知识，他对你假如有所炼锤，都要看作甘露，才能成就。这个徒弟很能受教，对他师父的教导，都看作甘露，所以后来得成就，他师父也对他说，他是在教导他。「与诸众生同体无异」，为什么同体无异？因为无性的缘故，我们和众生都有佛性，所以我们和众生同体。如果能作随缘无性、无性随缘的体会，「如是修行方入圆觉」。我们修行要念佛，求阿弥陀佛加被，只要好好念佛就能清净，一念清净一念佛，念念清净念念佛。

师父：善知识很重要，要依止善知识，佛都如此，何况我们凡夫！有人对善知识起憍慢心，实在可怜愍！佛为半偈舍身。魔说我有一偈很好，魔说了半偈，后面半偈不说了。魔说，我饿了我要吃人肉，佛说你说另外半偈，我给你吃。你看佛为半偈舍身，你们妄自憍慢，贡高我慢，不受善知识教育，多可怜愍！
你们再看一看，他上面说的和下面有很大的关系，「作是观者名为正观」，作是观者，清净是正观。我们看一看经上有文没有？「欲修行者。应当尽命供养善友事善知识。」这是不是心清净啊？不供养、不恭敬善知识，一定有 我慢。下面又说「彼善知识欲来亲近应断憍慢」，如果起憍慢，一定心不清净。「若复远离」，如果善知识有他缘他事离开我们，「应断瞋恨」，不生瞋恨心。如果生瞋恨心是不是心不清净？我跟你说不是这么做应该那么做，马上就恼怒了，这个心不清净，心清净是法身，心不清净是三涂六道。
「现逆顺境犹如虚空」，菩萨要是顺境教众生，众生不听；要是现逆境，他要起烦恼了，这都不对。不要说佛教，世间法教育人都是一样，这个人可用不可用啊！上级测验你，这个人可以不可以重用，故意找机会骂你。如果这个人变了，这个人不可用，还是忠心耿耿不变，就用你。现在我要是骂你，你可能就要打我。现顺境，最浅显的，上面的人要想看他可用不可用，请他吃顿好饭，有的没有修养，就显露原形，也是现顺境。菩萨教众生也是一样，对善柔众生现顺境，叫摄受；对刚强众生现逆境，折伏。菩萨度化众生有二道，摄受、折伏，如果现逆顺境，犹如虚空。你对我逆教也好，顺教也好，我心犹如虚空。虚空是不是清净啊？还是清净。
「了知身心毕竟平等」，身心要是起障碍，身执着色，心执着受想行识，不清净了，皆归无常嘛！落入有所得了。身心平等，怎么平等？清净。你看他字字句句扣「清净」二字，大家深深了解涵义。你再往下看，「与诸众生同 体无异」，和一切众生怎么同体无异呢？同一法身，怎么同一法身？清净啊！「如是修行」，如是作清净法，不取于相，不住心，如如不动，「方入圆觉」。
大家看这段文，你可以想到，金刚经、般若经，这清净到底和无所住而生其心有吻合之处没有啊？和「不取于相，如如不动」呢？原来那就是圆觉啊！不过般若经所说在因地，圆觉经所说的在果位。把这段文彻底贯通，这段文很浅显。各人看到经文，销归自性，怎么销归自性？观察自己若有这个缺点，赶快改过来，销归自性。如果你不能销归自性，徒看经文，不得受益。有这个毛病，赶快改过来。谁还要发表意见的？

闻师：因为前面的文提到末世众生──我们都是末世众生，应该求何等人、依何等法？佛灭度了，我们要亲近善知识，若人事师如事佛，此人必能如法修行，必能因亲近善知识而得成就。圆觉性如果用一句普通的话讲，一切事所依的道理就是圆成实性。我们众生迷惑，因为不解无性故，不解无性当然不能了解缘起，不了解本空故，落入遍计所执。我们如果从善知识求正法，了解大乘义理、实相的道理，我们知道缘起的法不得谓有，无性故；不得谓无，因为无性而能缘起。缘起而无性，不能说也无；无性就是缘起，不能说它也空 。这样离四句，离我们的凡情执着，偏空就等于二乘，菩萨离二边见，以无所得见、不可得心，才可以成就佛道，破尽众生一切执着。所以我们知道，以无所住心能契合无相法，契合圆觉妙性，契合实相法，「则知清净」，法性本来如实。这都是从善知识而引发我们契入正法。「作是观者」，了知诸法本空的缘故，这就是正观，正观就是全性起修，全修在性。这观就是照，因为照而常寂，寂而常照。如果我们以无所住心就是正观，不依正法起观就是邪观，有所得的缘故。
下面讲侍奉善知识。「应当尽命供养善友事善知识」，我们能远离一切颠倒执着，能接近正法，乃至一点一滴，皆是因为善知识的接引，所以应该尽力供养善知识。纵然我们不能息灭自己的贪瞋痴，应该时时刻刻提醒自已，感觉善知识或现逆境、顺境，都是众生的遍计执，其实犹如虚空。「了知身心毕竟平等」，前面提到，众生妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，四大就是师父常和我们讲的带质境，六尘缘影就是独影境，这是我们众生所执。所以般若经讲，照见五阴皆空，五阴它是掌握一切法的根本。事实上我们落入有所得，不能逃出有法，也是因为无明的缘故，不能了解无性法的缘故。所以若能了知身心毕竟空寂这点大乘的道理，是我们从善知识得闻的。从这 里可以体会到，自己的身心也是毕竟空寂，如大海的一波，一波如此，波波也是如此，所以与千差万别的众生同一法身，同一无性。「如是修行」，你这样的正观，无观而观，从无所得而契入无相法，不落有不落无，不落遍计所执，这样清净心才入圆觉。
这里要想入圆觉，说起来好象有很多，离四病，怎么正观，怎么邪观，应该断什么憍慢、瞋恨，事实上不出一心，一心有所得的时候，就是染缘；一心随缘不变，就像师父讲的，不管善知识如何教导，不起心动念。或者你起心动念的时候，你要善加观察，这是不对的。所以师父常和我们说，一心开二门，我们要断有所得见，才能入圆觉净性。

师父：这个法我和大家讲，先说病，你心不清净有三种，思念过去，过去如何如何。第二种，思念未来，「啊！明天我们加菜！」都无常。加菜，一加菜就变了，你得到的时候，转眼就没有了。第三种，住着于现在。如果三心断，过去心已灭，未来心不生，现在心不住，三心断，心就清净了。这清净有两种，大乘、小乘，这三心断怎么清净呢？修三三昧，空，过去心、未来心、现在心断；无相，三心断；无愿，没有愿求，三心断。所以空、无相、无愿三三昧，大乘有，小乘也有。小乘修三三昧，仅仅在空、无相、无愿；大乘修 三三昧，在无所得。空无所得，没有空；无相无所得，没有无相；无愿无所得，没有无愿。现在查注疏！查到注疏上来写。
空、无相、无愿三三昧，着于它的相，仅仅了分段生死；你如果再知道它皆无所得，二死尽。

(卍续一六‧圆觉经要解卷下‧二六一下‧一四)「夫善知识度人。作种种方便。师徒心契。」师徒心契就是师资缘合，怎么师资缘合？师教徒受。「法义方传」，这个人很注意到文笔啊！「法义」两个字也有它的意思。「法」名之为教，「义」名之为理，法义方传就是教义方传。教理，声闻乘仅仅会到教，缘觉乘渐渐会到理了，菩萨教理起行。这个人很注意到文字，「师徒心契。法义方传。」这个话再改个意思，就是师资缘合，教理方传。「俯就物机」，「俯」，作师父的要俯就，看徒弟的根机如何。这个「物」不当东西讲，当「人」讲，看这个人的根机。「相亲相近」，师父接近你，善知识来亲近你，看这个徒弟值得教，就亲近他、接近他，施行教化。「愚者无智憍慢便生」，认为我不得了，师父都亲近我了，善知识都亲近我了，生憍慢了。「若复远离应断瞋恨」，善知识要是远离的话，不可生瞋恨心。「初心修行须求依止」，出家人要依止。大家千万注意到，不可因为被责备，就贡高我慢，那不得成就。你剃度师是依止师，受戒有依止师，依止才有佛， 没有依止心，不顺教，不得成就。所以要有依止师，心如调柔金嘛！「身心平等。彼我一如。妙圆觉行由所进矣。」这个人讲得很好。
(卍续一六‧圆觉经近释卷六‧二○三上‧一三)「所谓生心动念即涉迷倒」，这就点出四病皆涉迷倒。「谓但有纤毫即是尘也」，只要有一点点生心动念，就是六尘，六尘就是生死，所以古德讲，一念方动即入生死。「然则如何除此四病。前不云乎。居一切时不起妄念。」未来心、过去心称为独影境，现在心是带质境，你不相信，仔细观察你起心动念，这就是观心法门，不外独影境、带质境。「于诸妄心亦不息灭等」，于妄心息灭，息灭独影境、带质境，那是以妄代妄。叫你不起念是一念不生般若生，你虚妄起来，虚妄息灭，它不是的。「如是而修方离四病。故古德云。莫动着。动着即头角生。」这是禅宗的法门，不要急着动，刚一动就出麻烦了。
「故离四病者则能离念。若能离念则见清净觉性。」这个人一步一步按部就班讲得很好，清净觉性叫什么？又叫清净慧命，就是清净法身，这是大乘究竟法。此是如来常住不生不灭，清净法身毗卢遮那佛。「若于此法作如是观名正知见」，这个人讲得有头有尾，清净心就是正知见。「若于此法略有沾 带即堕四病。即名邪见。」沾「带」应该是沾「滞」，就是禅宗说的葛藤。「故曰般若如大火聚四面不可入」，般若如大洪炉，沾一点就被烧。「又云般若如清凉池四面皆可入」，这是经上说的，般若如大火聚是离一切法，般若如清净池是即一切法。离一切法是什么？离一切法叫无性，即一切法叫随缘，离一切法叫非有非无，即一切法叫也有也无，非有非无叫真谛中道，也有也无是俗谛中道。「故知作止任灭亦是药亦是病」，作止任灭也是药也是病，如果不着的话，不执着，以无所得心，不落于无常，就是药；如果执著作止任灭，就是病。
「前四相约能证。故说证取方现我体悟已超过一切证者等」前面四相我人众寿这四相约能证，能证是能证之人，不是所证之法。「此四病约所证」，我人众寿相是能证，这四病是所证。「故说作种种行欲求圆觉任彼一切欲求圆觉等」，圆觉可求不可求啊？若有所求，皆是生灭，败坏法。你们要是有所求的，都落入败坏法。
(卍续一六‧圆觉经要解卷下‧二六一下‧三)「将前四行自验其心。随落一门则知是病。」落入作止任灭都是病。「故言离者则知清净。……」离四病就没有病，没有病就清净。大家看到经文千万要销归自性，不要落入四病，我知道你们很多都是落入四病，不知你所求的都是败坏法。「今为病论。 有其二意。一者四中皆无观慧。」作止任灭没有观慧，观慧就是般若。「二者但以率心偏住一行」，率心是率尔心，这是唯识讲的，率尔心也有人名之为介尔心，就是心念初动之时，还没有求、没有染、没有净、没有决定，称之为率尔心。率尔心就是清净心，就是佛心，可是紧跟着第二剎那，寻求心，落染污了。「偏住一行」，住于止，住于任，住于作，住于灭。
「若能四皆通达不滞一门」，通达就是清净，心无所住，不取于相如如不动。「即此四中并皆入道」，这四种法门会入清净皆入道，不可执着。「故云但除其病不除其法」，为什么不除法呢？法不可除，法毕竟空，怎么可除？什么是病？你的见。你说法有，法无，法亦有亦无，法非有非无，其实毕竟清净，有和无都是你的见，所以中论但破其见，不破其法。「病除法在。即正观也。」法怎么会在呢？清净。在即不在，不在即在，因为法在者是法身，常住不动；不在者是报身、化身。可是报身、化身都由法身而起，由法身起报身，由报身起化身，所以报身又称之为报法身，化身又称化法身。报化身是生灭而不生灭，因为法身而生，不生灭而生灭，就是随缘无性，无性随缘。「何四病之有哉」，作止任灭，法没有作止任灭，是什么作止任灭？不 相信大家看一看，见。你说作病，是你的见，任病也是你的见，不是法，止病、灭病皆是你的见。如果除去你的见，不见作，不见任，不见止，不见灭，那是清净啊！我们今天讲到此地。
觉悟者莫入生死流！　你们还和小孩子一样，天天玩火，火烧到手，哭一场就算了，火如果烧到你身的话，那你就苦了。今天课讲完了，无常法；可是还有以后，非无常，你深深体会，它一定有非无常，因为作法皆有无作法，没有无作法，没有作法。究竟无作法是法身，得到这个法的时候，首先得三昧，进一步得陀罗尼，得到陀罗尼的时候，真叫会入无作法。

■六十二次修学

师父：佛彻底究竟证到法界一心，所以自觉、觉他、觉行究竟圆满，怎么称为圆觉呢？法界一心，它这个灵知与法界众生、佛之间，觉悟有三种，如果法界众生迷惑不知道，它称为本觉，本觉就是法身，这个时候，常法身常六道，轮回法界，其实法身轮回，你不悟。如果法界众生开始悟，法界一心又有个名字叫始觉，我们念佛就是始觉，往生就是本觉，大家都知道。往生极乐不过 是一真法界就是了，因为什么？念佛就开始觉嘛！往生就是本觉。如果由迷到觉这期间，有人究竟圆满证到，称为大圆满觉。我们现在看的圆觉经，就是大圆满觉所说正法，究竟圆满证到。所以这个经是一乘法，一佛乘，你们做法会，时常唱「大圆满觉」，那是说佛啊！这个大圆满觉简单说就是圆觉。所以大家修学圆觉经，应该珍重！珍重！知道圆觉，在迷的时候称为本觉，悟的时候称为始觉，究竟证到称为圆觉，实在都是法界一心。我们修净土法门念佛，在求一心不乱，就是证入一心生万法，万法归一心。一心经上称为一心，不乱是不为法界万法所乱，如果从一心证入万法，华严所说，一心生万法；如果修到究竟处，法界万法归于一心，是法华所说，一出一入　。一心生万法，唯有大菩萨知道，一法生一切法；万法归一心，三乘五乘皆包括，皆证入一心。我们圆觉经已经修学快圆满，再让大家认识这个经。今天开始修学：
「善男子。末世众生不得成道。由有无始自他憎爱一切种子故未解脱。若复有人。观彼怨家如己父母心无有二即除诸病。于诸法中自他憎爱亦复如是。善男子。末世众生欲求圆觉。应当发心作如是言。尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉。于圆觉中无取觉者。除彼我人一切诸相。如是发心不堕邪见。 尔时世尊欲重宣此义。而说偈言普觉汝当知　末世诸众生　欲求善知识　应当求正觉心远二乘者　法中除四病　谓作止任灭　亲近无憍慢远离无瞋恨　见种种境界　心当生希有　还如佛出世不犯非律仪　戒根永清净　度一切众生　究竟入圆觉无彼我人相　常依止智慧　便得超邪见　证觉般涅槃」

师父：「一切众生我皆令入究竟圆觉」，究竟圆觉就是大圆满觉了。这段文在理以外讲到实际修行，你如何从六道迷进入清净觉，这是个办法。不是空空说理论的，它都是销归自性，你如果依法修行，得大自在。
一语道破，「末世众生不得成道。由有无始自他憎爱一切种子故未解脱。」各位都具足，连我也是一样。觉悟的人知道，法界没有六道，怎么堕入六道轮回呢？执着，没有人道，执着我是人。那么不可能定有人，定有人那谁作鬼啊？如果人作鬼，那么鬼就是人了！没有人，都是随缘无性，无性随缘。执着我是鬼了，那就作鬼了，没有地狱，执着我下地狱了。执着有因上、果 上执着，因上执着──惑业，果上执着──果报，这就是所谓的惑业苦，都是由执着来的。没有惑，执着迷，有惑了，造作就是业了。
我不是时常讲一个故事给大家听吗？有一个小沙弥给他师父起火煮饭烧菜，被火烧死了，去给他师父讨命，他师父问他：「谁在房间里？」「我是某某沙弥。」「你来干什么？」「我现在做鬼了，我来讨命的。」「你为什么向我讨命？」「我给你煮饭，被火烧死了，不向你讨命，向谁讨命？」他师父问：「你烧死了？」他说：「我烧死了！」「假使你烧死了，谁向我讨命？」小沙弥开悟了。没有嘛！执着嘛！马上得解脱。大家仔细看这段文，能得大受用。
「由有无始自他」，无始两个字前面讲过。分别自他，人我嘛！「憎爱」，你对我好，我和你好，不和他好，这不得解脱，定堕六道，为什么？没有六道，皆因执着。所以说「一切种子」，「种」有生义吧？一定生六道，所以不得解脱。
各人猛然觉醒吧！不要再迷惑了，不可再拿你自己的慧命开玩笑。你堕入六道，为什么？你执着嘛！本来没有地狱火烧，你执着地狱火烧，就被火烧了。其实真正被火烧了吗？没有！怎么知道没被火烧？被火烧，你应该死了，怎么地狱火烧不死呢？虚妄受苦。地狱下油锅，没有下油锅，你执着，假想 的；要是真被火烧，你应该死了，六道皆如此。假如你死了，没有六道轮回啊！那是法身，不归断灭。讲吧！

甫师：我们不能体会到一切法缘起无性，认为缘起假相为实在有，所以有分别心。执着身心为我，所以有人我的分别。如果体会缘起无性，体会到性空之理，一切法都是法性身，一切众生毕竟平等。反过来讲，我们不能成就，就是认假相，不能体会法性，所以起憎爱心，违逆我们的，就变成怨家；顺我们的，就变为亲缘。种下这些因缘，起惑造业就要受果报，不得解脱。如果现在能知道这些道理，有一句话说：「随流认得性，无喜亦无忧。」如果我们了知一切法同一法性，就不会有喜有忧，不会有憎爱心。这里举「观彼怨家」，对于违逆我们的，其实那是我们的迷惑心，一念无明叫迷惑心起。我们知道是自己迷惑，所以应该当作像父母那样恭敬他，因为一切众生都是同一法身。这样「心无有二」，就不起分别心，「即除诸病」，除惑业。「于诸法中自他憎爱亦复如是」，于一切法都起平等心。
「善男子。末世众生欲求圆觉。应当发心作如是言。尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉。」就是刚才师父和我们讲的，万法皆归一心，因为一切法皆是无性。以前大珠和尚曾经讲过一句话，念念心体空，是名度众生。所以我们要知道，其实我们所现的众生相，就是自己的心相，尽虚空遍法界都是一 心所现。如果彻底证到圆觉，就是彻底证到一切法无非同一法性，即入圆觉。因为万法是一心所出，万法皆是一心，所以就「无取觉者」，没有能取觉的人；「除彼我人一切诸相」，一切相是所，无能无所就不会堕入邪见。

师父：这段话重点在事，事修。「由有无始自他憎爱一切种子」，这什么原因呢？遍计执，没有的执着有，遍计执。这个种子受异熟果报，你今生贪堕饿鬼道，现前起瞋堕地狱道，起愚痴堕入畜生道，有无量差别，异熟果报。还有什么果报？等流果报，今生修佛道，等流来生还是修佛道，今生是初果，那么证二果、三果，等流，等流果报当然是解脱了，渐渐渐渐地。这个「一切种子」是异熟，你执着不放，受异熟果报。你执着人为我，没有人啊！

闻师：「善男子。末世众生不得成道。」佛开示我，为什么末法的众生不得成道。「由有无始自他憎爱一切种子故未解脱」，简单讲起来，就是众生以惑业苦的缘故，惑是无明，众生在缘起法中起种种执着，缘起法本来无性无有分别。众生取相落入分别，所以叫无始，一念无明的缘故，于无生中执着有生，起一念分别，分别就是憎爱二心，起惑造业。师父提到异熟种子，众生起心动念，起惑造业有无量无边的种子。种子有分异类而熟，异时而熟，这是我 们六道的果报，所以不得解脱。这本来是无性而随缘的，可是众生不假经教的开示，无始来轮回六道，虽然是六道，也是无性随缘而成的，所以常法身常六道。「故未解脱」，虽然未得解脱，可是他是随缘不失性的，只是众生不知道而已。
众生如果知道法界是由无性而成的，在缘起法当中假经教起修，就是开始觉悟了。「若复有人。观彼怨家如己父母。」起始觉智，这始觉也是缘生的，假经教因缘生的，辟支佛观飞花落叶就能觉悟，也是始觉智。「观彼怨家如己父母」，一念觉心，放下一念的执着。「心无有二」，会到清净心，心清净就由始觉契合本觉。「即除诸病」，本是一心，不取相不分别，会到清净法性。「于诸法中自他憎爱亦复如是」，如果一念回心就是开始，一法如此，法法也是如此。「于诸法中自他憎爱」，放下种种的分别执着，事实上都是落入遍计所执，所以不能如法修行。
「善男子。末世众生欲求圆觉。」欲求清净心，本觉智，刚一发心，发清净心，这清净心就是菩提心。「作如是言。尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉。」为什么这句话讲得那么广阔？因为前面经文有讲到「现逆顺境犹如虚空」，这是始觉智，事实上你起始觉就契合本觉。「了知身心毕竟平等」，身心毕竟平等，众生都有身心，都是毕竟平等的。好比师父常举的例子，大 海万重波浪，波波都是水。「我皆令入究竟圆觉」，会入真正的一心。「于圆觉中无取觉者」，因为什么？「除彼我人一切诸相」，离一切相即契合法性。「如是发心不堕邪见」，不堕有所得见。

师父：慧闻发挥无始，无始就是无生，不要认为无始是很久以前，那还有生，不是无生。为什么把怨家看成自己的父母？一切众生同一法身，所以佛说，无缘大慈，同体大悲。同一法身，那有分别？那有自他憎爱呢？众生纠缠不清，就是憎爱二心，以憎爱二心落入生死，憎心就是怨家，爱心就是亲人。所以你们大家不是时常说怨亲平等吗？都是虚妄造的，这个憎就是怨家，爱就是亲人，不知道自己纠缠不清，或者今生你认为你最亲爱的人，是你前生的怨家；你认为今天是你的怨家，说不定前生是你的父母亲人。所以佛告诉众生，一切平等对待。谁讲？

策师：这段文，佛告诉我们末法众生为什么不能成就？一念不觉起人我是非、分别心，所以不能成就。下面讲要怎么能成就呢？要离开分别心，离开遍计执，会归圆成实。譬如我们念佛回向给一切怨亲债主，观一切怨家都如父母，使他们能得解脱，为什么？因为心佛众生三无差别，一切法没有分别。知道一切法没有分别，能够除掉憎爱二心，因为有憎爱心能生贪瞋痴邪见，这些都是病，所以会到无分别，一切众生就同一无性。本来一切法没有分别，一切法离开遍计执，所以没有对待。
下面告诉我们要怎么样来发菩提心？「末世众生欲求圆觉。应当发心。」怎么发心？要发无上菩提心，「尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉」，这是大乘的菩提心，度尽一切众生，而无一众生可度。为什么？「于圆觉中无取觉者」，华严宗讲的法界无界，法界无分别，无分别就不会取着人我是非邪见。法界无界，所以「除彼我人一切诸相。如是发心不堕邪见。」

师父：无始，大乘无始又作一念觉讲，从无生法中一念觉，发生憎爱二心，憎爱二心产生怨家、亲人，怨家、亲人又成四种条件，称为有情众生，讨债、还债、报恩、报怨这四种，我们就是迷惑在里面，不出来。我说一个故事，以前有一对婆罗门夫妻，两个年老了，生了一个小孩子，很心爱，请世尊去供养。佛说我看一看你的小孩子，他把小孩子抱出来了，佛抱着小孩子到后花园去，他们不知道也跟着去，后花园有个水池，世尊就把那小孩子淹死了。佛说：「你要那小孩子，不要紧，他可以出来见你。」佛说：「你可以出来了！」结果水浪一翻，出来一个大鬼，就骂他：「我前生某某人，是你的怨家，想做你儿子，世尊竟然发现，我才放舍，要不然非找你要命不可。」所以亲人说不定是你的怨家。
我再讲一个故事，怨家是亲人。以前有一个强盗夺了一个人的钱财，他看这 个人愈看愈生气，想杀他，结果遇到一个出家人，这个出家人是阿罗汉啊！他说：「不要杀！不要杀！他和你认识，你怎么杀他？」他说：「我不认识他。」「你不认识他，我把我的天眼通借给你，你看一看！」阿罗汉把天眼通借给他，他一看，被绑的这个人前生是他的哥哥，做强盗的这个人前生是弟弟，今生改头换面，不认识了，想杀他哥哥，得他的钱。所以说，佛教我们要平等对待。讲吧！

悦师：我们修学圆觉经那么久都知道，其实一切法都是缘起，也就是师父讲依他起的法，皆是圆成实。因为众生不会这个道理，所以佛一而再，再而三地为我们开示。这里讲到末世众生不得成道的原因，不会依他起皆是圆成实这个道理，是由于无始一念不觉，而产生爱憎，障蔽我们的自性清净心，所以不能解脱，使圆成实性圆现出来。佛下面就开示怎么事修，如果我们能「观彼怨家如己父母」，这样我们的心就会平等，假事修让我们会到一切法平等的道理，当然能除诸病。诸病就是指我们上面所讲的，自他爱憎种种诸病，「于诸法中自他憎爱亦复如是」。
下面佛告诉我们要求圆觉，应当发心，怎么发心呢？「尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉」，因为在圆觉当中，如果不作这样的发心，你心就不能除诸病，就会有爱憎种种的心。「于圆觉中无取觉者。除彼我人一切诸相。如 是发心不堕邪见。」一切法本来平等，一切平等就是一切法毕竟清净，哪有取觉证的人？没有彼也没有我，更没有一切众生。可是不妨碍有一切众生，因为法界就是一心，一心就是法界，而我们没有会到这个道理，才让佛费那么多的口舌和我们讲。

师父：佛有大智慧，我现在问大家看看，一切众生同一法身，你相信了吧？相信了吧？杀盗淫妄，你想一想，原来你杀，是杀你自己的法身；盗，盗你自己的法身；淫，是淫你自己的法身，多可耻！打妄语，骗你自己的法身；起瞋恨，瞋恨你自己的法身；起爱着心，爱着你自己的法身，多么迷惑！所以佛说众生，可怜愍众生！谁讲？我要提醒你们几句话，上面这句话「末世众生不得成道。由有无始自他憎爱一切种子故未解脱。若复有人。观彼怨家如己父母心无有二即除诸病。」这好象二我里的人我吧？是不是人我执？

闻师：听大家讲很欢喜，末世众生为什么不能成道？简单讲，就是迷理或是着事，因为一直追求道理，废事修；如果执着事修，就不能会到真理。不能成道是不了解二谛的缘故，以偏执故皆失中道。所以「由有无始自他憎爱」，诸法本无生，而众生以一念执着的缘故，所以产生种种惑业，法身就常六道。记得师父开示过我们，看到事要会到理，见到一切的世俗谛，譬如人我是非、 憎爱所起的烦恼，应该要会到第一义谛，众生对有情在人我上起种种人我是非，于无情六尘色声香味触法又产生执着。
记得师父讲过一个故事，有一个禅师他有一个很喜欢的，有一天小鬼要来抓他，就找不到他，因为他入到虚空定。小鬼就去问土地公要怎么找到他，他说他有一个很喜欢的，你如果敲他的，他就会出来。所以这看出来我们众生不能解脱，都是憎爱二心的缘故。小鬼就去找他的，结果禅师一听到打，就跑出来。「哦！我抓到你了！」我觉得很奇怪，明明他在打坐，小鬼就是看不到他，因为我们的心妙用无方，你心在虚空定的时候，小鬼根本看不见你，小鬼是看你的心。师父常告诫我们，你起心动念要注意，如果落在有法里面，落在憎爱二心里面，你活到那里，小鬼都能把你抓住。小鬼抓到他很欢喜：「哦！我可以向阎罗王交差了。」这禅师知道，原来他是因为这个事情被小鬼抓住的，他说：「等一等，我有事情办一办。」这个禅师就把这个打破，他心里再也没有贪恋的东西了，又入虚空定去了，这小鬼又找不到他，事实上他并没有离开本处。
这故事有很深刻的道理，我们因为一念无明、执着心，所以不能解脱，应该从世谛销归第一义谛。当然我们不知道禅师境界怎么样？可是我们知道二谛在生活中是用得上的，所以「于诸法中自他憎爱亦复如是」，不管对一切人 、事，都要这样。很感谢师父一直给我们开示。

师父：刚才他讲的金碧峰禅师入虚空定，小鬼是怎么来抓他的？原来虚空定是无色界天，空无边处天，不出三界，所以小鬼才来抓他。虚空定，无色界天中，论劫算，如果再出定以后，堕落下来，才入生死。无色界天，四重天大家记得吧？空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想天，这都不了生死。
大家看，注意到一点，「心无有二即除诸病。于诸法中自他憎爱亦复如是。」这好象是讲法我执吧？把文字搞清，深入经义。前面「观彼怨家」是对有情讲，后面「于诸法中自他憎爱亦复如是」，憎爱心是对无情讲的。谁讲？

观师：刚才听师父讲，突然很想哭，因为什么原因呢？这边有提到怨亲，我们无量劫来造恶业，身口意三业不净，所以一切法无常，不知道什么时候怨亲纠缠不清。这边讲到「末世众生不得成道。由有无始自他憎爱一切种子故未解脱。」我们不会人我空，所以起憎爱二心，这是我们的遍计执，佛有智慧和慈悲，所以教我们怎样修行。「若复有人。观彼怨家如己父母心无有二即除诸病。」所以我们修行要观彼怨家如己父母，因为父母对我们有恩，所以我们要孝顺。在菩萨戒有提到，孝名为戒亦名制止，意思是说，真要照菩萨戒来 做，要孝顺，孝顺父母师僧三宝。对父母要孝顺，对怨家要像父母一样。刚才师父有提到很多故事，怨家是我们的亲人来的，因为亲人没有办法达到我们的要求，就变成怨家，所以佛告诉我们要怨亲平等。师父以前曾告诉我们，要做个原谅别人的人，不要做个叫别人原谅自己的人。这句话我一直有很深刻的印象，因为我们常常会做错很多事情，我们发现自己错了，当然很期待别人原谅，可是师父把重点放在我们自己要先原谅别人。所以有什么事情发生，要想自己错，原谅别人，师父常引印光大师的话，要看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。我们真的是凡夫，因为我们常常以有所得心来做事，譬如我发心做好事，可是后来想一想，这种好心也是有所得心，这种有所得心会做错。所以要学佛无所得心，无缘大慈，同体大悲。
我们在修行上，怎么样不会变成怨家呢？师父常和我们讲要以法为亲，我们只有道义，没有感情，这样就能怨亲平等，没有怨家。因为以法为亲，他是建立在法的基础上，所以一定可以成就。另外一点，因为我们都是凡夫，所以要修念佛法门，如果往生西方，因为那里都没有怨亲的分别，就能与诸上善人聚会一处。所以师父常常提到，清净平等即是佛，我们要保持我们的清净心。
「于诸法中自他憎爱」，师父刚才提到法我执，我们假如破法我执，就可以 得解脱，所以心经讲，照见五阴皆空，度一切苦厄。五阴皆空就是破法我执、人我执，这样就没有憎爱。
「末世众生欲求圆觉。应当发心作如是言。尽于虚空一切众生我皆令入究竟圆觉。」刚才师父有提到，一切众生同一法身，同一法身的缘故，所以我们会发心和众生一样入究竟圆觉。我们修净土念佛法门的人都能发心，尽此一报身，同生极乐国，所以才会为怨亲债主回向。

师父：亲人是怨家来，佛说的，众生心无常，怨家变亲人，亲人变怨家，不相信你们斟酌，众生有没有啊？因缘生无性是不是？无性是我法身，原来一切众生尽虚空遍法界皆是我法身，所以才同体大悲嘛！不度众生，不得法身，所以声闻缘觉不度众生，不成究竟法身。菩萨、佛才证法身。

彰师：「善男子。末世众生不得成道。由有无始自他憎爱一切种子故未解脱。」法不生不灭，不生不灭即是平等，相有差别，所以有怨家、亲人。在依他起中落入遍计执，就有怨家亲人的分别想，没有会到不生不灭的法时，就会起瞋心，对亲人会起私心。这里是破见思惑，如果会到平等心就不会造业。「心无二法」，怨亲平等，对亲人没有起贪，在怨没有起瞋，就是平等心，能破 除烦恼障、所知障。心佛众生三无差别，知道差别相，没有作差别想，就是圆成实性显现的时候，这样才能起大悲心。佛有无量无边的功德，所以在毕竟空中建立一切法。

师父：「于圆觉中无取觉者」，因为法身非身嘛！同一法身，那有能所呢？所以「除彼我人一切诸相」，彼我人就是我人众，这边没讲寿。无取觉者是法身，法身是什么？法界身，法界一心，所以心无有二，如果心无有二就会入法身。可是你心起憎爱，还是心啊！心起憎爱那远离本觉了。如果悟就是始觉，如果证究竟处就是圆觉。所以说，「如是发心」，发心才证法身，发心才入法界性。心是法界性，三世一切佛，一切唯心造，心就是法界性，这样不堕邪见。你仔细看经文，佛说法有个原则，会入自性，不需要考虑，说出来都对。文殊师利菩萨说一个例子，说我当初学三昧要用心，以后得三昧以后，不必用心，自然入三昧。好比人射箭，刚学射箭，好好用心才能射中，射熟以后，得其法要了，不必用心，拿起箭来就射中了。