大方广宝箧经蠡测
缘起
为令住众戒除散乱，不生懈怠，于是检阅藏经，俾供修学参考。偶尔检得此经，不觉欢喜踊跃。以前虽亦曾阅读此经，但随便翻阅，未会经中妙旨。再度恭诵，竟有如获至宝之感。乃不揣愚陋，试作解也。
佛以般若波罗蜜，付嘱文殊师利菩萨。今菩萨宣说是经，当然要旨不离般若。所以吾人试解此经，不可不明般若也。若得般若之义，则可通求解此经之途也。
法海源深，唯般若可渡也。依般若方便，能生三乘，乃至能生三世诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提。今于篇首，略述缘起，为献爝火之照也。
大方广宝箧经蠡测(卷上)释智谕撰
解题
【大方广宝箧经 宋天竺三藏求那跋陀罗译】
【大方广】是大乘经之通称。兹分别解释如下：
大者体也，方者相也，广者用也。若依法藏大师解释，大以包含为义，方以轨范为功，广则体极用周。若依此解，则方以义理立称。所谓方者理圆，广者用周。此是约所证之法言。
甚深法界之体，能包如虚空，湛寂而常住，故曰大。理圆无极，相赅无外，故 曰方。其用周遍无事不成，故曰广。如果引申其义，则无不是谓之大，无不现谓之方，无不造谓之广。言大则事以理圆，言方广则理以事周，总而言之，大方广者，在明大乘义也。此经体极法界而相用周遍，故曰大方广。
所谓宝者，经中义利不可思议，能令众生出离生死，究竟佛道，故称之谓宝。
箧者，盛物之小箱。是譬喻之辞，用譬涵宝之意。
经者，梵语修多罗，有贯穿义。本来修多罗译为契经，国人喜用简称，故简称曰经。贯穿者，以理贯文也。以理贯文谓之理教。理以正教，教以显理，故曰理教。
宋天竺三藏求那跋陀罗译。宋是朝代名，此宋是刘姓所建之宋朝。亦即南朝宋齐梁陈之宋。天竺即印度也，求那跋陀罗是中印度人。三藏者即三藏法师之略称。通达经律论者，称三藏法师。
求那跋陀罗译曰功德贤。求那跋陀罗通达大乘，故世称摩诃衍。摩诃衍者，即大乘也。本婆罗门种，因阅阿毗昙杂心，惊悟佛法深奥。乃舍家远遁，出家受具。
刘宋元嘉年间来中国，译经凡百余卷。后因欲讲华严等经，以未谙宋言为叹。旦夕礼忏求观世音菩萨乞求冥应。夜梦白衣人，仗剑擎一人首来。遂为其易首，更安新头，便觉心神悦怿，备通宋言。
年七十五岁圆寂。公卿会葬，备极哀荣。
解释经文
【如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀林给孤穷精舍。与大比丘僧千二百五十
人俱。菩萨五千。】
此为证信序，为去众人之疑也。此有六种成就，「如是」为信成就。「我闻」为闻成就。「一时」为时成就。「佛」为主成就。「在舍卫国……」为处成就。「与大比丘僧……」为众成就。以此六种成就，证明此经不虚，故曰证信序。
佛将涅槃，阿难以四事问佛。一、佛在以佛为师，佛灭以何为师？二、佛在依佛而住，佛灭依何而住？三、佛在有佛对治恶比丘，佛灭云何对治恶比丘？四、佛灭后结集时，经首应安何语？
佛答第一问曰，佛灭以戒为师。佛答第二问曰，佛灭依四念处而住。佛答第三问曰，于恶性比丘，梵坛对治。恶性比丘指阐陀言，亦即车匿也。送太子越城出家者。阐陀喜犯恶口，且不受谏劝。若有人谏劝，他便说：「大德，汝莫谏我。佛是我家佛，法是我家法。我应教汝，汝莫谏我。」
何故阐陀不说僧是我家僧呢？因为阐陀不与僧和合，所以不说僧是我家僧。
阿难问，佛灭后对于这种恶性比丘，云何对治呢？佛答梵坛对治。梵坛者，即默摈也。梵天若有天子犯罪，天王即别筑一坛，置犯罪天子于其中，无与语者，故 曰梵坛。
佛答第四问曰，经首应安，如是我闻，一时，佛在某处，与某些人宣说是经。用这六种因缘，证明此经不虚，令后世众生，去疑生信也。
舍卫译曰丰德，谓该城物丰而人贤也。时为波斯匿王所居。舍卫本是城名，国名憍萨罗。今用城名，以代国名也。
祇陀林给孤穷精舍。别的经多云祇树给孤独园。祇陀太子献树于佛，故曰祇陀林。给孤穷即给孤独长者。给孤穷长者，为佛造祇园精舍，供佛说法，故曰给孤穷精舍。
与大比丘僧千二百五十人俱。比丘有三义，即乞士、怖魔、破恶。「大」梵文为摩诃。有大、多、胜之义。所谓大者，是等比丘，年德俱尊。多者，是等比丘，博学多闻，通达内外经典。所谓胜者，是等比丘，知见殊胜，超过九十六种外道。如此比丘，有一千二百五十人在一起。
菩萨五千。菩萨具称为菩提萨陲。菩提译为觉，萨陲译为有情。菩提萨陲者，译为觉有情。谓此等有情，自既觉悟，复能觉悟其它的有情也。简单说，凡发菩提心修菩提道的有情，称为菩萨。如是等菩萨，有五千人。
【尔时世尊住迦利罗华园场上。菩萨声闻大众围繞而演说法。尔时文殊师
利童子。与五百菩萨释梵护世恭敬围繞。往世尊所。至已顶礼佛足。遶
七匝已。坐一面。及菩萨眷属亦坐一面。】
尔时世尊正在迦利罗华园场上，与大众说法。内中有菩萨与声闻人。
尔时文殊师利菩萨以下，为发起序。童子寓有纯真之意。与五百菩萨，及释梵护世，恭敬围绕往世尊所。文殊师利所率领五百菩萨。释是帝释天人，梵是色界天人，护世是四王天人。四天王护四部洲，故曰护世四王。此护世四王眷属，有龙、鬼、神等。此「释梵护世」其它的经亦曰天龙鬼神。
至已顶礼佛足以下明见佛礼仪也。顶礼佛足表敬，繞佛七匝表慕，总为一心恭敬也。繞佛或三匝，或七匝，或百千匝，总须单数，且须心记匝数。
坐一面，即退坐一面也。坐应避六法，一不太远，二不太近，三不挡眼前，四不在后，五不在高处，六不处上风。
及菩萨眷属亦坐一面。即菩萨释梵护世等眷属，亦坐一面。菩萨既至佛所， 须先具仪以后，方敢请佛说法，不可轻率启问。
【尔时文殊师利童子白世尊言。今日如来为说何法。随次续说勿令断绝。】
具仪以后，文殊师利启问曰，世尊今天，正和大众演说何法呢？希望继续演说，勿为我的到来，令说法间断。因为文殊师利等，于说法中间方到来的。所以请佛继续演说，勿使说法间断。
【时大德须菩提语文殊师利。世尊先为声闻说法。文殊师利。我今请汝说
菩萨法。】
须菩提译曰善现。当时向文殊师利言，文殊师利菩萨，世尊正和我们说声闻乘法。现在请你说菩萨法，令我们听听。
声闻乘法，重于言教，不见佛性，因为佛性非言语文字故。以不见佛性，乃得声闻乘道。缘觉乘法，重于义理思惟，不见佛性。何故不见佛性？因为佛性非心缘相故。以不见佛性，乃得缘觉乘道。菩萨法以行为贵，旨在普度一切众生。而众生者，即我法身也。故菩萨法能见佛性，乃至能究竟成就阿耨多罗三藐三菩提。
【于时文殊师利童子语须菩提。大德今用菩萨法为。大德须菩提。一切声
闻及与缘觉非菩萨法器。须菩提言。文殊师利唯愿演说。诸器众生自当
听受。】
当时文殊师利菩萨语须菩提言，大德须菩提，你要听菩萨法吗？但是你要知道，一切声闻缘觉非菩萨法器呀！这不是文殊菩萨藐视声闻缘觉，实是菩萨有意激励，令声闻缘觉人回小向大。
须菩提言，文殊菩萨，请你演说。是法器者，及不是法器者，都愿意听受。
【文殊师利童子报言。大德须菩提。汝今能知是佛法器及非器耶。须菩提
言。文殊师利我等声闻因他声解。岂能得知是佛法器及非器乎。文殊师
利。我请汝说是佛法器非佛法器。】
文殊师利问须菩提说，大德须菩提！你能知道怎样是佛法器，怎样不是佛法器吗？
须菩提回答说，文殊师利！像我们声闻乘人，只能因佛的音声言教而解悟，所 解甚浅。所以不能知道是佛法器，或者非佛法器。
所谓是佛法器，是诸大菩萨。诸大菩萨广度众生，续佛慧命。即如平常我们所说，能承担如来家业者。如是之人，方堪称为法器。非是心智狭小的声闻人，所能知者。所以须菩提言，我等声闻岂能得知。
文殊师利！我请汝说，是佛法器，非佛法器。须菩提请文殊菩萨说，是佛法器，非佛法器。以是请法因缘，于是有这部大方广宝箧经之产生。故知须菩提发起请法，诚功德无量也。
【文殊师利言。大德须菩提。诸入正位皆是非器。已为法界所系持故。若
观法界而不舍放一切众生。不堕正位不共结住。如是等人是佛法器。】
此一段文，是总说是器与非器。以下所说，皆是为解释这一段文而说。可视为是这一段文的申述。
诸入正位皆是非器。入正位者，取涅槃也。意思是说，凡急于证涅槃，不发心度众生者，皆非佛法器。
已为法界所系持故。为甚么非佛法器呢？因为入正位者，即为法界所系持故。 法界即是涅槃界，入正位者即为涅槃界所局，故曰为法界所系持。
声闻乘人急取涅槃，早证空性，偏空滞寂，不能代佛弘化，故非为法器也。文殊菩萨如此说法，旨在欲令声闻人回小向大也。今说是法器与非法器，实已寓贬小褒大，望小乘人能起菩萨行也。
若观法界，而不舍放一切众生。是言若人深入法界，然却不舍放一切众生。虽证涅槃却不住涅槃，为怜愍一切众生故，秉大悲入生死广行度化也。
不堕正位，不共结住。菩萨虽证涅槃却不住涅槃，虽入生死度众生却又不住生死，故曰不共结住。结住者，是住烦恼的别名。而烦恼是生死的根源。菩萨以悲导智，所以不住涅槃。菩萨以智导悲，所以不共结使不住生死。如是等人，是佛法器也。
【复次大德须菩提。若到学法无学法界为所缚者。舍一切众生焦然结缚。
心生疲倦怖畏三界。乃至一念不乐住结。是等名为非佛法器。大德须菩
提。若有能尽未来际劫。发大庄严不怖不畏。行三界行不为三垢之所染
污。于生死中起园观想。欲乐诸有不集有行。如是等人名佛法器。复次
大德须菩提。若无欲染示现染欲。非为瞋恼示现有瞋。不为痴覆示现有
痴。除断结使现住三界。导引众生无有自高。荷担重任一切众生。能令
无上三宝种性。具足不断住三昧门。如是等人名佛法器。】
若到学法无学法界，为所缚者下，明小乘果也。小乘三果以前，皆为有学，四果为无学。小乘人为无漏所缚，恐怖于三界，故舍一切众生而不度。
焦然结缚，言一切众生被烦恼所烧，故曰焦然于结缚。小乘有学无学人，只顾自己解脱，于一切焦然众生舍而不顾。
心生疲倦怖畏三界。对于入三界度众生之事业，心生疲倦。因为既出生死，对于三界深生怖畏故。
乃至一念不乐住结。甚而言之，对于住结使留三界之心，一念都不生。如是人等，是名非佛法器。故知只顾自了，不兴慈悲不度众生者，非佛法器也。
大德须菩提！若有能尽未来际劫，发大庄严。发大庄严者，发无上菩提心也。菩提行略说有六种，即布施持戒忍辱精进禅定般若。若尽于未来劫，行六度救众生，斯为大庄严。对于大庄严之内容，经中尚有详细解说。
不怖不畏，行三界行。对于三界生死，不怖不畏，肯入三界行于三界。三界行者，六波罗蜜也。菩萨行于布施持戒忍辱精进禅定般若，悉为度三界内众生。故六波罗蜜，为三界行。
不为三垢之所污染。三垢者，贪瞋痴也。如此三法，染污真心，故称之为垢。以不为三垢污染故，乃能于生死中，起游园观之想。
欲乐诸有，不集有行。有者三有，即欲界有、色界有、无色界有。落于三有者，以五法为「集」。五法者，无明、行、爱、取、有。此五法集，则成乎业，以业故受苦。菩萨虽入三有，然不以五法集业，故虽行而不为业。所以说欲乐诸有，不集有行。如是等人，名佛法器。
复次大德须菩提下，再度解说是器非器。
若无欲染示现染欲下，言菩萨实无贪瞋痴，而示现有贪瞋痴也。欲染者，即贪也。何故菩萨无三毒，而示现有三毒呢？因为菩萨欲入三界度众生故。贪瞋者，局乎欲界。痴之为法，通乎三界。若贪瞋痴永断，便可出三界矣。
今菩萨发大悲心，入三界度众生，故示现有贪瞋痴。此与「欲乐诸有，不集有 行」是同样的道理。
除断结使，现住三界。菩萨已无贪瞋痴，故烦恼结使已断。烦恼结使断故，本不应住于三界。然为度众生故，示现住于三界。示现住三界者，为导引众生，出三界生死也。
导引众生，无有自高。虽然菩萨能导引众生，出于三界生死，但菩萨却无贡高我慢。以无我心，兴大慈悲，恒顺众生也。声闻人入正位取涅槃，即是我慢心也。菩萨则不然，所有施作，不为自求，但为度脱一切众生，故无有自高也。
荷担重任，一切众生能令无上三宝种性，具足不断，住三昧门。荷担重任者，续佛慧命也。续佛慧命者，能令一切众生三宝种性不断也。住三昧门，令一切众生心住一缘，不为邪外所乱也。如是住三昧门者，即令三宝种性具足不断也。如是等人，名佛法器。
【大德须菩提语文殊师利。法性是一如一实际。云何分别说器非器。文殊
师利言。大德须菩提。譬如陶家以一种泥造种种器。一火所熟或作油器
苏器蜜器或盛不净。然是泥性无有差别。火然亦尔无有差别。如是如是
。大德须菩提。于一法性一如一实际。随其业行器有差别。苏油器者喻
声闻缘觉。彼蜜器者喻诸菩萨。不净器喻小凡夫。】
须菩提问文殊师利曰，法性是一如，是一实际，你怎么分别说是器，是非器呢？
一者不二，如者不异。如是不二不异，是一真法界。一真法界中，无有器非器的分别。你怎么分别说，是器是非器呢？若这样分别，岂非有二有异了吗？若有二有异，怎会是一真法界呢？须菩提如此问者，总难文殊师利菩萨，器非器之说也。
文殊师利菩萨以譬喻回答。譬如陶器家所作的陶器，泥虽是一，却能成种种不同的陶器。火虽是一，却能烧成种种不同的陶器。这便说明器皿虽有种种不同，但泥性火性却是不二。泥性火性虽然不二，却因器而现差别。虽是一泥所现，一火所成，却有种种器出现。有的可作油器，有的可以盛酥，有的可以盛蜜，还有的则盛不净之物。 「如是如是」应为如是大德须菩提！于一法性，一如一实际，随其业行，器有差 别。法性虽然是一，但是菩萨行度生之业，声闻人行自度之业。所以有器与非器之差别。此即说明法性虽然不二，机感有所不同也。
酥油器者，喻声闻缘觉。蜜器者喻诸菩萨，不净器喻凡夫。此是以譬合法也。
【须菩提言。文殊师利。颇有是器说名非器非器为器。文殊师利言有须菩
提言。何者是也。文殊师利言。大德须菩提。一切结使名为非器。一切
结习名为非器。是名非器。是亦说名为佛法器。若断一切诸烦恼者。如
是之器非佛法器。】
须菩提问文殊菩萨言，有没有是法器，却说名非法器，非法器却说名是法器的呢？
文殊菩萨言，一切结使，名为非器。一切结习，名为非器。但是菩萨为度众生，留惑润生，还入三界。不断烦恼，救度一切。是诸菩萨示现具烦恼入生死，看来似非法器，然而事实上，实是佛之法器也。
结使与结习不同，结使者，烦恼正使也。结习者，烦恼残余习气也。正使者犹如风吹树摇，树之所以摇者，是为风所使也。风息以后，树虽不假风吹，然有余势 摇动不已。如此情形，类同习气也。
阿罗汉已断正使，尚有习气。辟支佛则侵及习气。例如难陀成阿罗汉，已断贪欲正使。然因过去习气尚在，所以问讯时，总喜先与女人讲话。
一切结使与结习，总名曰烦恼。若断一切烦恼者，如是之器，则非法器。因为断一切结使者，是声闻人。断一切结习者，是缘觉人。声闻缘觉，虽断烦恼，而不名法器也。
菩萨不断烦恼，似非是器，而实是法器。声闻缘觉，断一切烦恼，似是器，而实非法器。此即文殊菩萨回答之意也。
【须菩提言。所言器者为何所盛。文殊师利言。无盛为盛。若所盛不漏知
是完器。若所盛漏失知是破器。大德须菩提。犹如虚空是诸药木丛林之
器。然非是器。如是大德须菩提。菩萨亦尔。是佛法器然非是器。大德
须菩提。犹如从地出生诸树。以空器故得有增长。如是大德须菩提。菩
萨从诸善心出生。为般若波罗蜜器之所增长。】
须菩提言，所言法器者，为何所盛？须菩提解空第一，深达般若波罗蜜，是故 有此一问。因为若器有所盛者，即有能所。若有能所，即非般若波罗蜜。故须菩提此问，实是有意而发也。
文殊师利言，无盛为盛，若所盛不漏知是完器，若所盛漏失，知是破器。无盛为盛者，直接点明如虚空之包容一切也。虚空包容一切，即是无盛而盛，盛而无盛也。虚空虽包万法，而无能所。虽无能所，而不漏失一切万法。菩萨虽度众生，而不取众生相。正以不取于相，始能行无缘慈悲度尽一切众生。
所盛不漏是完器者，明菩萨心包太虚量周沙界也。若盛漏失知是破器者，讥声闻缘觉人也。讥声闻缘觉不度众生，漏失一切众生，是破器非法器也。
大德须菩提下，以虚空为喻，明般若波罗蜜也。如虚空盛一切药木丛林，然虚空无有局限，不得谓为器也。因为虚空无相，无能所故。
大德须菩提！菩萨亦尔。菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，如虚空一般。虽然圆包一切无有漏失，却非是器。若是器者，必有局限。若有局限，即是漏失。故曰是佛法器，却非是器。
大德须菩提！犹如从地出生诸树，以空器故有增长。以地譬心，以虚空譬般若波罗蜜。地能生一切草木，菩萨善心，能出生一切五乘。所谓菩萨善心者，即无上菩提心也。
菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心度一切众生，以般若波罗蜜为方便，令一切众生善根增长也。云何为般若波罗蜜方便呢？菩萨以空为方便，以无相为方便，以无所有为方便，以无分别为方便，以无住为方便，以不可得为方便，行深般若波罗蜜多，令众生善根增长也。故曰为般若波罗蜜器之所增长。
【须菩提言。而是菩萨何所增长。文殊师利言。如虚空增长。菩萨增长亦
复如是。而是菩萨无有增长亦无退减。何以故。不增结使不退佛法。】
须菩提又问，而是菩萨何所增长？
当知法性一如一实际，云何有增长？若有增长，则非一如。须菩提此问，仍属知而故问，有意难文殊师利菩萨也。于第一义中，无有法增，亦无有法减。若谓有增有减，是人即失第一义。
文殊师利言，如虚空增长。我们都知道，虚空不动无有增长，虚空清净无有诸恶，虚空寂静无有虚妄造作，虚空湛然无有染污。所以虚空性者，妙湛总持不动也 。
若人能如是持者，即是增长菩提，增长三乘道果。增长菩提增长三乘道果者，即是显现本具之佛性也。以佛性逐渐显现故，假名说为增长。以假名说为增长，所以度尽无量无数无边众生，实无有一众生得灭度者。
文殊菩萨接着说，菩萨增长亦复如是。亦复如是者，如虚空一样也。只为令一切众生圆现真如法性，而不取着于相也。所谓真如性本具，虚妄法不生也。如果取相，皆是虚妄。不但取着离生死法是虚妄，取着证无漏法亦是虚妄。
菩萨发无上菩提心等同虚空，其心不动，其心清净，其心寂静，其心湛然，故其心无增无减。不增结使，不退佛法。如是故能行空不证，入有不着也。
【须菩提言。文殊师利佛法结使有何差别。文殊师利言。大德须菩提。如
须弥山王光所照处悉同一色。所谓金色。如是须菩提。般若光照一切结
使悉同一色。谓佛法色。是故须菩提。佛法结使以般若慧观等无差别。
是故大德须菩提。一切诸法皆是佛法。须菩提言。文殊师利。以何缘故
一切诸法皆是佛法。文殊答言。如佛智所觉。】
须菩提言，文殊师利，佛法结使有何差别？
汝既言不增结使，不退佛法。那么佛法结使有何差别呢？因为声闻人即是断见思结使，取证于有余涅槃。所以须菩提，有此一问。
须知文殊菩萨所说不增结使，不退佛法者，即是结使不增，佛法不退义也。不增不退者，即妙湛总持不动义也，实非分别佛法与结使也。
文殊菩萨举譬喻说明。文殊师利言，如须弥山王，光所照处，悉同一色，所谓金色。须弥山出海八万四千由旬，入海八万四千由旬。其外围绕有八山，其高度依次而减。故须弥山最高。称须弥山王。须弥山四宝所成，四宝者，金银琉璃玻璃。其光照耀，悉同金色。
以上先举譬喻，以下以法合之。般若光照一切结使，悉同一色。此所谓照者，非是照耀之谓。是言般若智慧光照之下，一切结使悉同一色也。
先举喻以事明，后说法以理显。须弥山能照物不能照理，般若智照，理事俱尽。于般若智照之下，一切法无非佛法也。
是故须菩提！佛法结使以般若慧观，等无差别。为甚么呢？因为般若智是无分别智。所以照见一切法，悉皆无二，悉皆平等，悉皆空寂，悉皆不可得。所以用般若智慧，可以照知佛法结使无有差别。
是故大德须菩提下，直接道破，以法无差别故，所以一切法皆是佛法。
须菩提言，文殊师利！以何缘故，一切诸法皆是佛法？文殊答言，如佛智所觉。
须菩提问曰，汝以何缘故，知一切法皆是佛法呢？如果一切法皆是佛法，难道修一切外道法，亦是佛法吗？若一切外道法皆是佛法，那么又何必修学佛法呢？如果一切法皆是佛法，然则修外道法，亦当成佛。
文殊师利答言，如佛智所觉，所以我说一切法皆是佛法。一切法本来一相，一切法本来无相，一切法本来寂灭。然众生痴迷，妄起分别，见有一切法差别相耳。故众生迷惑，于毕竟空中，虚妄分别一切法。不知一切法，原是毕竟空也。所以佛智所觉，知一切凡夫外道，皆迷惑颠倒。为令众生远离颠倒执着故，所以令众生远离外道法，修学佛法也。
如佛智所觉。佛智者何智？佛证无分别智，故知一切分别。知一切差别法，悉 无分别也，如是之智谓之差别智。无分别智名实智，差别智名权智。佛以权实智，知一切法分别即无分别，无分别即分别。知一切法空即是有，有即是空，空不异有，有不异空。所以文殊菩萨言，如佛智所觉。
【又问。云何如佛智所觉。文殊答言。如汝初始后亦如是不离如故。是以
说言如佛智所觉。又问。所言初后云何初后。文殊答言。初空后寂故名
初后。】
须菩提又问，云何如佛智所觉呢？文殊菩萨回答的很妙。文殊言，如汝初始，后亦如是，不离如故。
须菩提初生之时，家中财物一切库存，一时皆空。这便是如汝初始。后来须菩提出家修道，佛印其解空第一，这便是后亦如是。初后皆空，空则不二不异，故曰不离如故。这是说明佛以空智，知一切法皆如。以一切法皆如故，说言一切法皆是佛法。
须菩提又问，所言初后，云何初后。你所言初后者，怎么是佛智的初后呢？文殊答言，初空后寂故名初后。
「初空」者，是说本觉。一切法本空，所以初空是佛本觉。后寂者，是说佛究 竟觉。佛以修道因缘，证得诸法寂灭相，故曰后寂。于是可知初空后寂者，是一实相智也。佛彻证实相智，故知一切法皆是佛法。何以故？以一切相皆是实相也。
【须菩提言。空之与寂有何差别。文殊师利言。大德须菩提。于意云何。
如生金与熟金有何差别。答言。以言说故而有差别。文殊师利言。如是
大德须菩提。以言说故言空言寂。若有智者不着文字不执文字。】
须菩提言，空与寂有何差别？我们要知道，空是本来面目，寂是修治所得。空是本觉，寂是始觉，若始觉合于本觉，便名究竟觉。始觉合于本觉，则是不二不别。所谓始本者，只是言说分别，而觉体原是一也。故文殊师利，以生金熟金喻明。
生金经过炼治而成熟金。然金性是一，生之与熟，不碍金性为一。是知生金熟金，只是取相言说而已。
所以文殊问曰，生金与熟金，有何差别？须菩提回答说，以言说故有差别。
文殊师利答言，如是大德须菩提，所谓空之与寂，不过是言说分别而已。若人执着文字相言空言寂，皆是徒有言说而无实义。所以有智者，不着文字相，不执文字相。
其实世人皆是因为执着言语文字相，方成为凡夫的。世人分别人我是非，无非都是分别言语文字相。因为一切法性空寂，不可执取不可分别。众生徒以相、名、妄想，产生分别竞争。
【须菩提言。文殊师利。凡夫智者有何别相。文殊师利言。大德须菩提。
如佛所说以业相故名为凡夫。以业相故名为智者。须菩提言。文殊师利
。业有何相。文殊师利言。因缘为相。随其所行有差别名。若无所行则
无别名。凡夫有行有差别名。慧者无行无差别名。有无中间名为圣行。
然此圣行于诸凡夫名为非行。】
须菩提问曰，凡夫智者，有何别相？汝说佛智，我已知之。凡夫智有何不同之相呢？
文殊师利言，大德须菩提！如依佛所说，以业相故名为凡夫。所以以业相故名为凡夫智。是故当知，所谓凡夫智者，皆世智辩聪也。
何谓业也？经云若行以烦恼因缘，便名为业。此业当受后有。若行无烦恼因缘，则不受后有。故虽行而不名为业也。云何为烦恼？烦恼者无明也。亦就是说，以无明故名为凡夫，以无明故，名为凡夫智。
须菩提言，文殊师利！业有何相？文殊师利言，因缘为相。
所谓因缘者，即业之别名也。因为不假因绿，便不能成业也。无明生行，「行」即是业，换句话说，业以因缘造作为相。故文殊菩萨言，随其所行，有差别名，谓凡夫智也。随其所行者，起烦恼造作也。
若无所行，则无别名。如果无有烦恼，亦无造作，则无凡夫的别名了。无有别名，则与佛智一如一实际了。
凡夫有行，有差别名。智慧者无行，无差别名。有无中间，名为圣行。
凡夫之行，以无明行爱取有五种因缘，故有差别名。智慧者无无明行爱取有为因缘，不漏落于三界，故无差别名。
有无中间，名为圣行。圣行者，正行也。故八圣道亦名八正道。正行者，不偏凡夫之有，亦不偏慧者之无。若偏有，则堕凡夫，若偏无则堕二乘。故有行有差别名者，凡夫也。无行无差别名者，二乘也。有无中间名圣行者，菩萨也。此即菩萨 行不住生死不住涅槃义也。
然此圣行，于诸凡夫名为非行。凡夫行者，由无明行爱取有为因缘，故须受生死果报。但此种圣行，虽示同生死，而不是无明行爱取有为因缘。所以不被业系，非是果报，不受后有。而是随意受生，自在无碍，非同凡夫之行，故曰于诸凡夫，名为非行。
【又问文殊师利。所言圣者为何谓也。文殊答言。同入无着无诤句故。】
须菩提又问文殊菩萨说，文殊师利，你所谓圣行，究竟甚么意义名为圣者呢？文殊答言，同入无着无诤句故。同入无着无诤者，言一切法同入无着无诤句也。
何谓无着无诤？彻证诸法毕竟空，则入无着无诤。彻证诸法无相，则入无着无诤。彻证诸法无我，则入无着无诤。彻证诸法平等，则入无着无诤。彻证诸法如如，则入无着无诤。彻证诸法毕竟净，则入无着无诤。彻证诸法无分别，则入无着无诤。乃至彻证诸法不可住、不可取、不可得、无所有，则入无着无诤。
如是证入无着无诤，是即为圣者也。换句话说，声闻人取于无漏，便是有着。既已有着，便有分别。既有分别，则便有诤。故不得谓圣者也。
【又问。文殊师利。颇有诸法亦入无着无诤句不。文殊言有大德须菩提。
须菩提言。何者是也。答言。须菩提。一切众流入大海已为一味。如
是须菩提。一切诸法皆悉入于无着无诤同为一味。谓解脱味。】
须菩提又问曰，文殊师利，颇有诸法，亦入无着无诤句不？除圣者以外，有没有其它的法，亦入无着无诤句呢？文殊菩萨答言，有，大德须菩提！
须菩提问言，既然还有，究竟是那些法呢？文殊师利先举例说明。例如一切水流，入于大海以后，皆成一咸味。一切法亦复如是，入于解脱，同是无诤无着一味。
何谓解脱？所谓解脱者，不生不灭也，不动也，不可取也，清净也，平等也，无别异也，到彼岸也，除无明也，离我我所也，寂静纯一无二也。以如是故，若入于解脱，便是一味。
【须菩提言。解脱何事说名解脱。文殊师利言。大德须菩提。以何因缘故
或有缚者或有无缚。须菩提言。无智故缚。文殊师利言。如是断无智故
名为解脱。】
须菩提问文殊菩萨言，解脱何事说名解脱？意思是说，解脱何法名为解脱呢？
文殊师利言，大德须菩提！以何因缘故说为有缚，以何因缘故，说为无缚呢？
须知有缚故有解，无缚焉有解？众生以无智故名曰被缚。以智慧明照故，说名解脱。故解之与缚，只有言说而已。事实上不过觉与迷罢了。所以须菩提问解脱，文殊菩萨却以有缚无缚作答。
须菩提言，无智故缚。文殊师利言，如是断无智故名为解脱。
无智者，无明也。断无明者，明也。所以无明则名缚，智明则曰解。二乘人断见思未破无明，了分段生死，未了变易生死。无明者习气也，声闻乘断正使未断习气，故未为究竟解脱也。
【须菩提言。诸法平等云何说智及与无智。文殊师利言。如春热时名为热
水。如冬降寒名为冷水。然其水性无有差别。如是须菩提。不正思惟烦
恼所热名为无智。若正思惟名曰为智。然其此中无有士夫。名智无智。】
须菩提言，诸法平等，云何说智及与无智？一切法平等一如无有差别，云何说有智与无智的差别呢？
文殊师利言，如春热时各为热水下，仍是先举喻说明。意思是说，非是法性有所差别也，而是众生根机不同，见有差别。
犹如水性是一，然而春热时名为热水，冬寒时名为冷水。非是水性有异也，乃境遇不同，故名冷热也。
智与无智亦复如是，非是法性有二，而是不正思惟，烦恼所热，则名无智。如果正思惟，则名为智。是知正思惟可成八正，不正思惟则翻成八邪。
然其此中，无有士夫，名智无智也。士夫者，即「人」也。其中无有人名智者，名无智者也。此即说明，一切法唯因果无人也。正思惟则成智，不正思惟则成无智。所谓唯因果无人者，唯心所造也。一心迷则成无智，一心觉则成智明。觉迷虽殊，然心原是一。
【须菩提言。文殊师利。此义难觉。文殊师利言。大德须菩提。行二行故
。须菩提言。是义难见。文殊师利言。无慧眼故。须菩提言。此义难入
。文殊师利言。不得底故。须菩提言。此义难知。文殊师利言。增上慢
故。须菩提言。此义难觉。文殊师利言。舍离觉故。须菩提言。此义难
脱。文殊师利言。乐樔窟故。须菩提言。此义难思。文殊师利言。是中
无相行故。须菩提言。此义难觉难观。文殊师利言。是中无言说故。须
菩提言。此义叵得。文殊师利言。是中乃至无少义故。须菩提言。此义
乃是智者所解。文殊师利言。解自心如故。】
须菩提闻说是法以后，对文殊师利菩萨说，此义难觉悟也。文殊师利言，大德须菩提，因为你行二行故。舍生死取涅槃，故名行二行。
须菩提言，是义难知难见呀！文殊师利言，因为你没有真空慧眼故。真空慧眼，能见中道义。声闻偏空慧眼，只能见偏真。
须菩提言，此义难入。这种甚深道理，我不能悟入也。文殊师利言，不得底故。言汝声闻人入法不究竟，不如大象过河，直至其底也。声闻人于法，只得半字，不得满字。
须菩提言，此义难知。我不能了解也。文殊师利言，因为你怀增上慢故。增上 慢者，于毕竟空中，以我见心，见有生死有涅槃也。
须菩提言，此义难觉。文殊师利言，因为你舍离觉故。甚么原因呢？所谓觉者，顺乎中道，不取有不取无。但是你不顺中道，于生死涅槃取着有无，故实是舍离乎觉也。
须菩提言，此义难脱。文殊师利言，乐樔窟故。所谓脱是解脱。须菩提的意思是说，我难以此义获得解脱也。文殊菩萨回答说，只为你乐着于有余涅槃的樔窟呀！
须菩提言，此义难思。文殊师利言，是中无相无行故。若无相无行，云何能思想呢？
须菩提言，此义难觉难观。文殊师利言，是中无言说故。觉观者，皆分别心也。粗心分别曰觉，细心分别曰观。文殊师利言，是中无言说相故，所以不能觉观。
须菩提言，此义叵得。文殊师利言，是中乃至无少义故。叵得者，不可得也。须菩提言，此义不可得。文殊师利言，是中本无有「义」可得呀！何以故？是义者，毕竟空。二乘智劣，竟于毕竟空中，欲有所得也。
须菩提言，此义乃是智者所解。文殊师利言，解自心如故。解自心如者，「如」是不二不异义。此心若如，即不见一切法。经云不见一切法，即见般若波罗蜜。所以不见一切法者，是不取于相也。以不取于相故，所以此心不随境转。故称此心如如不动。若能不取于相，如如不动，便是智者，能为人演说般若波罗蜜。不取于相如如不动，是名解自心如者。
【文殊师利。如来所说谓利非利。何故世尊说如是句。文殊师利言。大德
须菩提。所言利者名不可得。于是事中欲有所得。是利名非利。大德须
菩提。又复利者名为寂静。是中若起身心之行。是利名非利。是故如来
说利非利。】
须菩提问文殊师利菩萨说，文殊师利！如来所说，谓利非利。何故世尊说如是句？文殊师利言，所言利者，名不可得。于是事中欲有所得，是利名非利。
何以说利名不可得呢？因为不可得心，与无上菩提相应。二乘心有所得，故永不与无上菩提相应。故经云有所得者，名声闻缘觉。若以凡夫言，若心有所得，必生贪瞋痴。以贪瞋痴故，必造诸恶业。造诸恶业，必堕恶道，失于大利。
于是事中，欲有所得者，是于不可得中欲有所得也。以有所得心，小则堕诸恶道，大则不证无上菩提。是则无所得之利，反名为非利了。
文殊再称须菩提曰，又复利者名为寂静。寂静者，即无上菩提也。故大集经云：「夫菩提者，清净寂静光明无诤。」以寂静故，不起身口意三业，不为后世生死作因缘。故佛说是利。若于寂静中，起身口意三业，则是利名为非利了。故曰是中若起身心之行，是利名非利。是故如来说利非利。
【须菩提言。如佛所说一切法非法。此何谓也。文殊师利言。大德须菩提
。如佛所说能知我法如筏喻者。法尚应舍况复非法。若法应舍则不名法
不名非法。】
须菩提问文殊菩萨言，如佛说一切法非法，这是甚么意思呢？
如金刚经中佛说一切法，皆是非法，是名一切法。因为说法者，无法可说，是以假名说法也。以佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提故。故金刚经云，若人言如来有所说法，即为谤佛。所以经中佛言，知我说法如筏喻者。既如筏喻，故知说法者，即非说法，是名说法也。
所以文殊师利菩萨亦引用金刚经云，大德须菩提，你若问佛说一切法非法的道理，先要明白佛所说，知我说法如筏喻者。若能明白如筏喻的道理，便明白何以说一切法非法了。因为佛于经中说「法尚应舍，况复非法？」既然法与非法，皆如筏喻一样，应当舍离，则不名法，亦不名非法了。
我们必须要了解，既然说一切法非法。当然非法即是一切法了。因为一切法非法，所以法即应舍。非法即一切法，所以非法亦应舍。以法非法悉无所得故。
【须菩提言。文殊师利。如来佛法可非法耶。文殊师利言。大德须菩提。
如来佛法无有决定。若无决定则不应说是法非法。是故佛说一切法非法
。】
须菩提问文殊菩萨言，文殊师利！如来的佛法，亦可说是非法吗？
文殊师利菩萨言，大德须菩提，如来佛法无有决定。如来佛法者，即阿耨多罗三藐三菩提法也。然而「若有定法，即不名阿耨多罗三藐三菩提。」所以说如来的佛法，无有决定。以如来佛法无有决定故，所以不应说是法，或是非法。
如果说是法，便是决定得于法。如果说是非法，便是决定得于非法。既然「法」不可得，「非法」亦不可得，故佛说一切法非法。
【须菩提言。希有文殊师利。新行菩萨闻如是说而不惊怖。文殊师利言。
汝意云何。师子王子闻师子吼有惊怖不。如雁王子行虚空中畏堕空不。
须菩提言。不也文殊师利。文殊师利言。如是须菩提。若有如来种性菩
萨。去至如中从如出生。闻一切法一切音声一切所说而不惊畏。】
须菩提言，希有文殊师利，新行菩萨闻如是说而不惊怖。此系须菩提赞叹文殊师利菩萨，希有难值。以如是方便善巧演说法要，明了易悟。能令新行菩萨，闻如是说而不惊怖。不惊怖者，闻而能契法入心也。文殊师利菩萨，却叹新行菩萨种性纯净，善根深厚。文殊菩萨言，须菩提汝意云何？师子王所生之子，闻师子吼，有惊怖不？
师子是百兽之王，故曰师子王。师子若吼，百兽不堪。然师子王之子，闻之不惊不怖。以有师子种性故，所以不惊不怖。
复举例言，如雁王子行虚空中，畏堕空不？雁王子有雁王种性，故不畏堕空。 故须菩提言，不也文殊师利。
文殊师利言，如是须菩提以下，解说新行菩萨闻如是说而不惊怖的原因。
如者是诸法不二，诸法不二，真实不虚，故曰真如。来者不二诸法，以诸法现有，故曰来。虽然诸法现有，然一切皆如。初入此法，曰入不二法门。究极此法者，曰阿耨多罗三藐三菩提。
故知如者，二不二也。来者，不二二也。如者诸法实相也，来者实相诸法也。如者无量即空也，来者空即无量也。如者无来无去，来而无来，去而无去。来者无来而来，无去而去也。如者空寂湛然，来者起灭宛然。如是之义，故曰如来。
如来种性，种者，能生之义。性者，有不改之义。如来种性者，不改于圆现佛性，毕竟成佛也。绝不堕二乘种性也。若有具如来种性的菩萨，去至真如法性之中，从真如法性中出生。洞达一即一切，一切即一。所以闻我所说一切法，一切音声，一切所说而不惊怖。
【大德须菩提。凡有畏者于何而畏。须菩提言。若以我见为实有者是则有
畏。文殊师利言。菩萨解知了我见故。于一切法一切音声一切所说不生
惊畏。】
文殊师利言，大德须菩提！凡有畏者，于何而畏？凡有畏惧惊怖者，于何而产生畏惧惊怖呢？
须菩提言，若以我见为实有者，是则有畏。一切畏惧惊怖，皆由我见而生。若无我见，便无畏惧惊怖了。
文殊菩萨言，菩萨解知了我见故，于一切法一切音声一切所说，不生惊畏。 菩萨云何解知了达我见呢？菩萨了达一切法无性无我，故不生我见。知一切我见，皆虚妄故。菩萨知一切法无性无我，皆如空华，所以于一切法一切音声一切所说，不生惊畏。若人于空，于如幻而生惊畏者，是大痴人也。知一切法空，知一切法如幻，知一切法无性无我而不惊畏者，是人为入佛知见也。
【须菩提言。文殊师利。若其菩萨知解我见。何不得果。文殊师利言。无
有菩萨得证果者。菩萨之人唯观察知。为趣佛智不取果证。菩萨常于一
切众生修行大悲。虽知我见不堕证果。】
须菩提言，若菩萨知解我见，洞达一切法无性无我，洞达一切法空寂如幻。如是则了达无上菩提矣。云何如是菩萨，不取证佛果呢？
文殊师利言，无有菩萨得证果者。既然诸法无性无我，云何于无性无我中得果呢？既然诸法空寂如幻，云何于空寂如幻中得果呢？佛言无有法得阿耨多罗三藐三菩提，若有法得无上菩提，然灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛。所以得果者，正是无所得也。若有所得，不名得果。所以文殊师利菩萨言，无有菩萨得证果者。
菩萨之人，唯观察知，知诸法无性无我空寂如幻。此为趣向佛智也，但不取果证。因为菩萨知一切法空性如幻，无有所取果证者。
菩萨常于一切众生修行大悲，虽知我见，不取果证。一切法本来毕竟空，本来如幻。众生愚惑不知，反而取着于法起惑造业，随业堕入生死。菩萨哀愍，修大悲行，救度令觉。
所以菩萨虽知我见虚妄，而不堕果证。此所谓菩萨行空不证也。
【须菩提言。而是菩萨善巧方便。虽知我见而不取果。文殊师利言。如是
大德。若有菩萨为智方便界所摄者。而是菩萨虽知我见而不取果。】
须菩提言，这是菩萨善巧方便，虽然了达我见是虚妄的，却不取果证。因为菩萨欲度众生故。
善巧方便者，菩萨具二种智，一实智，二方便智。菩萨以实智自度，以方便智度脱众生。所谓不以方便，不成功德也。实智者，梵文曰般若。方便智者，梵文曰沤和。
文殊师利菩萨言，如是须菩提，若有菩萨为智方便界所摄者，而是菩萨虽知我见，而不取果证。
「若有」菩萨，因为有的菩萨无方便也。故曰若有菩萨为智方便界所摄。智方便者，即实方便智。有的菩萨只有智慧而无方便，所以虽知我见为虚妄，亦不入于正位取涅槃，但无方便不能得大智慧。若有菩萨有方便，虽知我见为虚妄，虽知一切法等同虚空，但以善巧方便故，能善巧度众生。
智方便界所摄。方便界者，法界也。以智方便，始见法界也。见法界者，始入法界度众生也。若无智方便，则唯知法界无界也。唯知法界无界，便不能起大悲入法界也。
故放光般若云「复有菩萨，无有沤和拘舍罗(智方便)，从四禅行六波罗蜜，持是禅福生长寿天，不尽天福，来生世间，供养诸佛。是菩萨辈，诸根暗钝，不大聪明。」
所以菩萨有智方便，始能获得无上大智。故曰若有菩萨为智方便所摄，能深入法界，而是菩萨，虽知我见，而不取果。
【大德须菩提。如大力士执持利刀斩娑罗树。虽断犹住不即堕落。如是须
菩提。菩萨若于一切众生。有大慈悲大方便智。虽知我见而不证果。大
德须菩提。或时天降大润泽雨。是娑罗树即便还生。生叶华果利益众生
。如是须菩提。菩萨若为大慈大悲之所润洽。菩萨智界还生三界。示现
受于种姓生死。为众生作大利益。】
文殊菩萨复称须菩提言，如大力士，执持利刀断娑罗树。
言大力士有大力，同时所持之刀非常锋利。所以娑罗树虽断而不即堕。此是言菩萨以大力故，虽断烦恼而不堕正位不取涅槃。因为菩萨于一切众生具大慈悲，有大方便智故。如是菩萨虽知我见虚妄，然不求果证。此是以法合譬也。
大德须菩提，或时天降大润泽雨。大润泽雨，譬喻菩萨大慈悲心也。是娑罗树即便还生。是譬喻菩萨起大悲心，以大方便智，留惑润生，还入三界也。犹如娑罗树，虽断不堕，遇大润泽雨，还能复生。
生叶华果利益众生，是表菩萨入三界度众生也。
如是须菩提，菩萨若是大慈悲之所润洽。菩萨智界还生三界。菩萨智界者，菩萨法界也。菩萨以大慈悲心，舍法界而入三界度众生也。所以示现受于种姓生死，为诸众生作大利益。
【大德须菩提。设有大风吹是娑罗树。觚枝茎果便堕于地。如是大德须菩
提。是诸菩萨为大智慧猛风吹。堕道场上毕竟永灭。】
设有大风吹娑罗树以下，是说菩萨无智方便，不能利益众生也。觚枝者，孤枝也。设有大风吹娑罗树，孤枝茎果便堕落地。堕落于地者，用喻堕入正位也。
如是大德须菩提，菩萨为大智慧猛风吹，是说此菩萨，有智慧而无方便也。此菩萨有智慧而无方便，便堕道场上毕竟永灭。道场者，佛成道之处也。此处作得道果解释。毕竟永灭者。取涅槃也。
【尔时世尊赞文殊师利。善哉善哉。善说菩萨智方便界。大慈大悲相应说
法。文殊师利听吾说。喻如大龙王生于是心。兴起大云遍是云中。雨热
霹雳至处皆烧。复雨大雨为生长故。如是文殊师利。方便菩萨起大智慧
及方便云。现行一切诸凡夫事教化凡夫。现行圣行调伏众生。】
尔时世尊赞叹文殊师利说，汝善说菩萨的实智方便，与大慈大悲相应而说法。菩萨实智方便者，即是与大慈悲相应也。
文殊师利听我说，于是佛随喜演说。喻如大龙王生于是心。雨热霹雳，至处皆烧者，喻菩萨以大智慧，烧一切众生心垢烦恼，犹热霹雳烧一切杂秽草木也。
菩萨生于如是之心，先除众生心垢烦恼，然后以法雨滋润众生菩提心苗。此皆 菩萨智慧方便也。菩萨以大慈大悲力故，示现行一切凡夫事教化众生。现入生死而教化众生也。现行圣行调伏众生者，于生死中现行圣行，令众生菩提生长。调伏众生者，调伏其恶，导行于善也。
【文殊师利。如大香树根香。有异茎香叶香华香果香各各别异。如是文殊
师利。菩萨所有智慧香身亦复如是。随诸众生所。应闻解出相应法香。
然大悲根而不移动。】
以上是以大龙喻诸菩萨。今以大香树根喻诸菩萨。大香树其根最香，异于茎香叶香花香果香。茎叶花果者，譬喻小乘。如是小乘，亦由菩萨化导而生，故以大香树根譬喻菩萨。
如是文殊师利，是以法合譬喻也。故曰菩萨所有智慧香身亦复如是。智慧香「身」者，犹言菩萨智慧之体也。菩萨智慧之体，能应机说法，随病授药。此亦不同小乘人之行径也。故曰随众生所应闻，所能解，出与彼相应的法香。菩萨虽然随其所应而为说法，而其大悲心却是平等不动的。
【文殊师利。如毗楞伽摩尼宝珠在帝释颈。悉遍普照三十三天。以珠力故
一切所有皆悉照现。然此宝珠无有忆想。如是文殊师利。净宝珠者喻菩
萨智性现一切事。而是菩萨无一切想。】
第三喻，以毗楞伽摩尼宝珠为喻。毗楞伽摩尼宝珠，译为能胜，系帝释颈项所悬之珠。此珠光明，悉能遍照三十三天。以珠力故，三十三天一切所有，悉能照现。然此珠无有忆想。无有忆想者，不取于相也。犹如明镜，能照一切，然影去不留痕，明镜不取于相也。
菩萨亦复如是，智性能现一切事，而菩萨无一切想。菩萨无一切想者，菩萨心不取于相也。所谓菩萨度脱一切众生，既无众生相，亦无度脱相。故菩萨虽入世，而不为世所染也。
【文殊师利。如如意珠能满一切众生所愿。然是宝珠无有忆想。如是文殊
师利。菩萨所有净意宝珠。能满一切众生所愿。于一切处无有忆想。】
第四喻以如意珠为喻。如意珠能出生一切宝，应众生所愿，随意出生。故曰能满一切众生所愿。
然是宝珠无有忆想。是如意珠，于所出生之一切宝，无有想着之意也。
菩萨亦复如是，净意宝珠，菩萨清净心，犹如意宝珠也。菩萨清净心中，能出人天声闻缘觉菩萨等宝，犹如意宝珠然，能满一切众所愿。然于一切处无有忆想， 菩萨心虽出一切法宝，然于一切法不取于相也。知一切法非法故。
【文殊师利。如因虚空火得炽然因空下雨。而是虚空无有寒热。如是文殊
师利。方便菩萨住在三界。行寂涅槃不为结热。在佛法中无所染着二俱
利益。】
文殊师利，如因虚空，火得炽燃。此用譬菩萨清净心无碍也。因有虚空，火方能燃烧，因有虚空，方能落雨。然而虚空，火烧不然，雨打不湿。故曰虚空无有寒热。
具有方便智的菩萨，亦复如是。虽然示现住三界生死之中，但是其行寂灭涅槃，而不为生死烦恼所热。在佛法中，无所染着。言菩萨虽证无上佛道，然亦无染着，却入生死度众生。处三界不为结热，是不住生死也。在佛法中无所染着，是不住涅槃也。
二俱利益者，明菩萨不堕生死，不住涅槃。生死涅槃二者，于菩萨均无妨碍也。故曰二俱利益。
【文殊师利。如因虚空出生毒树亦生药树。然是虚空不为毒害非药除净。
如是文殊师利。若有智慧方便菩萨。五阴之身犹如毒树。信等五根如彼
药树。非阴结染非根净结二俱有利。】
今仍以虚空为譬。虚空中能出生毒树，同时亦能出生药树。但虚空无碍无染，既不为毒树所害，亦不为药树除净。若为毒树所害，则非虚空。若为药树除净，亦非虚空也。
有智慧方便的菩萨，亦复如是。五阴身犹如毒树，信等诸根犹如药树。菩萨心等虚空，虽入生死受五阴身，但不为生死所羁，不为五阴身心所害。以菩萨心等虚空故，亦不是因为信等五根，净除五阴身结使的。换句话说，菩萨心，本来清净故。「非阴结染」者，不是被五阴结使所染也。「非根净结」亦非因信等五根，净除其结使也。故心经言，无无明亦无无明尽。
信等五根者，信根精进根念根定根慧根也。此五法能生菩提道，故称为根。信等五根，能净除一切烦恼结使。故曰能净五阴结染。
然菩萨心自性清净，一丝不挂一尘不染。既无烦恼，亦无烦恼尽。故曰非阴结染，亦非信等五根，能净诸结也。以菩萨心，等虚空故。
二俱有利。菩萨心无碍，既不碍阴结，亦不碍根净，正所谓雁过长空，影落寒 潭，故曰二俱有利。
【文殊师利。如漉水筒若暂一塞水则不漏。若复暂放其水便漏。如是文殊
师利。若有智慧方便菩萨。住于三昧成就大通不着诸界。若暂起定现漏
诸界。随其所应而演说法。】
佛呼文殊师利，若漉水筒。漉水筩者，漉水所用之竹筩也。暂塞水则不漏，暂放水便漏出。此犹菩萨以智慧方便，住三昧成就大通，不着诸界。(大通应为六通)。六通者天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。以漏尽故，所以不着诸界。诸界者，三界也。
菩萨住三昧，则不落于三界，犹漉水筒，若暂塞则不漏。若菩萨暂起于定，便示现三界。犹漉水筒暂放，其水便漏。
菩萨既入三界，便兴化道，随其所应而为说法也。
【文殊师利。如极好鸟善护氄者不自惜身。如是文殊师利。住大悲菩萨。
善护众生不自惜身。】
氄者，鸟兽之细毛也。极好鸟善护其氄，不自惜身。用喻菩萨善护众生，不自惜身。
【文殊师利。如师子兽王无所畏惧。唯除猛火。如是文殊师利。方便菩萨
不畏一切。唯除声闻缘觉解脱。】
文殊师利！如师子为兽中之王，无所畏惧。然唯畏惧于猛火。具有智方便的菩萨，不畏于一切，唯畏堕于二乘解脱。何以故？若菩萨堕于二乘解脱，便永断佛种也。
【文殊师利。如伊罗宁龙象是畜生道。能现一切诸庄严事。由是帝释福德
力故。如是文殊师利。菩萨乃能作于畜生现法庄严。随所应度而化度之
。】
伊罗宁龙象，未见翻译。有云为象王也。彼为畜生道，却能现一切诸庄严事。由帝释福力故。伊罗宁龙象是天帝释所乘之象王，所以由帝释福德力故，能现一切诸庄严事。
菩萨亦如是，能使畜生现法庄严。言菩萨以方便力，能度一切众生，令得成就也。故曰随所应度而度化之。此犹观音菩萨，三十二应功德力也。
【文殊师利。如火燧出火宝珠出火二俱能烧。如是文殊师利。若有菩萨始
初发心乃至道场最后之心。二俱能烧一切众生一切结使。】
火燧者，古出火具也。用以喻初发菩提心菩萨也。宝珠出火者，用喻坐道场菩萨也。所谓坐道场，系菩萨将成最正觉，坐于菩提道场也。故曰乃至道场最后之心。从初发心，至成无上菩提剎那顷，为最后之心。例如释尊于菩提树下，夜睹明星，成就无上菩提，斯为最后心。言菩萨从初发心，至成等正觉，其智慧方便，均能烧一切众生一切结使也。
【文殊师利。犹如诸树有种种色种种香种种果。皆因四大而得生长。如是
文殊师利。菩萨以种种门集诸善根。一切皆摄在菩提心。迥向菩提以为
增长。】
犹如诸树，有种种色种种香种种果。是诸树各各成就不同也。如是种种成就，皆因四大而得生长。四大者，地水火风也。
菩萨度众生亦复如是。虽然种种门，令诸众生集诸善根。例如以人天法门，令众生集人天善根。以声闻缘觉菩萨法门，令众生集声闻缘觉菩萨善根。但一切皆菩萨菩提心而得生长。故曰一切皆摄在菩提心。令众生回向菩提以为增长。
【文殊师利。如转轮王轮宝若去四兵皆从。如是文殊师利。菩萨方便智波
罗蜜。随所至处。所有一切助菩提法皆悉随从。】
转轮圣王有轮宝，轮宝有四种。即金轮银轮铜轮铁轮。王以轮宝力故，可以飞天行空到处游行。轮宝行时，四种兵悉皆随从。
菩萨以智方便故，随所至处，所有一切助菩提法，皆悉随从。助菩提法有三十七品，束之为七。即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道。此三十七品，小乘人修之，可证无漏。大乘人修之，可得阿耨多罗三藐三菩提。
方便智波罗蜜，波罗蜜者，一切事究竟也。言是等菩萨，方便智究竟圆满也。
【文殊师利。犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子。其臇未现便出迦陵频伽妙声。
如是文殊师利。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见未出三界。然能演出佛法
妙音。谓空无想无作行音。】
迦陵频伽鸟鸣声美妙。其鸟子尚在卵中，其臇未现，便能出迦陵频伽妙声。菩 萨亦复如是，尚在佛法卵中，犹未破无明出三界，然能演出佛法妙音。
菩萨未坏我见未出三界，云何能演出佛法妙音呢？凡演说法，深合二谛者，即能演出佛法妙音也。如是菩萨，虽犹处三界生死之中，但以悟二谛理故，能演佛法妙音也。
何为佛法妙音？谓空无想(应为无相)无作行音。空、无相、无作，为三解脱门，由之可入涅槃。故为佛法妙音。
【文殊师利。如迦陵频伽。至孔雀群终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中乃复鸣
呼。如是文殊师利。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸
佛之法。至菩萨众尔乃演说。】
此以迦陵频伽为喻，言菩萨入声闻缘觉众中，终不演说不思议佛法。因为声闻缘觉非是法器，不能听受故。何故声闻缘觉不能听受？以二乘人乐着涅槃故，不起化道故，不能续佛慧命故。所以对于诸佛甚深不可思议之法，不能听受。
至菩萨众，尔乃演说。菩萨者发无上菩提心之有情，是佛真子，故能信受奉行 。是以菩萨为其演说，诸佛甚深妙法。
【文殊师利。如旋岚大风。阎浮界内树木诸山无能当者。如是文殊师利。
菩萨演说不可思议诸佛法时。学及无学声闻缘觉。除佛护持不能信解。
若信解者是佛护持。】
旋岚又作毗岚，是大猛风。此风所吹之处，悉皆散坏。故曰阎浮提界内，树木诸山无能当者。阎浮提亦曰瞻部洲，此皆音译之异也。
菩萨智慧勇猛，犹如旋岚大风。故演说不思议佛法时，学及无学声闻缘觉，不能信解。
声闻乘阿罗汉果，及缘觉乘辟支佛果，自以为学行穷满，无须更进，故称为二乘无学。阿罗汉果及辟支佛果以前诸人，皆谓学人。
如是二乘有学人及无学人，蒙佛护持，方能信解。故学无学人若能信解者，当知皆是佛所护持也。
【文殊师利。犹如日宫所出光明。净秽等照无有增减无能呵者。如是文殊
师利。方便菩萨放智光明。虽与一切凡夫共俱不为所坏。与声闻缘觉俱
不为所染。无有能呵菩萨方便智慧光者。】
犹如日月所出之光，净秽等照。日月之光，不分净秽，平等而照也。于净者不增，于秽者不减，故曰无有增减。无能呵者，意即不受净秽之所破坏也。
具方便智菩萨之光，亦是不分高下，平等而照。虽与一切凡夫共俱，以方便力照凡夫，但不被凡夫所坏。不为凡夫所坏者，言菩萨入生死不住生死也。与声闻缘觉俱，不为所染。菩萨虽度声闻缘觉，但不被其所染也。不被其所染者，不住涅槃也。
无有能呵菩萨方便智慧光者。无有能破坏菩萨方便智慧光者也。以如是故，菩萨方能入一切度一切也。
【文殊师利。如波利质多拘毗陀罗树。若叶落时三十三天欢喜踊跃。作如
是言。是树不久当生华果。如是文殊师利。若有菩萨能一切舍。是时诸
佛皆大欢喜。而是。菩萨不久当与一切众生生法华法果。】
波利质多拘毗陀罗树，是忉利天上树，(忉利译曰三十三)。其树译曰香遍树，此树枝叶花实，一切皆香。若叶落时，三十三天欢喜踊跃等文易解不赘。
若菩萨能一切舍，喻如波利质多树落叶也。菩萨一切舍者，舍正位不取自度，为度众生也。故诸佛皆大欢喜，因为此菩萨，不久当与众生，生法华法果也。生法华法果者，弘化度生也。
【文殊师利。如调弱树随风动转不畏摧折。如是文殊师利。菩萨善能随顺
众生。则不畏堕一切声闻缘觉地中。】
调弱树者，柔韧不畏摧折也。故能随风转动，不被摧折。菩萨善能随顺众生，能不变而随缘，随缘而不变。故不畏堕二乘地中。
【文殊师利。犹如水流顺下而去。如是文殊师利。无慢菩萨亦复如是。流
趣顺向于一切智。】
以水流于下，譬喻菩萨无我慢也。无我慢故能恒顺众生。恒顺众生者，是不染于缘，不变向于一切智也。
【文殊师利。犹如大海始初安时其处最卑。然后众流悉皆归之。如是文殊
师利。菩萨除灭憍慢贡高。然后佛法悉流归之。】
此依然言菩萨无我慢也。譬如大海处卑，而万流归之。为何说「大海始初安时 」呢？大海始初安时，澄静无波，此时为最下也。若大海不宁静时，可以破岸腾山，不得谓为处卑也。故曰始初安时，其处最卑。
若菩萨除灭憍慢贡高，始能与佛法相应。故曰然后佛法悉流归之。可见我慢贡高者，不入佛法也。
【文殊师利。如金刚珠能破一切诸余众宝。而此宝珠无能坏者。如是文殊
师利。方便菩萨调伏。一切声闻缘觉而不堕中。】
金刚珠能破一切余宝，而诸余众宝，无能坏金刚珠者。用喻菩萨方便胜智，能调伏一切声闻缘觉，令声闻缘觉，回小向大，发菩提心。却能不堕声闻缘觉之中。不堕声闻缘觉之中者，不堕正位也。
【文殊师利。如曼陀罗华无风之时香气普遍满一由旬。如是文殊师利。方
便菩萨无圣慧根。慈香普遍一切众生。】
曼陀罗华，译曰适意华。无风之时，华香遍一由旬。一由旬者，四十里也。
具方便智菩萨，无圣慧根。非是菩萨无圣慧也，是言菩萨以方便力故，留惑润 生，依然入生死度众生也。不同二乘，断诸结使，入正位取涅槃。故曰菩萨不入正位，无圣慧根也。菩萨不取圣慧，不入正位，始能方便济度，慈香普熏也。
【文殊师利。如曼陀罗华有嗅香者一切病愈无诸苦患。如是文殊师利。大
慈大悲诸菩萨等若有随喜。一切结病悉皆除灭无有逼恼。】
以曼陀罗华嗅之能愈一切病，譬喻菩萨大慈大悲教化众生，若人能顺教化起随喜心，便能除灭一切结病。
随喜者，随顺欢喜也。闻菩萨教诲，能随顺不逆，心生法喜也。
【文殊师利。如佛出世优昙华则便出现。如是文殊师利。有菩萨出世。
诸佛法华皆悉出现。】
文显易明，不赘述。
【文殊师利。如阿那婆达多大龙王雨遍阎浮提。如是文殊师利。菩萨如是
。以大法雨等心普润一切众生。】
阿那婆达多龙王，住阿那婆达多池，处在瞻部洲中心。此龙王降雨，能遍阎浮 提。譬喻菩萨降法雨，以平等心，普润一切众生。
【文殊师利。如彼阿那婆达多池。流出四河满于大海。如是文殊师利。诸
菩萨等。以四摄法流注充满一切智海。】
阿那婆达多池流出四河，一殑伽河，自池东面出，注入东南海。二信度河，自池南面出，注入西南海。三缚刍河，自池西面出，注入西北海。四徙多河，自池北面出，注入东北海。
菩萨以四摄法，流注充满一切智海。四摄法者，能摄众生心归向佛道也。四种摄法，一布施摄，二爱语摄，三利行摄，四同事摄。
流注充满一切智海，一切智者，即一切种智也。一切种智又名萨婆若，故即是流注充满萨婆若海也。
【文殊师利。由有大海阎浮提人有诸珍宝。如是文殊师利。由菩萨故。令
诸声闻缘觉充足解脱法宝。】
文显易明。
【文殊师利。一切诸色皆依四大。如是文殊师利。菩萨所有一切诸法。为
诸众生住解脱依。】
四大者，地大、水大、火大、风大。此四大者能造一切色，故曰一切诸色皆依四大。
菩萨所有一切诸法，能为众生作解脱依。换句话说，菩萨所有一切诸法，众生能依之得解脱也。
【文殊师利。如山险处生大药树。不能利益诸多人众。如是文殊师利。若
从声闻法调伏者。不能利益一切众生。】
药树虽能医众生病，然生于山险之处，人不易得之，便不能利益诸多人众。用以譬喻声闻，虽自得解脱，但不欲度众，只顾自了，犹药树生于险处，不能利益诸多人众也。
经云，譬如有人，暗夜持炬得返家门。彼不欲将炬转授他人照明，却以脚踏熄，回家安息。此即声闻人，自得解脱，不兴慈悲度人，只为自了也。
【文殊师利。如大城中生大药树利益多人。如是文殊师利。菩萨从于大慈
大悲中出生已。不舍一切智宝之心。能多利益一切众生。】
此是以药树喻菩萨。譬喻药树生大城中，能利益多数人也。
菩萨从于大慈大悲出生世间，犹如药树生于城中能利益多人也。不舍一切智宝 之心，虽入生死，而不舍一切智心。不失萨婆若智也。此言菩萨随缘不变，不变随缘也。菩萨虽得一切种智，却能不舍一切，随缘而度生。虽入三界随缘度生，却又不失一切种智。
【文殊师利。如暴雨水势不久流。如是文殊师利。声闻说法势不久住。文
殊师利。如春水流便得经久。如是文殊师利。菩萨说法得久住世。】
此喻声闻法不能久住，以不能弘传故。菩萨法可以久住于世，以菩萨法弘传益世，如无尽灯故。
【文殊师利。如雪山树虽复斫截不久还生。如是文殊师利。如来施作诸佛
事已便入涅槃。三宝之种而不断绝。】
以菩萨持无尽灯法门故，所以佛灭后，三宝之种，赖菩萨弘传，得以不绝。
【尔时大德须菩提白佛言。希有世尊。今乃演说菩萨所有无量无边诸法功
德真实功德。世尊倍复希有。菩萨闻是真实功德无喜无高。佛言须菩提
。诸菩萨根本自净故。闻诸功德不喜不高。】
佛赞文殊师利菩萨已，须菩提白佛言，世尊实为希有，今演说菩萨无量无边功德，及真实功德。倍复希有，即犹言尤其希有也。尤其希有者，菩萨闻此真实功德，无有欢喜，不生自高也。
佛言须菩提，菩萨根，本自净，言菩萨自性清净也。以菩萨心自性清净，所以不生自高。
【须菩提言。世尊。云何菩萨根本自净。佛言须菩提。无我根净。无众生
根净。无命根净。无丈夫根净。无人根净。无身见根净。无无明有爱根
净。无我我所根净。】
须菩提问，云何菩萨根本自净？云何菩萨心，自性清净呢？
佛回答无我则根净，无人则根净，无命则根净……。所谓无我，无众生等，总言之，菩萨不取相则心清净也。心生一切法，故名之曰根，根者，能生义也。
易言之则为；菩萨无我相则心根净。无众生相则心根净。乃至菩萨无命者相(即无寿命相也)、无丈夫相、无人相、无身见相、无无明、有、爱相，则心根净。无我及我所相，则心根净。
何为身见？众生由「执我」故，堕五受阴，受诸后有身心。例如人道众生，则执人身为我。甚至男人执男人身为我，女人执女人身为我。如果人死后堕入鬼道，便又执鬼身是我。由鬼道落入畜生道，便又执畜生身是我。于是我执不断，妄执六道为「我」身心。由执着身见故，随六道而流转。若能破除身见，便能见生死边。若能见生死边，不久便可舍五受阴也。所以若破身见，即是见道。所以即得心根清净。
无无明有爱者，是言无烦恼业，即得心根净也。具足来说，无明爱取为烦恼，行与有为业。
我我所者，执着身见，便是执着我。执着属于我的依报，便是我所。总而言之，此皆取相也。
【须菩提言。世尊。何谓为净。佛言须菩提。无缚无解。是名为净。无生
无灭无去无来。是名为净。无妄想无分别。无高无下。无作无不作。无
暗无明。无恼无不恼。无缚无解。无生死无涅槃。是名为净。】
须菩提请问佛，何谓为净？既曰根净，究竟怎样是净呢？佛的意思，空为净，无相为净，无作为净。以下便分别解说。
佛言无缚无解，是名为净。毕竟空中无缚无解，根本自性净故。既然根本清净，毕竟空无，故说为「净」者，只是假名，非是有净可得。故曰是「名」为净。
无生无灭，无来无去，是名为净。有生就是来，有灭就是去。若人取相，便见生灭来去。若不取着于相，便不见生，不见灭，不见来，不见去。离一切诸见，是名为净。
无妄想无分别，无高无下，无作无不作，无暗无明，无恼无不恼，无缚无解，无生死无涅槃，是名为净。
妄想是分别名相而生者。本来诸法寂灭相，而众生妄取着相，复因相立名。分别名相，乃生妄想。若无妄想，便证本来清净矣。
无高无下。若能不妄想分别，便可等视诸法，不见有高有下了。如常不轻菩萨，礼敬一切众生，曰汝等皆当成佛，我不敢轻慢于汝。纵视地狱众生，皆当视同如佛。若不见有高有下，是名为净。
「作」是因缘起，故无作亦曰无起。法若因缘起，便知此法性空。法若不性空，便不应借因缘而起。性空即是因缘起，因缘起即是性空。因缘起即是性空故，所 以不得谓有作。性空即是因缘起故，所以不得谓无作，故曰无作无不作，是名为净。
无暗无明。所以谓暗谓明者，皆取相之谓也。若不取相，则无暗无明。如是则名为净。
无恼无不恼。毕竟空中本无有恼，如果有恼不为毕竟空。热恼既无，当然亦无不热恼。如果有「不热恼」，依然不为毕竟空也。故无恼无不恼，是名为净。
无缚无解，无生死无涅槃，是名为净。前面已经讲过无缚无解是名为净，云何此处无缚无解又重出呢？原来此处是说无生死无涅槃，而生死即是缚，涅槃即是解。故曰无缚无解，无生死无涅槃，是名为净。
【须菩提言。世尊。若无生死无涅槃者。云何名净。佛言须菩提。是净无
忆想生死及与涅槃。亦无染着。须菩提。犹如有言净于虚空。实无所除
令虚空净。如是须菩提。所言净者实无有法。名之为净。若有闻是而不
惊怖。名之为净。】
生死曰秽，除生死入涅槃名净。若无生死无涅槃，云何为净呢？所以须菩提以 此问佛。
佛言须菩提！是净无忆想生死及与涅槃，亦无染着。忆想者，忆念取相也。所谓净者，于生死于涅槃，无忆念亦不取相。同时不染不着，不为生死涅槃而动其心。这样便是净了。
佛继续解释说，犹如有言净于虚空。例如有人言，清净如虚空。其实虚空无净无不净，实无有所除令虚空清净。因为虚空无增无减故。
如是须菩提！所言净者，实无有法，名之为净。如同净虚空一样，一切法皆如虚空，皆无所有也。故实无有法名之为净。
若有闻是而不惊怖，名之为净。闻如是法而不惊怖者，是不取相者也，故名之为净。
【须菩提。汝今净不。须菩提言。世尊。我净以无垢故。佛言须菩提。若
无有垢为何所净。须菩提言。世尊。法性清净我已知之。佛言。须菩提
。汝今能知法界性耶。须菩提言。世尊。若离法界有余法者可知法界。
无有法界能知法界。佛语须菩提。无有一法离于法界谁知法界。时须菩
提默然不答。】
佛问须菩提，汝今净不？佛上来所谓净者，是不忆念取相于生死涅槃，亦不染着心动不随境转，除此以外，实无有法名之为净。闻如是法而不惊怖者，是名为净。须菩提！汝忆念取相于生死涅槃不？汝染着心动随境转不？汝闻此法惊怖不？
须菩提言，世尊！我净以无垢故。小乘人以有结使可除，有真如可净，如此正是忆念取相。所以须菩提答，我是以除去诸垢为净也。
佛言须菩提！若无有垢，为何所净？若有垢时，可曰除垢为净。若无有垢，怎可说除垢为净呢？犹如言，有无明可谓无明尽，若无无明，怎可说无明尽呢？
须菩提言，世尊！我以除垢法门，已证知法性清净矣。此是须菩提以自之所得证之。
佛问曰，须菩提！汝今能证知法界性耶？须菩提！汝今能以除垢法门，证知法界性吗？
须菩提于声闻人中解空第一，已深具大乘根机。知法界一界，一界不知一界。故回答说，若离法界有余法者，可言知于法界。今法界一界，法界外更无余法，所 以无有余法，能知法界也。
既然如此，则须菩提所言「法性清净，我已知之」便前后语意不合了。所以佛言，既然无有一法离于法界，那么谁知法界呢？时须菩提默然不答。须菩提理屈词穷，无以作答也。
【尔时文殊师利语须菩提。大德。汝今何故不答如来。须菩提言。以我本
不发阿耨多罗三藐三菩提心故。何以故。以我本不修习无尽无碍辩故。
如是无尽无碍辩者是菩萨有。有碍有尽是声闻有。】
当时文殊师利菩萨问须菩提言，大德须菩提！汝何故不回答如来的话呢？
须菩提言，因为我本不发阿耨多罗三藐三菩提心故。换句话说，因为我本不修大乘法故，所以不能作答。何以故下，是解说不修大乘法，所以不具无碍辩。因为我不发阿耨多罗三藐三菩提心，不修习无尽无碍辩故，所以不能回答。无尽无碍辩，是菩萨所具有的，有尽有碍辩是声闻所具有的。
【文殊师利语须菩提。是法界中有障有碍耶。须菩提言。是法界中无障无
碍。无障无碍是法界相。文殊师利言。大德。若其法界无障无碍。汝今
何故说时有碍。须菩提言。文殊师利。我已证断故辩有碍。若知法界而
不证者则辩无碍。文殊师利言。大德须菩提。法界之中有可断耶。须菩
提言。文殊师利。而是法界无能断者。一切法门悉法界故。】
文殊师利问，是法界中，有障有碍吗？因为法界无界，故曰一真法界。既然法界无界，焉会有障有碍呢？
所以须菩提回答说，是法界中无障无碍。无障无碍，方是法界相。
文殊师利言，大德须菩提！若其法界无障无碍，汝今何故于论说时，有障碍呢？
须菩提言，因为我已证断，故辩说时有碍。意思是说，我已证断，则有断有不断，是以不获圆融，故论说时，有障碍也。
若知法界而不证者，则其辩无碍也。此是暗示菩萨辩才无碍也。菩萨知法界无界，无界则无来无去无生无灭。无来无去无生无灭，是涅槃也，故法界即涅槃界也。大般若经云，菩萨知法不着法，故菩萨虽知涅槃，而不住涅槃。所以须菩提说， 若知法界而不证者，则其辩无碍也。
文殊师利言，大德须菩提，法界之中，有可断耶？法界无界，无有分别，焉有可断？故须菩提回答言，文殊师利，法界无能断与所断也。因为一切法门，悉归法界，无有分别故。
【文殊师利言。若一切法悉是法界。汝何故说我证于断。须菩提言。声闻
境界有限齐故说时有断。佛之境界无限量故说无碍无滞。】
文殊师利言，如果一切法悉是法界，便是无二无分别。无二无分别，便无能所。汝何故说我证于断？如果有能证于断者，当是有能断之我，与所断之法也。
须菩提言，因为声闻境界有限齐故说时有断。齐与际同，声闻境界有限际也。佛之境界无限量，故演说时，无碍无滞也。
【文殊师利言。法界有生耶。须菩提言。是法界者无有境界。灭诸境界是
名法界。文殊师利言。大德须菩提。若无境界灭诸境界。汝今何故无境
界中说法界也。何故说有种种境界。须菩提言。我先不言有碍有滞是声
闻辩。无碍无滞是菩萨辩也。】
文殊师利菩萨问言，法界有生吗？须菩提言，是法界无有境界，灭诸境界是名法界。如果法界有境界，可言有生。今法界灭诸境界，无有境界，等同虚空，焉会有生呢？
文殊师利言，大德须菩提！既然无境界灭诸境界是名法界，那么汝何故于无境界中说法界？何故复于无境界中，说有种种境界？例如须菩提认为有生死，有涅槃，有碍，有不碍，便是于无境界中，分别种种境界也。
须菩提言，我先前不是说过么，声闻人的辩才，是有碍有滞的。菩萨的辩才，方是无碍无滞的。我是声闻人，当然所说，不够圆融了。这是须菩提，退让以求自保也。
【文殊师利言。大德须菩提。汝今不得无碍辩耶。如是文殊师利。我得是
辩。文殊师利言。得无碍辩何故默然。须菩提言。不知一切众生根故辩
有滞碍。知入一切诸众生根是菩萨辩。是故菩萨说时无碍。】
无碍辩智，若别论之，小乘人不得。如涅槃经云，声闻缘觉无四无碍智。若通论之，大乘小乘皆可得。不过小乘中，唯利根阿罗汉得，余人不得。须菩提是利根 大阿罗汉，所以彼言，如是文殊师利，我得是辩。
文殊师利菩萨言，汝既得无碍辩，何故默然不答佛问？须菩提言，不知一切众生根故，辩有滞碍。不知一切众生根性欲，不知一切众生心心所法，所以其辩有滞碍也。
一切众生行业，约三世讲，为根性欲。如单约过去世言，名之为根。声闻大阿罗汉，推寻过去世，只知八万大劫。八万大劫以外之事，便不知了。故须菩提言，不知一切众生根故，辩有滞碍。
知入一切众生根，是菩萨辩，故菩萨说时无碍。无碍辩有四种，曰法无碍辩，义无碍辩，辞无碍辩，乐说无碍辩。前二种在心曰智，故四无碍辩又名四无碍辩智。后二种在口曰辩。声闻人知见有限齐，故辩说有滞碍。
【文殊师利言。大德须菩提。汝知法界得证辩时。是知境界有碍相耶。不
也文殊师利。是智境界是无碍相非是碍相文殊师利言。若智境界无有碍
相。汝何不说而默然乎。】
文殊师利言，大德须菩提！汝知法界得证辩时，是知境界(应为智境界)有碍相耶？
大德须菩提！当你悟知法界，得无碍辩智时，此无碍辩智境界，是有碍相吗？
须菩提言，不也文殊师利！这无碍辩智的境界，是无碍相，非是有碍相。若是有碍相，便不成无碍辩智了。
于是文殊师利言，若智境界无有碍相，汝何不说而默然乎？既然智境界，无有碍相，你何故默然无以作答呢？
须知文殊菩萨再三逼拶，非是有意为难须菩提，而是欲令须菩提有所觉悟，回小向大也。
因为声闻人以心小故，所以智亦小。若能发大心，自然得大智，辩说无碍了。法界无碍，一切无碍，只怪声闻人生心自碍。故曰法界性无性，一切唯心造。声闻人只顾自了，不度众生，于无碍中，自生滞碍。若能心量转大，自然智得无碍。
所以文殊菩萨再三逼拶，欲须菩提回小向大。只是须菩提始终局执自限，不悟大道。甚至竟自谓「我本不发阿耨多罗三藐三菩提心，故不得无尽无碍辩也。」何故声闻人不发大心呢？因为无上菩提心，实不易发也。释迦牟尼佛无量劫来，发无 上菩提心，尽此三千大千世界，无处不是世尊舍身命处。今人不知，往往轻言是发大心人，因而卑视声闻圣人，诚属不自量耳。
【是时须菩提。语大德舍利弗。佛常称为智慧第一。汝今可问彼当答汝。
舍利弗言。汝今可说。我欲从汝及文殊师利听闻于法。须菩提言。我今
不说。何以故。我曾见是文殊师利游诸佛土。百千万亿佛前说法。令诸
声闻悉皆默然。我今何能于文殊师利前敢有所说。】
须菩提既已无言对答，于是向舍利弗言，佛常称叹汝智慧第一，汝今可问，彼当答汝。
菩萨众中，文殊师利菩萨智慧第一。声闻众中，舍利弗智慧第一。所以须菩提请舍利弗问文殊菩萨。汝今可问文殊菩萨，彼当答汝。
舍利弗言，须菩提！你现在可继续说法，我正想从汝与文殊师利谈论中，听闻于法也。
须菩提言，我今不说。我不想说了，因为文殊师利辩才无碍，我不堪问答也。
何以故？我曾见是文殊师利游诸佛土，曾于百千万亿佛前说法。令一切诸佛土 的声闻，悉皆默然，无以作答。我今怎能于文殊师利前，敢有所说呢？以下须菩提便叙述，与文殊师利游诸佛土时，所见的情形。
【大德舍利弗。东方有国名曰端严。彼中有佛。号曰光相如来应正遍觉。
今现说法。有大声闻名曰智灯。智慧第一。】
须菩提叙述，与文殊菩萨游东方佛土事。东方端严国光相如来应正遍觉，今现说法。言是现在佛也，现在正在说法。有大声闻，即大阿罗汉也。名曰智灯，智慧第一。
【时彼如来入于寂定。是智灯大声闻即至梵世。以大音声而演说法。声遍
三千大千世界。我随文殊至彼世界。及无量菩萨百千天子侍从文殊。为
听法故。时文殊师利。住光音天发大音声。遍闻三千大千世界。时彼智
灯大声闻。闻如是大声不能堪忍。从上坠落其心惊怖身毛皆。即便往
诣光相佛所。到已顶礼佛足繞三匝已。合掌向佛问于是事。世尊。谁作
如是可畏音声。我闻是音不能堪忍。从上坠下如旋岚风吹于小鸟。时彼
佛告智灯比丘。有不退菩萨。名文殊师利。现大神通来至此土。为欲见
我供养恭敬尊重赞叹。住光音天发大音声。是声遍三千大千佛之世界。
一切魔宫皆悉隐蔽。时智灯声闻白光相佛。愿欲见是文殊师利大善丈夫
。于时彼佛光相如来。即为文殊师利现相。令文殊师利与菩萨众诸天眷
属来至佛所。到已顶礼佛足右繞三匝。化作莲华师子座已坐一面。】
时彼光相如来入于寂定，是智灯大声闻即至梵世，梵世者，色界十八梵天也。以大音声演说法，声遍三千大千世界。彼声闻如是说法，实有自负之意，故文殊菩萨折伏之。
我随文殊至彼世界，及无量菩萨百千天子侍从文殊，都是为了听法的缘故。
时文殊师利住光音天。光音天是二禅最上一天。光音天绝诸音声，天人欲说话时，从口放光而为语言，故名光音。文殊师利特至此天发大音声，神通诚不可思议也。
文殊亦发大音声，遍闻三千大千世界。时智灯大声闻，闻声不能堪忍。竟从上坠下，其心惊怖，身毛皆竖。此是文殊菩萨欲折其我慢也。因为菩萨说法，须请佛听许，否则即有慢过。今此智灯大声闻，于佛入定时，擅自升天出大音声说法，实 怀慢意也。
智灯便去到光相佛所，到已顶礼佛足，右绕三匝，合掌向佛问于是事。世尊！是谁发此可畏的大音声，令我从高坠下，如旋岚大风吹小鸟一般。
佛告智灯比丘，有不退菩萨，名文殊师利，现大神通来至此土。不退有三，一位不退，二行不退，三念不退。但此处所言不退者，是佛方便宣说。因为文殊菩萨，实非不退菩萨。彼早已成佛，号龙种上尊王如来。为助世尊弘化故，权现菩萨身耳。
为欲见我，供养恭敬尊重赞叹。此表来此世界，旨在供养恭敬赞叹于佛而来，非为与智灯争胜而来也。
住光音天发大音声，遍三千大千佛之世界，一切魔宫皆悉隐蔽。一切魔宫之音声，如男声女声、天乐声等，皆被此大音声之所隐蔽。
一切魔宫，指欲界第六天，及色究竟天之魔宫。因为既云声遍三千大千佛之世界，故知色究竟天，亦被大声之所隐蔽。是故令智灯声闻，自上坠下。
时智灯声闻，欲见文殊师利大善丈夫。于是光相如来，令文殊现相，与菩萨众 诸天眷属来至佛所。顶礼绕佛以后，化作莲华师子座，坐一面。
【时智灯大声闻。问文殊师利。汝为何利来至此土。尔时文殊师利童子。
语大德智灯。我今为见光相如来礼敬亲近问讯请法故来至此。】
时智灯大声闻，问文殊师利，汝为何利益来至此土？文殊师利言，我今为见光相如来，礼敬亲近问讯请法故，来至于此。须知见佛礼敬亲近问讯请法，乃无上大利益也。
【智灯问言。文殊师利。云何名为清净见佛。云何礼佛。云何亲近。云何
问讯。云何请问。文殊师利言。大德智灯。若见法净名见佛净。若身若
心不低不仰。若不低仰正直而住。不动不摇。其心寂静行寂静行。大德
智灯。是名礼佛。若不自观亦不观他。不观佛不观法不观僧。不观难不
观易。不观作不观不作。一体一身。一切佛身等入法身。见于自身同入
法性。见如不见无近无远。大德智灯。是则名为亲近于佛。若如来所为
修行问非不修行。不见有法不修行者。见自及法入于修行。所问心定无
有散乱。问者问处及问讯法俱不可得。无所贪者。于三世中求不可得。
如是三场清净问讯。大德智灯。是则名为问讯于佛。若往来问答不求觅
过。随顺所问如来印可。大众欢喜不嫉他问。有所问时。令无量众生起
庄严道乃至道场。大德智灯。是则名为请问于佛。】
智灯问言，文殊师利！云何名为清净见佛？文殊师利答言，大德智灯，若见法净，名见佛净。
有相非佛，无相为佛。有念非佛，无念为佛。故曰佛本是无，清净则有。既然佛本是无，故不可见。若人能见一切法毕竟空寂，是名见佛；能见一切法无生无二，是名见佛；能见一切法无相，是名见佛；能见一切法平等如如，是名见佛；能见一切法无所有不可得，是名见佛；能见一切法横遍竖穷，是名见佛；能见一切法如幻，是名见佛；能见一切法非相应非不相应，是名见佛；乃至能见一切法清净，是名见佛。
毕竟空寂，即是无生无二。无生无二，即是无相。无相即是平等如如。平等如如，即是无所有不可得。无所有不可得，即是横遍竖穷。横遍竖穷，即是诸法如幻 。诸法如幻，即是非相应非不相应。非相应非不相应，即一切法清净也。若见一切法清净，即名清净见佛。
诸法空寂，诸法无生无二，诸法无相，诸法平等如如，诸法无所有不可得，诸法横遍竖穷，诸法如幻，诸法非相应非不相应，乃至诸法清净。是则名为诸法实相。若人能见诸法实相，是名清净见佛。故维摩经云，观身自相，观佛亦然。所谓「自相」者，即实相也。
故若观诸法清净实相，即是清净见佛也。
智灯问言，文殊师利！云何礼佛？文殊师利言，大德智灯！若身若心，不低不仰。若不低仰，正直而住。不动不摇，其心寂静，行寂静行。大德智灯！是名礼佛。
若身若心不低不仰。若低若仰，是心有所住。不低不仰是心无所住。若心无住，即是平等而住。若人平等而住，则是不取于相如如不动。不取于相如如不动，便心不为境坏。不为境坏，则心得寂静，行得寂静。身心寂静，便不为后世生死作因缘矣。
何谓身心寂静？身心寂静者，不起惑不造业也。心不起惑则无贪瞋痴，身不造 业，则无杀盗淫(在家是邪淫)恶口妄语绮语两舌。如是则三业清净，三业清净即是礼佛也。
智灯问言，文殊师利！云何亲近佛？文殊师利言，大德智灯！若不自观，亦不观他，不观佛不观法不观僧，不观难不观易，不观作不观不作，一体一身，一切佛身等入法身。见于自身，同入法性，见如不见，无近无远。大德智灯，是则名为亲近于佛。
此处所谓观者，是分别见也。若不自观亦不观他，是言于自于他不生分别见也。不观佛不观法不观僧，是言于佛法僧不生分别见也。不观难不观易，是于难易不生分别见也。不观作不观不作，是于作不作不生分别见也。因为若见诸法有作有起，便成断见。若见诸法不作不起，便成常见。若离于见，便不见作亦不见不作矣。
一体一身，因为诸法一相，无有分别，故曰一体一身。所谓一体一身者，诸佛众生同一法性身也。故一切诸佛身，平等无二，入于法身。一切众生，与佛同一法性身。故曰见于自身同入法性。
见如不见。「如」者，不二不异也。意思是说见与不见，不二不异，亦是同入 法性也。
所谓「见」，即是观自观他，观佛法僧，观难观易，观作观不作。所谓「不见」，即是不自观不观他，不观佛不观法不观僧，不观难不观易，不观作不观不作。
因为一切诸法，一体一身一法性故，所以见与不见亦是同入法性，不二不异。故曰无近无远。若谓有近有远，便是二法，非一体一身了。
大德智灯，是则名为亲近于佛。换句话说，若知与佛同一法身的道理，方是亲近于佛也。
智灯问言，文殊师利！云何问讯于佛？文殊师利言，大德智灯！若如来所，为修行问，非不修行而问。问讯之时，不见有法是不修行者。见自及法入于修行。所问心定无有散乱，问者问处及问讯法，俱不可得，无所贪着。于三世中求不可得，如是三场清净问讯，大德智灯，是则名为问讯于佛。
于如来所，若有所问，皆为修行。非为不修行而问。
经云，菩萨以不二法，修行于道谛。所谓不二者，是不取于相也，心无所住也，不分别人我是非，高下胜负也。远离我人众寿相也，不生贪瞋痴也，不着过去心 ，不着未来心，不着现在心。如是修行，即是不二道。菩萨以此不二道，修于佛法。
不见有法不修行者下，即分别解说为修行而问也。修行是不二道，故不见少法非不二道。
见自及法入于修行。自者能也，法者所也。谓见能问之我，及所问之法，悉入于不二道，是为问讯于佛。何故能问之我，所问之法悉不二道呢？因为其所问者之心，寂定而无散乱，寂定不散乱则是不二也。问者问处及问讯法，俱不可得。不可得者，不二也。若有所得，即是有二。如是则能所不二，悉无所得。于是于一切法不贪不着。于过去世不可得无贪着，于未来世不可得无贪着，于现在世不可得无贪着。如是三世心清净问讯，是则名为问讯于佛。三场清净者即问者、问处、及问讯法也。问者我也能也，问处人也所也，问讯法者法也。如是三者均不可得，是谓三场清净也。三场清净者，即三轮清净也。
总而言之，问讯于佛者，应以不二道问讯，应以不可得心问讯，应以无贪着心问讯。
智灯问言，文殊师利！云何名为请问于佛？文殊师利回答说：若往来问答，不求觅过。如果互相问答酬对，以平等心，不求觅挑剔对方之过错。随顺义理而问，且蒙如来印可，大众欢喜。何故大众欢喜？大众闻法得益故。不嫉妒瞋恚他之所问。因为有所问答，能令无量众生起庄严道，乃至道场。
庄严道者有六，即布施持戒忍辱精进禅定般若，此六为菩提行也。乃至道场，佛得菩提成佛处，名道场也。换句话说，凡有所问，不求他过，蒙佛印可，令众欢喜，令众发菩提心，修菩提行，乃至成菩提道。是则名为请问于佛也。
【时光相如来。赞文殊师利。善哉善哉。文殊师利。应当如是见于如来。
应如是礼。如是亲近。如是问讯。如是请问。】
于是光相如来赞叹文殊师利菩萨，善哉善哉！应如是见如来，如是礼，如是亲近，如是问讯，如是请问。文殊菩萨所说，蒙佛印可。
【尔时文殊师利童子。问智灯比丘。大德智灯。云何见佛。云何礼佛。云
何亲近。云何问讯。云何请问。智灯答云。文殊师利如汝所问非我境界
。我随音声从他而闻如是所说。】
童子是纯真之意，故童子亦曰童真。文殊师利童子，反问智灯声闻说，云何见佛，云何礼佛，云何亲近于佛，云何问讯于佛，云何请问于佛？文殊菩萨所以反问者，恐智灯大声闻不惬于心也。
智灯回答说，文殊师利，如汝所问，非我境界，我等声闻，只能因声闻教，随他音声，闻如是教也。
声闻乘人，不见法性，无有如实智慧。若见法性，一切法从自性中流出，是故于法可得自在。声闻乘人，只能依他言音而生智慧，不能于自性显现。故曰如汝所问，非我境界。
【文殊师利言。大德智灯。若不解是。汝云何得心解脱耶。智灯答言。因
圣谛故心得解脱。】
修行人破烦恼障，名心得解脱。破所知障，名慧得解脱。智灯声闻，已断见思惑烦恼障破，故曰心得解脱。未破住地无明，故不曰慧解脱。
文殊师利言大德智灯，汝若不解云何见佛，云何礼佛，云何亲近佛，云何问讯于佛，云何请问于佛，那么你是怎么得到心解脱呢？
智灯言因圣谛故，心得解脱。
圣谛者，苦谛也，苦集谛也，苦灭谛也，苦灭道谛也。因为苦集二谛是圣者所 断，灭道二谛是圣者所修，故此四谛，又名四圣谛。
【文殊师利言。云何名圣谛。智灯答言。独修无侣名为圣谛。】
文殊师利问言，云何名圣谛？智灯答言，独修无侣名为圣谛。独修无侣者，自度也，不虑度他也。
【又复问言。若独修无侣名为圣谛。云何见平等心得圣解脱。答言文殊。
我依世谛说非第一义。】
文殊师利菩萨又问言，如果独修无侣为圣谛者，为何佛说见平等心得圣解脱呢？智灯答言，文殊师利，我依世谛说，非依第一义说也。见平等心得圣解脱者，是依第一义说也。我说独修无侣得圣解脱者，是依世谛说也。智灯无以答对，欲以依世谛说，非依第一义说，而图自救也。彼不知于同一法性中，第一义谛即世谛，世谛即第一义谛。依第一义谛建立世谛，于世谛说有第一义谛也。第一义谛与世谛，一体一身，无二无异也。
【又问。是世谛者入第一义不。答言文殊。若不入中非第一义。又问智灯
。汝云何言依世谛说非第一义。若其世谛入第一义即是一谛谓第一义。
时智灯言。文殊师利初行菩萨闻汝所说则生惊畏。】
文殊菩萨又问，此世谛者，入第一义谛不？
须知第一义者，无外无别，不欠不余。故说第一义，一切法无非第一义也。是以文殊问曰，是世谛者，入第一义不？如果世谛外另有第一义，然则第一义有二有别。有二有别，便非第一义了。所以智灯答言，若世谛不入第一义中者，则非第一义了。
文殊菩萨又问，智灯，那么你如何言，依世谛说，非依第一义说？当知如果世谛入第一义，则世谛与第一义谛，实是一谛。此一谛者，即谓第一义也。
时智灯言，文殊师利！初行的菩萨，闻汝所说则生惊畏。智灯此语，即暗示自己非初行菩萨。
文殊师利菩萨难须菩提，意在摄其回小向大。今难智灯，意在折其我慢。
【文殊师利言。大德智灯。汝亦惊畏况复初行。智灯答言。都无有能惊畏
我者。文殊师利言。大德。岂不怖畏生死心得解脱也。智灯言。文殊师
利。怖畏厌患心得解脱。文殊师利言。是故我说。大德智灯。本亦怖畏
况复初行。】
文殊师利言，大德智灯，何况初行菩萨，即汝亦生惊畏也。智灯很自负地说，都无有能惊畏我者。由此可见，智灯声闻我慢习气，实是很重。
文殊师利言，大德！汝岂不是怖畏生死，始求得心解脱吗？智灯言，文殊师利！是的，我是因为怖畏厌患于生死，始求得心解脱的。
于是文殊师利言，是故我说大德智灯，本亦怖畏，况复初行菩萨呢？
【智灯问言。文殊师利。菩萨云何而得解脱。文殊答言。不畏不厌菩萨解
脱。问言。文殊不畏不厌言得解脱。此义云何。文殊答言。菩萨不畏百
千万亿魔诸军众。菩萨不厌为于一切生死众生。菩萨不畏集诸善根。菩
萨不厌集智庄严。以是义故我作是说。不畏不厌心得解脱。】
于是智灯反问文殊师利言，菩萨云何而得解脱？文殊答言，不畏不厌是菩萨解脱。声闻人于生死惊畏患厌，而求心解脱。菩萨却于生死中，不畏不厌，而求心得 解脱。
智灯问言，所谓不畏不厌得解脱者，此是何义呢？因为声闻人于生死中，生厌离心而得解脱。菩萨却是观生死性空，而得解脱的。
所以文殊答言，菩萨不畏百千万亿魔诸军众，是其不畏也。菩萨不厌入生死，为度一切众生，是其不厌也。
魔者，译为杀者，伤人之慧命也。菩萨大悲为怀，不厌入生死度众生。故不畏生死魔军，与之大战。声闻则不能，厌于生死不度众生，故不敢与魔作战。
佛言我有二种弟子，能共魔大战。一者勤心为说，二者至心而听。此二种人，为法忘躯者也。此二种人，是护持佛法，续佛慧命者也。此即菩萨行也。
菩萨不畏集诸善根，菩萨不厌集智庄严。集诸善根者，入生死行布施持戒忍辱精进禅定也。此者广行佛法，下化众生也。集智庄严者，修般若智慧也。此即深入佛法，上求佛道也。
文殊师利菩萨言，以是义故，我作是说，不畏不厌心得解脱。
【尔时会中有诸天子。以种种华散供文殊师利童子。如是叹言。若有住处
见文殊师利则为见佛。所说法处应起塔想。若有众生闻是法者。当知是
人摄诸德已。】
会中有诸天子，散种种华供养文殊师利童真菩萨。并赞叹言，若有住处见文殊师利，即为见佛。是极赞于文殊师利也。文殊师利所说法处，即有法身，应起塔想，塔者供养法身舍利处也。若有众生闻是法者，当知是人摄诸德已。摄诸德已者，犹言具诸善根也。
【时文殊师利。语智灯比丘。佛说大德智慧第一。是智慧者为是有为为是
无为。若是有为是生灭三相。若是无为则无三相。智灯答言。修无为故
佛说名圣。文殊问言。大德智灯。是无为者可修习不。不也文殊。文殊
又言。云何大德。说修无为名之为圣。时智灯大声闻即便默然。】
时文殊师利语智灯比丘言，佛说大德智慧第一，但不知此智慧是有为呢？还是无为呢？若是有为，便应有生、住、灭三相。所谓有为法有三相，即生住灭也。如果智灯说智慧是有为，则此智慧亦应有生住灭三相。若有生住灭三相，焉得谓为智 慧？所以智灯答，修无为故，佛说名圣。具圣智慧者名圣也。
无为法无生住灭三相，无三相者，云何可修？当知于第一义中，无法可修无法可证也。
文殊师利问言，大德智灯，是无为者，可修习不？若无为法可修习者，岂非有为耶？所以智灯答言不也文殊。文殊又言，云何大德说修无为名之为圣呢？时智灯大声闻，即便默然，无以为答。
【尔时光相如来。告文殊师利。可说法门。令诸会众不退无上正真之道。
文殊师利白言。世尊。一切诸法是寂静门。一切言说是寂静门。示寂静
故。】
光相如来，见智灯声闻不知修行法门，于是告文殊师利言，可说法门，令诸会众，不退无上正真之道。无上正真之道者，阿耨多罗三藐三菩提也。易言之，即令诸会众，不退转于无上菩提也。
文殊师利白佛言，世尊！一也诸法是寂静门，一切言说是寂静门，示寂静故。
诸法寂静，言说亦复寂静，一切言说者，显示寂静故。寂静者，无上菩提也。佛于菩提树下，证得无上菩提，知菩提性，清净寂静光明无诤。以菩提性寂静故，是以诸法言说悉示寂静也。
【时有菩萨名曰法勇。在会而坐。问文殊师利。如来所说及贪瞋痴。是寂
静门示寂静耶。文殊答言。善男子。是贪瞋痴从何所起。答言文殊。从
妄想起。文殊又问。是妄想者为住何处。答言文殊。住于颠倒。文殊问
言。是颠倒者复住何处。答言。文殊。住不正思念。文殊又问。不正思
念为住何处。答言文殊。住我我所。文殊又问。我我所者为住何处。答
言文殊。住于身见。文殊又问。是身见者为住何处。答言文殊。住于我
见。文殊又问。是我见者为住何处。答言文殊。是我见者则无住处。无
处是我见处。何以故。而是我者十方推求了不可得。况复有处。文殊又
问。善男子。若法十方求不得者为是何门。答言文殊。都无有门。文殊
又问。善男子。而是寂静颇有门不。答言文殊。是亦无门。善男子。以
是义故。我说诸法是寂静门。一切言说是寂静门显示寂静。】
时有法勇菩萨，问文殊师利言，如来所说及贪瞋痴，是寂静门，示寂静吗？若贪瞋痴是寂静门，则与佛法何异？法勇菩萨的意思，贪瞋痴不应是寂静门，不应显示寂静门。然则文殊菩萨说言，一切诸法是寂静门，是值得怀疑的。
文殊菩萨答言，善男子！此贪瞋痴从何所起？法勇菩萨答言，从妄想起。妄想者，不实之想也。不实之想者，虚妄取相也。一切法本来无相，若人取相为实，是即妄想。
文殊菩萨又问，此妄想者，为住何处？法勇菩萨答言，住于颠倒。法无有相，执着诸相为实，是为颠倒。法既无相，当即无名。若执著名为实有，是为颠倒，如是颠倒，便生妄想。文殊问言，是颠倒复住何处？法勇菩萨答言，住不正思念。思念者，愿求忆想也。不如理愿求忆想，故名不正思念。如是不如理愿求忆想，则生颠倒。
文殊又问，不正思念为住何处？法勇菩萨答言，住我我所。本来诸法无我，众生虚妄执着有我。误认四大五阴为我。由执我故，同时便生我所见。以有我所见，于是随一切境界转。故有我必有我所，有我所必有于我。有六道众生见，即有六法 界见。有六法界见，即有六道众生见。故佛说众生必与界俱也。
文殊菩萨又问，我我所为住何处？法勇答言，住于身见。人执人身为我，以此身见故，乃执人道为我所。天执天身为我，以此身见故，乃执天道为我所。鬼执鬼身为我，以此身见故，乃执鬼道为我所。畜执畜身为我，以此身见故，乃执畜道为我所。地狱执地狱身为我，以此身见故，乃执地狱道为我所。故六道众生，皆以身见而流转生死也。若破身见，便可见生死边。破身见者，须陀洹人也，最多七番生死，便得出离也。
文殊又问，是身见者，为住何处？法勇菩萨答言，住于我见。法本无我，众生于无我法妄见有我，是名我见。若除妄见，则法本无我矣。
文殊菩萨问言，是我见者为住何处？法勇菩萨言，是我见者，则无住处。因为我见纯属虚妄，虚妄则是无我，「我」既然无，云何能有住处？
故法勇言，无有处所是我见处。何以故？因为「我」者纯属虚妄，十方推求，了不可得。我既不可得，况有住处可得？故诸法皆从毕竟空中建立，如是诸法皆入毕竟空也。若人执为实有，便是不正思念，便是颠倒，便是妄想，便是贪瞋痴。若 不虚妄执着，则我见寂静，我我所寂静，不正思念寂静，颠倒寂静，妄想寂静，贪瞋痴寂静矣。
文殊师利又问，善男子！若法十方推求不可得者，为是何门呢？法勇答言，都无有门。所谓无门者，即是普门也，即是法界门也。因为无门者，即无非门也。无非门者，故曰普门，故曰法界门。
文殊菩萨又问，而是寂静，颇有门不？法勇答言，而是寂静亦无门也。文殊菩萨言，善男子！以是义故，我说诸法是寂静门，一切言说是寂静门，一切言说为显示寂静故。
【说是法时。八百菩萨逮得于忍。】
文殊师利菩萨，说寂静法时，八百菩萨逮得于忍。所谓逮得于忍者，即逮得于寂静忍也。
依仁王般若经，说有五忍，即伏忍信忍顺忍无生忍寂灭忍。寂静者，即寂灭忍也，伏忍在三贤方便位。信忍在初二三地，顺忍在四五六地，无生忍在七八九地，寂灭忍在十地及妙觉。十地得下品寂灭忍，妙觉得上品寂灭忍。此处言八百菩萨逮得于忍，当是下品寂灭忍也。换句话说，当文殊菩萨说此寂静法时，有八百菩萨， 位登十地也。十地菩萨，邻极亚圣，望佛则名菩萨，望菩萨则名佛也。
【文殊师利广说法已。从坐而起。礼敬光相世尊足已。出众而去。是故舍
利弗。当知无有声闻菩萨能尽文殊师利辩者。我今何敢与文殊师利有所
论说。】
文殊师利菩萨，为大众广说法要，化缘既已，于是从坐而起，礼敬光相世尊已，出众而去。
须菩提叙述追随文殊师利菩萨，游东方端严国土的往事以后，用以表明自己不敢与文殊菩萨，有所论说也。须菩提向舍利弗言，是故舍利弗！当知无有声闻菩萨，能尽文殊师利辩者。所以我现在何敢与文殊师利有所论说呢！
【尔时大德须菩提。语舍利弗。大德复见文殊师利。何等神变游诸佛国。
舍利弗言。大德须菩提。我昔曾与文殊师利。在于西方游诸佛土。见有
佛土大火灾起。于彼火中作莲华网。文殊师利从中而过。复见佛土火灾
充满。文殊师利从中而过。是火触人如以坚栴檀涂身卧迦尸衣。柔软
和适甚为快乐。复有佛土空无所有。文殊师利化作梵宫。入于禅定从中
而过。】
尔时须菩提，语舍利弗言，大德你曾见文殊师利，何等神变游诸国土吗？
舍利弗于是叙述文殊师利的神变事迹。舍利弗言，我过去曾与文殊师利，游于西方诸佛土。见有佛土，大火灾起。劫末时大火灾起，烧至初禅天。此是说明彼佛土，已入坏劫也。文殊菩萨于彼火中，化作莲华网，从中而过。
复有佛土，亦值劫末，大火充满。文殊师利从中而过。是火触人，如以坚栴檀涂身卧迦尸衣，柔软和适甚为快乐。坚者，坚硬也。坚硬栴檀香味秾郁。以坚硬秾郁的栴檀香涂身也。
卧迦尸衣。迦尸者，竹名也。当系竹席之属，可卧其上者。人涂香卧上，柔软和适，甚为快乐。彼佛土虽起大火灾，以文殊神力故，是火触人，令生快乐之感。
复有佛土，空无所有。劫末时经过火灾水灾风灾，然后进入空劫。于空劫中，所有尽坏，故空无所有也。文殊师利却能化作梵宫，入于禅定从中而过。梵宫者色 界天也。色界天者，表「有」也。虽是空劫，文殊菩萨却能化现于「有」，入于禅定从中而过。色界天人，悉受禅定之乐也。
此是表明，文殊菩萨虽历坏劫空劫，无所妨碍也。
【复有佛土极为迮狭。其中众生造诸恶业。文殊师利从中而过。皆令休止
而不为恶成觉慧慈。我当得成无上正道。为断众生贪瞋痴故而演说法。
令诸众生得慈三昧。是名菩萨成觉慧慈。】
复有佛土，极为迮狭(窄狭也)。其所以窄狭者，以众生恶业所感故。所以说其中众生，造诸恶业。文殊师利从中而过，皆令停止，不造恶业。而成就觉慧慈。何谓觉慧慈？即菩萨发愿言，我当成就无上佛道。为断众生贪瞋痴，而为说法，令诸众生得慈三昧。若众生得慈三昧者，即便休止，不为恶矣。如是成就众生，是名菩萨成觉慧慈。
【大德须菩提。我于尔时曾见是事。我又独处曾作是念。文殊师利所有神
通。与我神通等无有异。文殊师利知我心已。即便将我游诸佛国。至火
灾土而语我言。汝以神力从是中过。我时尽以神通之力。灭是火已经七
日夜。我及文殊乃过此界。过已复至第二三千大千火灾世界。倍复广大
在中住已。文殊师利而语我言。用谁神力过此世界。我时答言。文殊师
利。用汝神力过是世界。】
大德须菩提！我曾见文殊师利具大神通，如是等事。我又于独处时，作如是念，文殊师利所有神通，与我神通相等而无有异也。
舍利弗作如是念时，于胜计等，实有慢过也。于是文殊师利菩萨便设法折伏其慢心。
文殊师利知我心已，即便将我游诸佛国。至一佛国，适值末劫，国中大火。文殊师利语我言，汝以神力从此中过！于是我尽神力灭火，经七日七夜，我及文殊，方能过此大火国土。
过此国土以后，复至第二个三千大千世界，是世界亦满中大火。此一世界倍复广大。文殊师利语我言，我们用谁的神力，过此世界呢？
于是我说，文殊师利，这次用汝神力过此世界。
