第十讲 四圣谛
我们将继续讲解五根：信、精进、念、定和慧。首先讲慧，慧指观智、觉悟、智慧或知识。在讲慧之前，我想我应解释一下佛教中的四圣谛。
第一谛需要被认识，第二谛需要被去除，第三谛需要被体验，第四谛需要被发展。第一谛是禅修者必须要认识的法。第二谛是禅修者必须要放弃或去除的法。第三谛是禅修者必须要体验的法。第四谛是禅修者必须要发展的法。
当禅修者充分认识第一谛时，就能够去除第二谛。当他们能够去除第二谛时，就能够体验第三谛。为了体验第三谛，禅修者必须去除第二谛。为了去除第二谛，禅修者必须认识第一谛。要认识第一谛，禅修者必须发展第四谛。
换句话说，如果禅修者完全发展第四谛，他们肯定能够认识第一谛。如果他们认识第一谛，肯定能够去除第二谛。当他们能够去除第二谛时，肯定能够体验第三谛。
因此，重点是禅修者必须充分认识第一谛，第一谛不是别的，只是名和色—身心现象。必须要去除的第二谛是贪爱。必须被体验的第三谛是苦的止息或解脱。必须被充分发展的第四谛是八圣道。
为什么我们需要认识第一谛—名色或身心过程呢？因为名色—身心过程，是苦的真谛。对于想要离苦的禅修者来说，所有的心理状态和身体现象都是苦。
佛陀说：“五取蕴都是苦”。五蕴指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
当佛陀初转*轮时，在《转*轮经》里，他这样描述苦谛：
“生是苦、老是苦、病是苦、死是苦。忧愁、悲泣、身苦、忧伤、失望是苦。怨憎会是苦。爱别离是苦。求不得是苦。”
然后，佛陀将所有的苦总结为一句话：“总之，五取蕴都是苦。”生、老、病、忧愁、悲泣、身苦、忧伤都包括在五蕴里面。这就是为什么佛陀说：“五取蕴都是苦”。世间所有的苦都可归纳为五蕴。换句话说，世间所有的苦都可分为两种：一是心苦，另一个是身苦。就这些！当心苦和身苦被分成五种类型时，就是五取蕴，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
名有四种蕴组成，色只有一种蕴组成。其他四种蕴包含在名蕴里面。受是心，想是心，行是心，识是心，这四种蕴是心理现象。
在前面的开示中，我简单解释了心和心所。心具有认知目标的性质，它只是认知目标，不再干别的。缘于目标，有52个心所与心同时生起。并不是所有的心所都与心同时生起，只是一部分心所与心同时生起，这取决于目标或当事人的心理态度。受和想也包括在这52个心所中。在这52个心所中，佛陀把受列为单独的一个蕴，受蕴；同样，想也形成单独的一个蕴，想蕴。
其余的50个心所称为行蕴。在这些行蕴中，包括：触、意志、注意力、贪爱、渴望、贪婪、仇恨、生气、厌恶、无明、傲慢、嫉妒、骄傲、昏沉、掉举、忧虑、无惭和无愧。实际上，为了你们在禅修中取得进步，我没必要详细解释这些，我只是想让你们了解一些这方面的知识。归纳为名和色的五蕴是苦的真谛，禅修者必须要充分地认识它们。
我们可以直接说：身心的这些五蕴就是苦的真谛，我们必须要充分地认识它们。这就是为什么我们要客观地观察任何心理状态或身体过程，目的就是要透视它们的真实本质。尽管我们还没有意识到，但是构成所谓的人、众生或我的这些心理状态和身体过程实际上都是苦。因此，我们也许不能接受想发财、想出名或想当官的欲望是苦；但实际上这些欲望确实是苦。为什么？这种欲望生起，又灭去。当欲望太多或很强时，身心就感到不安。这就是苦。因为有想要发财的欲望，我们必须日夜努力地工作，挣很多的钱，这也是苦，身和心都苦。
佛教既不是乐观主义，也不是悲观主义，而是现实主义。我们必须客观地看现实。换句话说，我们必须客观地看苦，或我们必须观苦是苦。只有当我们充分地认识任何身心现象都是苦，我们才想要去除苦，并寻找去除苦的方法和手段。当我们寻找去苦的方法和手段时，我们找到了，因为佛陀基于他亲身的体验，教导我们如何从痛苦中解脱出来。
如果我们没有认识到苦是苦，我们就不会想要去除苦。那么，我们就在苦海中挣扎。有时，术语“苦海”也用于经文中。整个世界就是心苦和身苦的海洋。这就是为什么佛陀说：需要充分地认识第一谛—苦谛。当充分地认识苦谛时，我们就能从苦中解脱出来。但是要从苦中解脱出来，我们必须找到造成苦的原因。于是，我们开始明白造成身心之苦的原因是贪。
贪(TANHA)包括所有的欲望、贪婪、渴望、贪爱、执著、执取、爱，等等。当我们说贪，其包括所有这些词的意思。因此，贪是苦的原因。我们正确地理解了为什么佛陀教导说贪造成所有的痛苦。贪是苦的直接原因。贪为什么会生起？对身心的执著为什么会生起？执著的原因是什么？执著的原因是无明，对苦圣谛的无知。对身心现象的无知导致执著的生起。贪是苦的直接原因，无明是苦的根本原因。如果我们不想受苦，必须去除苦的原因。苦的原因是什么？直接原因是贪，根本原因是无明。只有当我们能够去除根本原因时，直接原因贪才不会生起。当直接原因被去除时，就不会有任何痛苦产生，我们就不会受苦。
如何去除苦的根本原因无明呢？无明在巴利文中叫AVIJJA或MOHA。对苦圣谛—身心现象的无知，是苦的根本原因。当我们能够以明，即“认识”或“正确了解”，来替代无明，就能够去除苦的根本原因。因此，我们需要认识名和色，或正确了解身心这两个过程。这样，就能去除无明，苦的根本原因就不会再生起。
当我们认识名和色—身心现象，我们从两个方面来正确了解它们，我将简要地作些说明。一是自性，另一个是共性。禅修者认识这两个方面的法非常重要。可以通过深度的定来认识这两个方面的法，持续稳定的正念和勇猛的精进可以证得深度的定。在前面的开示中，我解释了四大—地、水、火、风的自性。我也解释了每个心理状态和身体过程都有其自性。
共性指属于所有身心过程的性质。它们是无常、苦(或不满意)和无我或无灵魂，这三种性质被称为身心现象的共性。每个心理状态，如瞋、无明、贪、昏沉、掉举和忧愁都有这些性质。同样，任何心所或心理状态，包括心识，都有其自性。当禅修者认识或正确了解身心现象时，首先体验自性。当认识到第一方面的法，即自性之后，就能正确了解无常、苦和无我这三共性。但是，只有当禅修者清楚地了解或体验无常、苦和无我这三共性时，他/她的禅修体验才算在进步。
威巴萨那或观禅是认识或正确了解这三共性。因此，只有在第三层的观智，禅修者才开始正确了解无常、苦和无我这三共性。不过，从第一层观智开始，就已经看到了身心现象的自性，但不清晰或不完全。
当你观察疼痛时，表示你正在觉知受蕴。必须充分地、客观地观察受蕴。因此，当禅修者感到痛时，他/她是幸运的！因为禅修者有一个好机会来认识受蕴的真实本质，他/她被赋予一个很好的机会来正确了解痛的自性和共性，即理解受蕴，看到其无常、苦和无我性。因此，不应害怕痛，而应去爱痛。禅修者必须去爱痛。因为痛是他/她的好朋友，所以需要去爱它。
大约在公元九世纪，佛教在斯里兰卡很盛行，因此，评论家说当时的斯里兰卡被袈裟的颜色所覆盖，没有一个地方没有阿罗汉。那时候，一位资深的修习威巴萨那的比库，由于恶风和胃绞痛，生病了。他观察痛的感受，但痛逐渐变得越来越剧烈。他尽最大的努力观察痛是“痛、痛、痛”，但最终他不能再忍受痛。他躺在床上呻吟，毫无正念地左右翻动身体。
他的一位弟子，我想他肯定已经是阿罗汉，对这位资深比库说：“尊者，您是一位好的禅修者。你不需向这个痛投降。你应努力去爱它。通过观察痛并透视痛的真实本质，你会在禅修中取得进步。”这位资深比库对徒弟告诉它继续禅修感到羞愧，于是，他继续观察痛的感受，耐心地对待痛，观痛为“痛、痛、痛”。因为他很有力地观察痛，心变得越来越专注，心穿透痛。由于深度的定力，观智生起，认识到痛是苦受，一波接一波地生起、灭去。
这样，他认识到了痛的共性，即受的生灭。在那个时刻，由于他认识到痛只是一种苦受，其不断变化或生灭，他不再把那痛当成我或我的、人或众生。痛和他分开了，他感觉不到痛的位置。他在那时所看到的只是苦受的生灭，或苦受波浪式地生灭。他看到受一层又一层的生起、灭去。当他认识到痛的性质，他正确了解了痛的自性，即痛是苦受。在经文中说：“痛的性质是对不喜欢的、可触东西的体验”。因此，禅修者首先看到痛的自性。然后继续努力观察痛，看到痛只是受的自然现象，于是他看到了痛的共性：痛的生灭，即痛是无常的，痛是苦的，痛是无我的。
在短时间内，他的禅修体验向前进展了很多观智，最终证得阿罗汉果，证得了觉悟。于是，痛消失了。他成为了一位阿罗汉，体验到了第三谛—苦的止息，第三谛是必须要体验的。
为什么他能体验到第三谛—苦的止息？因为他完全发展了四圣谛，八圣道。大家知道，八圣道包括正见，即正确了解。他正确了解了痛。他通过发展正思维、正语、正业和正命，远离邪语、邪行和邪命。他尽最大努力，并付出足够的精进观察。该精进就叫正精进。于是心非常锐利地观察痛，这就是正念。心很好地专注在痛上，该专注就是正定。
在他观察痛时就包括这八个圣道。因为他最终发展了八圣道，他认识到第一圣谛—苦谛的两个方面，首先看到自性，然后看到共性。他充分认识了关于苦受的苦谛。
他不再把这个痛当成是我或我的、人或众生。他只是看它是身心的自然现象，其不断变化和生灭。执著不再生起，因为他没有把痛当成是人或众生。对痛的自性或共性的认识去除了贪爱，即第二圣谛，这是必须要去除的。由于没有执著，苦就不会生起。他体验到了苦的止息，即第三圣谛。第二圣谛是苦的原因，第三圣谛是苦的止息。这位资深比库有一把很好的开启涅槃大门的钥匙，涅槃即苦的止息，是第三圣谛。这把钥匙是什么？就是痛！这就是为什么我说如果禅修者有痛，他/她非常幸运拥有最好的开启涅槃大门的钥匙。但禅修者需要有很大的耐心，这样才能够观察痛。
你们也可以成为这样的人或禅修者，用痛这把钥匙证得苦的止息或解脱痛苦。我再问你们一个问题，应该去爱痛还是害怕痛？要去爱痛，你必须爱痛，这样在每一次的静坐中你都会有一位爱人相伴。
愿你们能正确了解痛如何帮你们证得苦的止息，愿你们尽最大努力修行，证得涅槃！
