禅病疗法
前言
《大正大藏经》第十卷收有一部《治禅病秘要法》，又称为《治禅病秘要经》或《治禅病秘要法经》，是刘宋沮渠京声译出；另外一个题目叫《治阿兰若乱心病七十二种法》，据说是依《杂阿含经》治病秘法七十二种法而集出，但现存《杂阿含经》中未见。该经所举禅病，共有五种：第一、乱声。第二、恶名。第三、利养。第四、外风。第五、内风。任何一种原因都会使人心乱而产生种种的禅病。此经备载：(１)治乱倒心法。(２)治四大内风法。(３)治火大三昧法。(４)治地大法。(５)治水大法。(６)治内风大法、(７)治四大粗涩法。(８)治噎法。(９)治贪淫法。(１０)治利养疮法。(１１)治犯戒法。(１２)治乐音乐法。(１３)治好歌呗赞偈法以及乃至治为鬼魅所著种种不安不能得定之法等。这部经虽然译成中文，但是它讲的方法与中国人的生活习惯、思想背景，不太一样，所以多半不能适用。其次，在人间修行的人，与在阿兰若处修行的人，情况也不一样。不过对于禅修的人，这仍是一部很好的参考书。
天台智者大师的《摩诃止观》卷八上，有〈观病患境〉一章，详述病相、病因及治病的方法。在他的《小止观》中也列举了《杂阿含经》的七十二种治病秘法。智者大师所说的禅病，有四大不调、五脏违和、鬼魅所崇等，治病之法则有修三昧、修止观、调息、用术、持咒、用药等。大端是上者用三昧力治一切病、中者用止观、下者用咒药。由于文义古雅，真正能够照著治病的人不多。
今天，我想以浅易的说明，将禅病及其治病方法，略为介绍如下：
因修行禅定而得的病叫“禅病”；不修行，也会害病，但那不叫禅病。禅病可分为三类：第一是四大五脏病。第二是鬼魅病。第三是业障病。
四大五脏的禅病
因打坐而使四天五脏发病的原因共有四种：第一、心态不正。第二、方法不明。第三、饮食不调。第四、动静失调。四大是地、水、火、风，五脏是心、肝、脾、肺、肾。
第一、心态不正：是提因有所求或有所惧而来打坐。譬如说，年纪大，肾功能差了，房事变得无能，听说打坐可以强肾强精，于是就来学打坐；可是以为打坐可以使人返老还童，青春就驻，所以来打坐。像这种根据似是而非的理论而追求不正当目的的，叫做心态不正。虽然打坐的确可以达到这些目的，可是却也会因此而带来身体的麻烦，导致身体发病。
第二、方法不明：譬如不了解数息的方法，只是听到或看到同句有关打坐的知识，就开始凭蛮牛似的劲数呼吸，并且认为自己身体还不错，身体还蛮坚强的，可以一直硬撑下去，如此一定会出毛病。书上说的和老师教的只是原则，真正修练的时候，还得自己加以揣摩。这是指的数息，若用其他修定、参禅的方法时，如果对方法没有确实的明白，同样会带来身体的病患。
第三、饮食不调：有的人相信饿肚子可以使头脑清醒，这个理论也似是而非。当我们在肚子非常饿的时候，已经没有饥饿的感觉，若这时候再用心力去用功，由于体力不足，身体会出毛病。
在上次禅七中，有一位禅众很少喝水，因为她怕小便，结果五内如焚，肚子热得很难过，像一座火山，问我：“怎么办？”我说：“喝水啊！”她说：“喝水要上厕所！”我说：“去啊！”
正常的修行，口渴了要喝水，肚子饿了就要吃饭。若是为了省麻烦，要就不喝，要就灌一肚子里都是水；或要就不吃，要就吃上几大碗；这对身体都有害无益。喝水这适可而止，吃饭不能够超过八分饱。
第四、动静失调：有的人是因为懒散，有的人是贪著打坐时宁静的舒服感，就一直坐下去。
这种人可以会得很久而腿不痛，也许头脑还有念头，但是气息还算顺畅。当然，如果他全身气脉完全畅通，应该没有问题；只要有一处气脉不通，就会带来麻烦。所谓气脉完全畅通的人，是身体是任何一部分、一条血管，乃至一个毛孔，血液和气脉都能够完全流畅通达。
初学打坐时，很多地方都是不通的。臀部压在垫子上就是不通，盘腿时夹住，压住的地方也不通，还有我们内脏里得叠的地方，不是紧张就是被压缩，所以也有不通处。如果能够达到全身气脉、毛孔畅通的程度，坐得再久，不运动身体也没有关系；但这只有已经修行相当人，而且还保持每天长时间打坐的人才能够做到。
当气脉不通时，得用运动来补救。中国少林寺和尚的拳术，便和印度瑜伽术有深厚的渊源关系。瑜伽的意思是相应——运用调身的动作运行，使人在动态时，仍然能身心一致，这是练身也是炼心的方法。在静坐中，也有人能自动演出拳术的路数，及瑜伽术的动作来，这就是说，打坐要有运动来配合。长期在禅堂打坐修行的人，每天要有工作，工作虽不等于运动，工作中却包含了运动。
人的身体中只要任何一部分的肌肉、皮肤、神经有了阻碍，而久久不予调整，即会造成四大五脏的疾病。如果每个毛孔、每块肌肉、每根神经都是畅通的话，身体一定是健康的。现代的都市人每天生活在冷气房内，能够劳动而满头大汗的机会不多，这就容易患高血压、糖尿病等文明病。运动以后身体会出汗，使得新陈代谢正常，气脉舒通。因此，在禅修中有用动态的跑香及瑜伽操来调和表态的打坐。
只要能够把握以上的四个原则，则我们的四大五脏便不容易害病。
鬼魅附身的禅病
所谓鬼病，是由于打坐的人，阳气不足，或者是心态不正而惹鬼上身。
有人说，打坐可以使阳报上升，其实阳气不足就是因为自信心不够，意志力薄弱。由于先天上的体能较弱、依赖心、怀疑心及社会观念的关系，使得女人的自信心和意志力多半不及男人。虽然今天是男女平权的社会，男人做的事情，女人也有能力做，然而经过一次又一次失败而能坚持做到底的宗教家、学问家、事业家等，还是男人较多。古来东西方的鬼魅与人间发生关系时，多半以女性为媒体。所谓妖巫，的谓怪力乱神，多系藉著阴气晦气的人体，而活动于人间。
身体不好的人不一定没有阳气，只要他的心志坚强，鬼魅就奈何他不得。相反地有人虽然长得高头大马，如果心志涣散，便是阳气不足；这也就是许多大人物、大事业家为什么都是无鬼无神论者，因为他们根本感觉不到有鬼神的存在。
如果为了一时安全感的错觉，而把命运交给鬼神，这将为你带来无限的困扰，那些被民间称为阴神的鬼魅，虽也能为人们解决一些问题，可是惹上之后，衰运便会接踵而至，所谓的“请鬼容易送鬼难”。
若因阳气不足，惹上了鬼魅，如能以错觉、幻觉来处理而不予理会，鬼魅也会自行离开。意志力加强，鬼魅就无法接近。
鬼魅是飘荡浮游的幽灵，它们是微细的物质体，可以穿梭墙过壁，东没西出，有其一定的活动范围，没有固定的住宿之处。
鬼并不是随时随地可以看到人的，跟它有缘的媒体，它才看得见。那些无神论的大人物，鬼是碰不上的，因为他们的身体周围，有一股由强大自信心和意志力所形成的力量(这种力量可以用精密的仪器测定出来)保护著。阳气不足的人就缺乏这种力量，鬼魅都需要依草附木，因此，当它们遇到这样的人就会趁虚而主，附在他们的身上。缺乏阳气的身体，就像没有精神体的草木一样，而比草木更具有吸引力，因为你还是个人，它要利用你的身体，指挥你的头脑，来发展表现它的力量，这就是惹鬼的原因。
因此，常常心虚胆怯的人，打坐时鬼就容易上身；但正确的打坐方法能使意志力坚强起来，坚信自己可以突破一切困难而修行成功，能够这样，鬼魅根本看不到你了。
如果打坐时，甚至还没有开始打坐，就准备求感应、灵验和鬼神保佑，打坐到神智恍惚之际，先是若有若无、似真似幻地听到什么、看到什么或感觉到什么；进一步由于心有所求，便会感应到飘浮在你周遭的幽灵上身，而渐渐地扩展它的灵力，到了将你的身心运用自如之际，你就成了幽灵显现神力的工具。这也正是佛法不重视鬼神、修行不可为求感应的原因。因为知见不正、神佛不分，便得不到佛法的利益，甚至失去健康的的身心和正常的生活环境。所以修习打坐的人，先要持戒纤悔，不得增长贪欲、瞋恚等不清净的念头。
另外一类鬼病是神经系统上的。有一些人人身体较衰，意志力薄弱，自信心不够，经常期待著救济和帮助，他们打坐时若听到不正常的声音或怪声，便会引发他神经错乱而疯狂，这种病比一般的精神病严重，所以很难治。
这种有鬼魅附身而使得精神错乱的病人，只要对三宝、对师父有信心，能够接受师父的指导，照著师父的命令来调身、调息、调心，那是很容易对治的。如果被鬼魅控制，失去了理智，丧失了自主能力的话，就比较困难了，只好暂时用镇静的药物使他的神经松弛，安睡休息一阵就好。假如著鬼已很严重，药效一失，他马上又会发狂，最后只有用“他力”的方法，为他念咒(最好是请持咒已有效验的人，否则临时为了赶鬼才学念咒，恐怕没有大用的)；或代他拜忏修功德，若为小力鬼魅，请人用民间信仰的“收惊”来帮助他，也是办法之一。
可是有这种问题的人，他们往往不会承认自己有鬼病，那只有靠他人的帮忙了。所以修行禅定，最好不要一个人独修，应该与较有修行经验的人共同修持，或请老师就近指导，也就是修行人需要有人护法。
先世业障的禅病
业障病又分为外病、内病两种。外病是由于福报不够，所以修行时会发生障碍。譬如平时不肯放人家一马的人，便会到处碰到荆棘；平时多给人方便的人，修行时会吉祥如意。如在过去也不结人缘，而且处处与人作梗，修行时就会有业障病。今天有一位先生问缘我：“我的心很脏、很钝，很乱，怎么办？”我说：“持戒修定！”他又说：“可是我的环境，使我无法持戒，我的工作也不许可我修定，有没有另外的方便法？”像这种人为什么不能持戒修定？因为有业障！有的人看到出家人的修行生活，很感动和羡慕：“我如果在二十年前就遇到佛法的话，我也希望如此。”为什么二十年前就没想到要寻求佛法？这也是业障。
另外一种是内在的业障病，就是由于恶业太重，所以不修行身体没有事，一修行就头痛、背痛、闹肚子，或是火气上升，或是气息不调。修火光三昧，身体会发烧；修水光三昧，身体会浮肿；修不浮观时，身体会发疮、溃烂，乃至想自刹；修数息观时会脸胀、气塞等等。他明明知道有好方法，但是不得要领，甚至引起反效果，纵然没有任何人、事的干扰，也会庸人自扰。
有业障病的人，要常行布施，读诵大乘经典，礼拜诸佛，忏悔先世罪业。修慈悲观，发菩提心，愿度一切众生，尽心尽力，自利利他，多造福业，广结善缘，增长智慧，开发心地，然后业障就会消除，而要以顺利行禅定了。
