宣隆大师传：24、维持色身之四缘 ── 业、心、气候、饮食(开示)

　　我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中，

　　被无明的荆棘深深地刺进，

　　它是很难被拔出来的，

　　那都是我们自己造成的啊！

　　业(Kamma)是主要的行事者(Actor)，心(Citta)是主人(Master)，气温(Utu，Temperatureor Climatic Condition)是石匠(Mason)，饮食(Āhāra，Nutriment，营养)是劳工(Labourer)。(注：行事者 Actor，亦可译为行动者或造作者。)

　　主人心命令行事者业说：「请给我建造一座房屋。」

　　行事者业问主人心：「好的！不过，你想在哪里建造房屋？我知道有两个地方可供选择，第一个地方十分荒芜，那里没有色、声、香、味、可触摸的东西可用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸；第二个地方刚好相反，那里有很多各式各样可意的东西可给你用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸。你想选择哪一个地方来建造你的房屋？」

　　主人心回答：「噢！业啊！我喜欢有可意的东西可见、可听、可闻、可尝、可触摸，我喜欢那样的地方。」

　　行事者业说：「我敬爱的主人啊！不要选那个地方啊！那是个恶劣的地方，不好住的。」

　　主人心问：「为什么那是个恶劣的、不好住的地方？」

　　行事者业解释道：「那是个没落的地方，山崩地裂或山泥倾泻等事都会经常发生。」

　　主人心说：「不要理会那些山崩地裂或山泥倾泻，我喜欢看到可意的美色。」

　　行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会洪水泛滥的。」

　　主人心说：「不要理会那些洪水，我喜欢听到可意的声音。」

　　行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会刮起凶猛的暴风雨的。」

　　主人心说：「不要理会那些凶猛的暴风雨，我喜欢闻(嗅)到可意的气味。」

　　行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会发生火灾的。」

　　主人心说：「不要理会那些火灾，我喜欢尝到可意的味道、触摸到可意的(可触摸的)东西。请快去那个地方建造我的房屋吧！」

　　行事者业说：「我可以把房屋建在地底吗？」

　　主人心说：「不！不！那会令我窒息的。」

　　行事者业说：「我可以把房屋建在水底吗？」

　　主人心说：「不！不！那会浸死我的。」

　　行事者业说：「我可以把房屋建在大暴风雨之中吗？」

　　主人心说：「不！不！我会被暴风雨带走的。」

　　行事者业说：「那么，我可以把房屋建在火焰之中吗？」

　　主人心说：「不！不！那会烧死我的。」

　　行事者业说：「既然如是，我就把地、水、火、风等四大元素，按同等比例混合起来，然后用此混合物来建造你的房屋吧！你说好吗？」

　　主人心终于同意了，命令业说：「那就开始吧！」

　　行事者业说：「单靠我自己是造不成的，我要找手下石匠气温(Utu)帮助。」

　　于是行事者业走向他的手下石匠气温说：「喂！石匠气温，主人心想建造一座房屋，已决定按同等比例的地、水、火、风等四大元素的混合物来建造，你肯帮手建造吗？」

　　石匠气温回答：「好！做得到的。不过，还要靠劳工饮食(Āhāra)的，我的工作有赖他所提供的砖块质素，而他送来的砖块并非全都靠得住，因为有些只是半烧的、有些是破裂的、更有些是松软的。」

　　行事者业不耐烦地说：「不要啰唆了，赶快去做吧！」

　　既然无法再说下去，石匠气温(Utu)唯有去找他的帮手劳工饮食(Āhāra)，一起去开始建造房屋了。

　　各位亲爱的听众，你们都见过在城乡中建造的房屋吧？石匠气温所用的砖块，全都是由他的助手劳工饮食所提供的，有些砖块是完好的，有些不是完好的，有半烧的砖块，也有一些是破裂的砖块。石匠气温用灰泥把砌好的砖块黏合，令它们的外表看起来不俗。就这样，一些好看的房屋就被建成了。在三界之中，你会看见很多这样地建成的房屋，有些是为人类而建造的，有些是为天神(Devās)而建造的，有些是为梵天(Brahmās)而建造的。

　　我们所说的房屋就是指身体。同一道理，在畜牲界中，不同种类的畜牲也会有不同种类的身体。既然所有身体都是由四大元素所建成，有时候地大欠佳，个体就会受苦；有时候水大过盛，淹没了它们，个体也会受苦；有时候风大造成破坏，个体也会受苦；有时候火大燃烧起来，那个体也会遭受到剧烈的苦楚。你们都有见过这些东西的，是吗？

　　因此，佛陀曾说：「由四大元素所构成的一切东西都会变坏的。」纵使有此警告或忠告，大部分人仍是渴望有新的生命，结果他们免不了会遇上山崩地裂或山泥倾泻，遭受到剧烈的苦楚。有时候他们会因被水淹没而受剧苦，有时候他们会遭受暴风雨而受剧苦，有时候他们会被火烧而受剧苦。所有这些剧苦都是因为人们渴望有新的生命而产生的。你必须面对你的渴望所产生的所有后果，埋怨它们是毫无用处的。如果你没有渴望新的生命，你是不会得到它的。

　　然而，仅简单地说你不想要新的生命，你的希望还是不会实现的，你一定要努力取得必须的(内观)智慧，而为此你必须修习内观禅。当你取得这种必须的智慧后，就不会再渴望有新的生命；到时如果你不想要它，新的生命就不会再出现了；如果没有新的生命出现，你便可解脱各种各样的苦受，达致涅槃(Nibbanā)了。

　　〔这是有录音的一次说法〕

　　盲目的世人觉察不到真实法

　　看到的都是虚妄的东西

　　就真谛或胜义谛(Paramattha)(1)来说，只有名(Nāma)与色(Rūpa)，名是指心或精神，色是指(广义的)物质，或指(狭义的)物质性的身体，即色身或肉身(Corporeality orRūpakkhandhā)。盲目的世人忽视了这两种东西(指名与色)，反而高度关注表面的东西，例如：手、脚、鼻、人、天神、梵天、……等等；就真谛或胜义谛来说，这些东西都不实在，它们只不过是被普遍公认的名称而已。

　　苦受确是致道的法则

　　乐受会令你飘浮于生死之流(2)

　　一位认真、热诚地修习内观禅(Vipassanā)的禅修者，必定会经历到尖锐而难受的感觉，就在那些痛苦经验之中，真谛才会向他揭露。

　　如果他想转移或避开那些痛苦经验，例如改变禅修的姿势，他的痛苦感觉将会消失，取而代之的将是安逸与舒适。然而，此安逸与舒适会自然地令心意涣散，到时便不可能有定力了，既无定力，智慧(Paññā)就无法在他内部生起，他唯有继续飘浮于生死之流。初果与二果圣者仍须努力修习，三果圣者才能解脱淫欲

　　初果(须陀洹 Sotāpanna 或入流果)与二果(斯陀含 Sakādāgāmi 或一来果)仍会依恋家庭，只有当这两种圣者都能证得三果(阿那含 Anāgāmi 或不来果)的道智，他们才能远离淫欲；到时他们将无法过俗家人的生活，一定会自愿地离开家庭，过出家的比丘圣洁生活的。

　　只懂得分辨胜义谛(Paramattha)与世俗谛(Paññatta)的人，未可称为圣者；仍受胜义谛与世俗谛两者束缚的人，也未可称为圣者；了解实际情况何时是胜义谛、何时是世俗谛的人，才可称为圣者。