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宣隆大师传 24、维持色身之四缘 ── 业、心、气候、饮食(开示)
 
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宣隆大师传:24、维持色身之四缘 ── 业、心、气候、饮食(开示)

  我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中,

  被无明的荆棘深深地刺进,

  它是很难被拔出来的,

  那都是我们自己造成的啊!

  业(Kamma)是主要的行事者(Actor),心(Citta)是主人(Master),气温(Utu,Temperatureor Climatic Condition)是石匠(Mason),饮食(Āhāra,Nutriment,营养)是劳工(Labourer)。(注:行事者 Actor,亦可译为行动者或造作者。)

  主人心命令行事者业说:「请给我建造一座房屋。」

  行事者业问主人心:「好的!不过,你想在哪里建造房屋?我知道有两个地方可供选择,第一个地方十分荒芜,那里没有色、声、香、味、可触摸的东西可用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸;第二个地方刚好相反,那里有很多各式各样可意的东西可给你用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸。你想选择哪一个地方来建造你的房屋?」

  主人心回答:「噢!业啊!我喜欢有可意的东西可见、可听、可闻、可尝、可触摸,我喜欢那样的地方。」

  行事者业说:「我敬爱的主人啊!不要选那个地方啊!那是个恶劣的地方,不好住的。」

  主人心问:「为什么那是个恶劣的、不好住的地方?」

  行事者业解释道:「那是个没落的地方,山崩地裂或山泥倾泻等事都会经常发生。」

  主人心说:「不要理会那些山崩地裂或山泥倾泻,我喜欢看到可意的美色。」

  行事者业说:「不要选那个地方啊!那里经常会洪水泛滥的。」

  主人心说:「不要理会那些洪水,我喜欢听到可意的声音。」

  行事者业说:「不要选那个地方啊!那里经常会刮起凶猛的暴风雨的。」

  主人心说:「不要理会那些凶猛的暴风雨,我喜欢闻(嗅)到可意的气味。」

  行事者业说:「不要选那个地方啊!那里经常会发生火灾的。」

  主人心说:「不要理会那些火灾,我喜欢尝到可意的味道、触摸到可意的(可触摸的)东西。请快去那个地方建造我的房屋吧!」

  行事者业说:「我可以把房屋建在地底吗?」

  主人心说:「不!不!那会令我窒息的。」

  行事者业说:「我可以把房屋建在水底吗?」

  主人心说:「不!不!那会浸死我的。」

  行事者业说:「我可以把房屋建在大暴风雨之中吗?」

  主人心说:「不!不!我会被暴风雨带走的。」

  行事者业说:「那么,我可以把房屋建在火焰之中吗?」

  主人心说:「不!不!那会烧死我的。」

  行事者业说:「既然如是,我就把地、水、火、风等四大元素,按同等比例混合起来,然后用此混合物来建造你的房屋吧!你说好吗?」

  主人心终于同意了,命令业说:「那就开始吧!」

  行事者业说:「单靠我自己是造不成的,我要找手下石匠气温(Utu)帮助。」

  于是行事者业走向他的手下石匠气温说:「喂!石匠气温,主人心想建造一座房屋,已决定按同等比例的地、水、火、风等四大元素的混合物来建造,你肯帮手建造吗?」

  石匠气温回答:「好!做得到的。不过,还要靠劳工饮食(Āhāra)的,我的工作有赖他所提供的砖块质素,而他送来的砖块并非全都靠得住,因为有些只是半烧的、有些是破裂的、更有些是松软的。」

  行事者业不耐烦地说:「不要啰唆了,赶快去做吧!」

  既然无法再说下去,石匠气温(Utu)唯有去找他的帮手劳工饮食(Āhāra),一起去开始建造房屋了。

  各位亲爱的听众,你们都见过在城乡中建造的房屋吧?石匠气温所用的砖块,全都是由他的助手劳工饮食所提供的,有些砖块是完好的,有些不是完好的,有半烧的砖块,也有一些是破裂的砖块。石匠气温用灰泥把砌好的砖块黏合,令它们的外表看起来不俗。就这样,一些好看的房屋就被建成了。在三界之中,你会看见很多这样地建成的房屋,有些是为人类而建造的,有些是为天神(Devās)而建造的,有些是为梵天(Brahmās)而建造的。

  我们所说的房屋就是指身体。同一道理,在畜牲界中,不同种类的畜牲也会有不同种类的身体。既然所有身体都是由四大元素所建成,有时候地大欠佳,个体就会受苦;有时候水大过盛,淹没了它们,个体也会受苦;有时候风大造成破坏,个体也会受苦;有时候火大燃烧起来,那个体也会遭受到剧烈的苦楚。你们都有见过这些东西的,是吗?

  因此,佛陀曾说:「由四大元素所构成的一切东西都会变坏的。」纵使有此警告或忠告,大部分人仍是渴望有新的生命,结果他们免不了会遇上山崩地裂或山泥倾泻,遭受到剧烈的苦楚。有时候他们会因被水淹没而受剧苦,有时候他们会遭受暴风雨而受剧苦,有时候他们会被火烧而受剧苦。所有这些剧苦都是因为人们渴望有新的生命而产生的。你必须面对你的渴望所产生的所有后果,埋怨它们是毫无用处的。如果你没有渴望新的生命,你是不会得到它的。

  然而,仅简单地说你不想要新的生命,你的希望还是不会实现的,你一定要努力取得必须的(内观)智慧,而为此你必须修习内观禅。当你取得这种必须的智慧后,就不会再渴望有新的生命;到时如果你不想要它,新的生命就不会再出现了;如果没有新的生命出现,你便可解脱各种各样的苦受,达致涅槃(Nibbanā)了。

  〔这是有录音的一次说法〕

  盲目的世人觉察不到真实法

  看到的都是虚妄的东西

  就真谛或胜义谛(Paramattha)(1)来说,只有名(Nāma)与色(Rūpa),名是指心或精神,色是指(广义的)物质,或指(狭义的)物质性的身体,即色身或肉身(Corporeality orRūpakkhandhā)。盲目的世人忽视了这两种东西(指名与色),反而高度关注表面的东西,例如:手、脚、鼻、人、天神、梵天、……等等;就真谛或胜义谛来说,这些东西都不实在,它们只不过是被普遍公认的名称而已。

  苦受确是致道的法则

  乐受会令你飘浮于生死之流(2)

  一位认真、热诚地修习内观禅(Vipassanā)的禅修者,必定会经历到尖锐而难受的感觉,就在那些痛苦经验之中,真谛才会向他揭露。

  如果他想转移或避开那些痛苦经验,例如改变禅修的姿势,他的痛苦感觉将会消失,取而代之的将是安逸与舒适。然而,此安逸与舒适会自然地令心意涣散,到时便不可能有定力了,既无定力,智慧(Paññā)就无法在他内部生起,他唯有继续飘浮于生死之流。初果与二果圣者仍须努力修习,三果圣者才能解脱淫欲

  初果(须陀洹 Sotāpanna 或入流果)与二果(斯陀含 Sakādāgāmi 或一来果)仍会依恋家庭,只有当这两种圣者都能证得三果(阿那含 Anāgāmi 或不来果)的道智,他们才能远离淫欲;到时他们将无法过俗家人的生活,一定会自愿地离开家庭,过出家的比丘圣洁生活的。

  只懂得分辨胜义谛(Paramattha)与世俗谛(Paññatta)的人,未可称为圣者;仍受胜义谛与世俗谛两者束缚的人,也未可称为圣者;了解实际情况何时是胜义谛、何时是世俗谛的人,才可称为圣者。


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