印祖故事 42、谛公病重弟子疑，问疾劝念观世音

　　印光大师(1861-1940)和谛闲大师(1858-1932)是近代两大高僧，一位是中兴净宗的净土宗第十三代祖师，一位是传天台教观第四十三世法嗣。两位大师佛法上互相探讨，修持上互相激励，弘法上互相支持，在弘扬佛法和教化众生的事业中，志同道合，结下了深厚的友谊，堪称最相契的莲友，共同为近代佛教的复兴作出了突出的贡献。

　　民国十年(1921年)，谛闲大师63岁时，在夏历二月间，偶患风湿入里之症，使得手足麻痹，不能行动。印光大师从谛公一些弟子辈得到这个消息后，十分关切，致信殷勤问候，并建议谛公至心念南无观世音菩萨，以求早日康复。信中说：

　　“二月下旬，闻公自温归来，身婴笃疾，手足不便运动。光固知我公悲心深重，欲令现在诸学子及一切四众，及早努力修行，勿待病魔临身时，则不易摆脱矣。其直以口说，尚恐不亲切，遂现身以说，可谓深慈大悲，无以复加矣。光自愧财法两缺，欲效愚忱，直无其力。但只旁问于根祺、然云辈。后闻佛曦谓病已复原，但足尚不能大行。意谓行固能行，但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访，问及，言吃饭说话，与好人无异，唯手足绝不能动，虽饮食便利，一一须人代为周旋。光窃念病体如此，何以弘法？或令浅见之人，谓佛法无灵，以故数十年讲经，天下闻名之大法师，身婴痼疾，只管求医服药，亦不见愈。彼素谓依教修持，能转定业，及阿伽陀药，万病总持者，皆诳人耳。若其不诳，彼当依教转彼定业。彼素崇净土，以弥陀名号为阿伽陀药，何不服之？又《普门品》、《观音圆通》，讲时不晓得多有道理，直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一条穷性命，志心念观音菩萨，以求身心悉皆安隐以及得大解脱，获真圆通也？光念世人多有此见，倘我公能仰求大士垂慈，即令贵体复原，福慧崇朗，则彼浅知浅见者，将断尽狐疑，增长正信，当相率而出邪途，入佛道，以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲，现身说法也。其利益大矣！按周克复观音持验记，载一事。其病与公稍同，其人品与公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被，令其宿业顿消，痼疾立愈。况我公为现在法门第一人，其法道之兴衰，系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品，及观音圆通之全幅精神，用称念洪名。当不离此心，即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮，谓为佛法不灵者，皆相援而皈依信奉，唯恐或后也。”信中最后说：“然公之本心，光固不得而知，且约己浅见为论。即实受安乐，绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦，为大众作榜样也。”

　　从信中可以看出，印光先说谛公生病是现身说法教化四众。接着说先后从四位法师询问谛公的病情，足以说明莲友情深。印光大师受具足戒期间，曾经念佛使自己的眼疾痊愈，因此深信称念佛、菩萨圣号的功德是不可思议的。他接着劝请谛公放下身心，拌一条穷性命，志心念观音菩萨，以求身心悉皆安隐以及得大解脱，获真圆通。之所以这样劝请，是为了让世人和浅见者消除对佛法的怀疑。因为谛公是法门领袖，讲经数十年，天下闻名的大法师，如果自己的病都治不好，怎么能让世人相信佛法灵验呢？印光大师的劝请完全为众生法身慧命着想，为法门着想。

　　谛闲大师的回信充满真挚的感情，非常感人。信中说：“印公鉴：读手示，不禁神驰泪堕。闲早知夙业深重，到六十三时，必难过此一关也。是以前年在京时，都中诸巨子与闲再订来京之约，闲曰：‘且过六十三后，方可再订来期耳。’不意于二月十六夜，忽内蕴大蒸，一昼夜间，顿觉两手麻木，两脚沉坠。自此以后，举动即不便矣。闲尔时便知是果报之病，非药饵所能治也。想是多生所作三途业因，其宿种熟时，必直招三恶道报，决无疑贰。所幸诸佛深慈，菩萨悲念，念闲此生为僧三十余年，以全副精神实心宏法，或将重报轻偿，犹未知也。荷蒙慈悲，垂示持念大士圣号，敢不唯命是从？然闲于起病后，虽诸缘未曾尽情放下，而西归之志决矣。常念四大无常，身为苦本，倘能早一日往生，便是早一日离苦得乐时也。而每日独静时，唯佛是念，亦唯佛是归。时想从今以往，既唯佛是归，决定可免三恶道果。如是思惟，心生欢喜。殊不知将经百日，不但未见往生影响，而诸病亦渐平复，即手足亦见转重为轻。自料二十日后，只恐依然步履如常矣。足证娑婆之苦缘不易脱，而极乐之净因不易成也。闲何人斯？大法关系，本所不计。唯冀我公，调摄精神，为法自重，时赐教言，以匡不逮，是所至盼。肃复并候佛安。”

　　两位大师的通信，充满了互相关怀和以佛法为重的精神。印光大师所期望于谛公的，谛公已自觉地身体力行，不久就彻底痊愈，继续讲经，的确足以祛浅信者疑惑，为法门之光荣。大师给卓智立居士的信中说：“佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，则念大士念佛，虽大士与佛止之，不可得也。虽是众生自度，非仗大士与佛为增上缘，则不能也。(知此理，纵令谛闲法师病不愈，亦不疑大士有所不及。而谛师是年七月即讲经，汝未之闻乎？)

　　后来谛闲大师在讲普贤行愿品时回顾说，当时在病中虽不能行动，因发愿终身受持此经，所以在病中仍坚持观想修十大愿王。