中士道 - 解脱正道
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【第四、决择能趣解脱道性者，如室利胜逝友云：「沉溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心。贫、难求、护、坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂。」又云：「噫，世具眼盲，虽现前常见，后仍不略思，汝心岂金刚。」当自策励，修习生死所有过患。】
就如同室利胜逝友说的，我们沉溺在三有的苦海之中，没有边也没有底，而我们居然「喜掉无厌畏」，欢喜它，然后放逸散乱、不专注，一点也不厌畏。到底是为什么呢？「何物在我心」，我心里是不是被什么东西蒙蔽了呢？我们被无明的业习气所蒙蔽，实际上的真相是「贫、难求、护坏，离及病、老、衰」，就是在三有中一切贫乏、所求难得、不能保护、一切失坏以及终究会分离、病、老、衰等，因为这样，所以「入恒炽然火」就是处在从来没停止过的、非常厉害的无常大苦当中。而我们却在这里边觉得快乐无比，我们岂不是疯狂了吗？这个特点要常常多加观察。下面「噫」是一个惊叹词，说世间的人都是开眼瞎子，我们有眼睛，但是看不见事实的真相，这件事情明明就在眼前，居然不会稍微去想一想，我们的心真是硬得像金刚一样。所以应当策励自己的内心，第一件最重要的事情，就是要了解生死轮回当中种种的过患。
【如《七童女因缘论》云：「见住世动摇，如水中月影，观欲如瞋蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火遍烧然，大王我等乐，出离往尸林。」】
见到在这个世间的一切，就像月影在水里面，永远在动摇，处于无常当中。不但如此，我们心里的欲望，就像瞋蛇，叫它瞋是因为这个欲望像已经发了怒的毒蛇。「盘身举头影」，如果蛇在一般状态下，牠不会攻击你，如果盘起来、头昂起来，就是牠正要攻击的时候。平常我们的三毒就是呈现这种状态，随时一有什么状况，它就会来攻击我们，我们内心对世间种种的渴欲都是这个样子。由于见到所有的众生都被各式各样的苦火不停的燃烧，所以「大王我等乐，出离往尸林」，真正希望的并不是世间的一切，而是希望到尸林中去修行。「尸林」就是尸陀林，也就是坟场。古人修行并不希望住在很舒服的地方，往往会到尸陀林里边，因为看见那些死尸又脏又臭，心中想：看哪！这就是我的缩影，我无始轮回以来都是这样。看见这个情况，他自然就不会引发自己的贪欲。现在我们在这里住得开心、吃得高兴，大家闲谈你是我非，根本不会想到，我们忙了半天结果也就是这样；如果透过这个境界策发，就算不想好好努力地修，它也会策励我们努力。
【依正世间，刹那不住灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣，炽然三苦大火烧恼，由见是故厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。】
这几句话就是解释上面的颂文，也就是大师给我们的教诫。整个的世间，可以分成依、正二报，正报就是我们的身体，也就是前面所说的异熟、造作等流等；依报是指我们身体所住的世间，就是领受等流跟增上果等。实际上不管里边的身心、外面的世界，刹那刹那都在无常的行苦、坏灭当中，就像水里的月亮被风所吹，一直在飘动一样。而世间我们看得见的欲尘，虽然有一点小小的利益，但是害处非常大。唯一的利益就是凭着这个我们可以修行，如果不拿这个东西来修行的话，则一切都是害处，这是我们应该知道的。就像我们为着吃要忙好久，结果短短十几分钟就吃完了，可是从地上种出来一直到煮熟，你看要花多少时间？而且不单单吃完就算了，等一下还要拉，还要多少麻烦！如果认真去思惟这件事的话，的确会发觉这里边的问题很多很多，这样我们才能看这个世间欲尘就像毒蛇一般，「盘身举头影」，头已经举起来盘在那里，我们随时会被它伤害。进一步又看见在五趣当中，都被三苦所逼恼，所以对整个三有升起很强烈的厌离心，就像西藏北方孩童吃蔓菁的例子一样。
【北方孩童者，传说北方炒面稀贵，于日日中唯食蔓菁，孩童饥饿欲食炒面，向母索之，母无炒面给以生蔓菁，云我不要此，次给以干蔓菁亦云不要，次给以新煮者又云不要，更给以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，见闻忆念世间安乐，一切皆应作是念云，此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。】
这里是告诉我们，厌患三有要生起像什么样的量？大师举出西藏北方孩童，比喻希望出离的心。在北方要吃到炒面不但很贵而且非常难得。他们通常都吃蔓菁，像萝卜一样，是青色的，他们那里只有这个东西。就比如以前在台湾，人们很穷的时候吃蕃薯签，在大陆北方的话，他们就做窝窝头吃，这些都是一般的贫民食用的东西。喻中这个孩子饿了，希望要吃炒面，向他的妈妈要，妈妈没有，就给他生的蔓菁，孩子说这个我不要！然后给干的，干的也不要！再给新煮的，也不要；煮熟了以后冷的也不要！不管你给那一种，他心里都不欢喜，说这些都是蔓菁，他都不要。同样地，只要在三有中轮回，不管天上也好、人间也好、苦也好、乐也好，乃至于不苦不乐(苦苦、坏苦、行苦)，不管那一种形式，都是苦，我都不要！尽管形式上面，一个是新鲜的，一个是干的，一个是煮熟的，或煮熟以后冷却的，可是一样还是它。所以我们对世间的安乐也应该要这样想：这个是世间，那个是世间，不管它怎么变，变来变去都是世间，要一看见它，心里面就讨厌，讨厌到一看见就要吐出来一样的程度，这么难受。
【如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离及思今后仍当漂流，令实发生畏惧之心非唯空言。】
进而思惟无始以来由于不了解这个道理，所以漂流在生死当中，现在了解在生死轮回当中的害处，感到厌患，希求出离；也知道假定不好好如理思惟，以后还会如此轮回下去，使内心生起非仅空言的真实畏惧之心！
在座的诸位，都是真正最幸运的。平常世间人看起来这么多的好东西，实际上就像前面说的蔓菁，不管是生的、是煮熟的、是冷的，都是外面加上一点糖衣，里面却是毒药。我们现在虽然还没做到如理思惟，可是正在一步一步地远离世间，慢慢深入佛法。我想起一件小事情来，前天牙医来给我们看牙齿，虽然我们寺里的人牙齿都或多或少有些毛病，可是据这位医生说，比起外面的人，我们这里的状况算是最好的。原因是我们没有跟着外面的人走，比如说世间人都认为巧克力糖最好、最名贵，送一大堆给你吃，于是蛀牙，然后身体呈酸性的反应，将来得什么癌症、洗肾一大堆的病，结果是一起造恶业下地狱，这是千真万确的事实。身体是这样，心里面受这种习惯性的毒害也相同，我们生生世世就是在这个地方轮转！妙的是，人家还说我们这些学佛的人好可怜，再不然说这些人是疯子。我有的时候会想，到底谁是疯子实在很难讲！
【如《亲友书》云：「生死如是故当知，生于天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼，坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。】
只要是在生死轮回当中，不管是哪里──天、人、地狱、饿鬼、畜生，没有一个地方是好的。一旦有生，就是苦苦之器，注定受无量苦。一切损害的根本就在这里，所以应该断除。而要断生死果，就必须要灭除它背后的原因，也就是烦恼和业。这两个当中，真正的原因是烦恼，所以应该对治烦恼，因此一定要修正确、不错误的道。
前面已把共中士道第四科，决择能趣解脱道性简单地讲了。实际上我们学的时候，也是要跟着不断地去思惟、观察，不是含糊笼统地讲一些道理，而是从眼前的现象中我们直接能感受到的苦上层层推进，而且很严密的、丝毫无差地找到那个根本，然后从根本上面下手，才能解决问题。现在我们已经了解苦的根本是业，而业的真正主因是烦恼，要想破坏烦恼、净除烦恼，需要修正确无误的道。下面就说明修道的内容。
※﹝此中分二：①以何等身灭除生死，②修何等道而为灭除。今初﹞
【如《亲友书》云﹕「执邪倒见、及旁生，饿鬼、地狱、无佛教，及生边地蔑戾车，性为騃哑、长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。」是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。】
平常不论是修道或做任何事情，都必须具足两个条件﹕第一能修之身，你凭借什么去做。第二所修的是什么样的道，这两个都要简别得非常清楚。以修道而言，第一必须要凭借的就是暇满身，有关暇满体性、如何修法，前面已经说过了。下面引几位祖师亲自修行的经验作为策励，使得我们能够了解理论以后，再透过祖师的教诫更加强，依此如理地去修。
【大瑜伽师云﹕「现是从畜分出之时。」博朵瓦云﹕「昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。」】
大瑜伽师是阿底峡尊者在藏地主要的三个弟子之一，他说：我们现在得到了人身，如果还是迷迷糊糊、不能如理分辨，那就像是畜生一样；如果了解了又不在因地上面努力则是更糟糕！假定只是为了贪图眼前一些小利而忙的话，那畜生也可以办得到，现在得到了人身还忙这个，绝对不可以！我们一定要从这种错误当中跳出来。但愿我们能够学这位祖师一样，看看自己的起心动念，乃至于一切行为，到底是造畜生的因、人天的因，还是真正出世成佛的因。
博朵瓦是另外一位祖师，就是种敦巴尊者最主要的三位弟子之一，他也是一位真正如实修行很有成就的人。无始以来我们在生死当中流转，从来没有能够依循前面所说的还灭的这条道路走，现在如果不能如理修道的话，它不会自己就这样跳脱出来。所以一定要修正确无错误的道，才能够断除轮回，要修道必须要靠暇满的人身，这是祖师的策励。
【此复居家于修正法，有多留难及有众多罪恶过失，出家违此，断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟，在家过患出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立醒觉妙善习气。】
我们得到人身以后，会有各式各样的身份，而要修习正法是以出家身最好。在家对于学法、修法的留难和过失，下面会简单地介绍，我们应该在实际的生活当中去体验，这才是真正重要的。假定能够多去思惟在家的过患，和出家的胜利，能令已经出家的人，对出家的好乐和修行的意志更正确、坚固；对于没有出家的人，也透过这样地思惟，能够种下、乃至于增长妙善的习气。
【此中道理当略宣说，其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，于无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。】
为了这个原因，在此大师简略地提示，我们根据这个原则在生活当中去应用。一般来说，在家人有多种分法，这里先用贫富来区分。穷人总觉得有钱人好，实际上并不是这样，有钱了以后，会为了守护而非常辛苦。最近有人被绑票，乃至于被撕票，这是典型的有钱人之苦。有钱人一天到晚担心害怕，钱存放银行里怕银行倒，放在别的地方又怕被人抢，乃至于身体怕被人家伤害等等，所以从这个角度看，有钱人比穷人还要糟糕！而贫穷的人为了生活的温饱，或者希望改善生活的质量，一天到晚忙碌不已。还有一个是根本问题，不管是贫是富，总之世间所有的东西都是不安乐的，可是我们却以为是安乐的。这是我们的愚痴，看不清楚事情的真相。前面曾经讲过，由于因地上造邪见增上的业，所以在感果时，明明是不安乐的，我们却以为是安乐，现在正是邪见增上的时代，大家却觉得人类进步了。虽然在物质上的确有比以前改善的地方，可是以整体来看，实在是退步了。眼前世间人真正最可怜的莫过于此，这叫第九无暇，尽管得到了人身，也了解了佛法，但为了生活，其实也就是吃、睡、穿这些最简单的事情，整个身、心全部被绑在里头，这就是邪见增上的恶业果。如果我们现在出了家，还要去忙衣食，乃至羡慕他们，这是最可悲的！
【《本生论》云：「于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。」是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。】
《本生论》先总地告诉我们：家真是像监牢一样，如果我们被关在牢狱里边，会一心一意地想逃出来；可是像牢狱一样的家，不仅没有人想逃出来，还想尽办法把自己绑在里头，我们真是可怜！所以要恒常思惟：这个家是痛苦的温床，切不可把它看成是快乐的。
了解了这个道理以后，就知道在家的过患：穷了就要去追求，本来没有身外之物是最好的，免得累赘，偏偏又要去追求；追求到了又要守护。实际上出家人的资具愈多是愈麻烦，假定得到很多而不知厌足，还要去追求，那根本不是出家该做的事情。如果出家忙这的话，一点意义也没有，只是形式上面出了家，内心上并没有。我们可以自己反省一下，平常内心当中，到底在忙些什么？有些人对物欲的追求容或放掉了，可是总有自己的执着或习性，只要是跟道不相应的喜好，都是我们应该弃舍的。就算不做什么事情，大家嘻嘻哈哈地说些无关紧要的话，跟法没有一点点相关，这也是我们应该注意的。总的来说，在家的特点跟修行的路是相反的，所以在家是很难修正法的。
【即前论云：「若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成。法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家。」】
《本生论》提到在家的许多特点，第一个是「不能不妄语」，以前已经如此了，现在更是糟糕。广义地来说，一般在家人讲的话，都是毫无意义的；狭义地来说，常常为了隐瞒事实而故意歪曲，这些都是妄语。总之，凡是跟法不相应的，都是毫无意义的、虚妄的，都应该断除。所以语的四种过失，分开说是妄语、恶口、离间语、绮语，总称为妄语。绮语，就是指谈说没有意义的事情，这个都算是妄语。仔细看看，在家人没有一个离得开这个特点，以上是语恶。「于他作罪者，不能不治罚。」这个是身恶，而身口的主导是意恶，所以身、口、意三业皆恶。
如果你要如法去做就会失家业。现在有很多同学也学佛法，也学《菩提道次第广论》，可是一个礼拜只上一次课，最多三个钟头，这样家里面就会嘀咕了。事实上一个礼拜有七天，每天有二十四小时，就算花三个钟头，以一个礼拜来算，只占五十六分之一，换句话说，拿百分之一多一点点的时间用在学法上面，结果家里面就会嘀咕，因为他觉得你顾不到那个家了。所以，你如法去做的话，家就顾不到了；如果要顾家，佛法也学不成了，这是家的特征。而法的特征是极寂静，家事是猛暴成，完全是由非常粗猛的、暴戾的业和烦恼所组成的。所以凡是家业都是跟法违背的，真正自爱的人，谁都不愿意安住在家业中。
【又云：「骄慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住。」应数思惟，如是等类在家过患，发愿出家。】
骄、慢、痴，这都是根本烦恼。实际上骄慢是世间的特征，你仔细去观察，普遍都是这样。粗浅地看，大家都在忙；深一层去看，大家都说是为了谋生，其实现在这个时代要获得温饱，根本不必花很多力气，可是大家总是不满足，内心无非是为了骄慢所使，因为可以在别人面前站得很挺，实在毫无意思！实际上家是一个蛇窟，而且是毒蛇窟，会伤害我们的，它会破坏我们真正的寂静、喜乐，了解了真相，谁能够安住在这里？这个道理，我们要好好地思惟。
也许有人会想，在汉地好像出了家，就不管家里了，那现在佛法是藏地保留得最好，为什么藏地的出家人这么顾念家呢？藏地并不是一向都是如此的，在宗喀巴大师的时代，他出了家就没有回去过，从此家里面就了无消息，过了若干年以后，他妈妈思念他，写了一封信来要他回家，他想了一想，回去毫无意思，也就没回去。
现在一般看起来，藏系的出家人好像和家里面都有很密切的关系，这是什么原因呢？要了解，每一件事情的形成，都有它的缘起背景。西藏的地势非常高，气候酷寒，所以，藏地物资贫乏的程度，可以说在世界上也是少有的，而正因为这样贫乏，所以大家吃饱就算了，不必为衣食忙太多，剩下的全部时间都投注在心灵上面，这是为什么藏地在佛法上能够保留得最完整的原因。在藏人的概念中，他们总觉得要把最好的子弟送到寺院，天下父母心，总希望子女能好好地学，但是到了庙里，生活非常清苦，他还得自己打点衣食，所以，凡是经济条件稍微好一点的家庭，都会去供养。这有两个原因：一个是他们了解佛法后，知道这是最好的种福田的机会；另外就亲子的关系来说，他当然希望帮忙他的孩子，能够一帆风顺地修学。有这两重原因，就形成了藏地这种风气的特点。
一般在家居士以信心来供养寺院，原则上我们不能拒绝，也不应该拒绝。我们应该好好地如法行持，以这样的功德，令他们也能够受用。他们虽然没办法修行，可是因为供养三宝可以增长福德，由于这个因缘，使得将来有机会接近佛法，乃至于也能够深入佛法，僧俗间是这样的互相利益。我们不妨举个例子说明，世间的大公司要聘请人才，就要给他薪资，原因是希望他能做很多事情，使公司赚钱。同样的道理，在家居士现在把努力的成果供养出家众，原因是希望僧众好好修行，令自己能得到功德，道理就是这样。所以当一位施主全心全意、认真地供养，僧伽对他应该有所还报，法尔如是。就以南传为例，任何人供养了以后，僧伽会先问他：你来供养有什么希求？之后僧伽会代他回向、祈愿，告诉他怎么办，所以自然而然形成良好的互利关系。所以，供养本身的立论是很正确的，这个是它的根本原因；再加上藏地贫困，如果去过藏地的人，都知道他们生活的状况，不像我们这样，一出家了以后，什么都不要管，吃的、穿的、用的，所有的需求都由常住供应，他们有可能是什么都没有的。所以我们不了解实际的状况，只是从表相上去看，往往会产生很大的错误。
以上是总的说明要修行最好是出家身，至于出家的内涵，内心用功的方法在后面谈。现在先从表相上面粗浅的地方一步步来说。
【复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是。目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞。何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处。」】
出了家以后，应该注意出家最主要的目标是为了净化自己的烦恼，而家是增长烦恼的温床，所以应该远离这种地方，只要身体能够勉强维持就可以了。所以，僧众以最粗糙的、下劣的衣钵来乞活，吃的、穿的足够了就可以了，对这些东西应该知足，这样才能够好好地修行。而且对来供养的人，或者我们去向他乞讨的人来说，确实能够得到好处，所以对信施而言，这样如法修行的僧伽才是他们的供养处，所以称为应供。我们食用的钵叫「应供器」，有的时候称它为法器，所以持钵偈云：「执持应器，当愿众生，成就法器，受人天供。」拿了钵以后，要策励自己成就法器。其实这个钵是个形式，在持钵的时候，心里面就反省自己是不是在如法而行，如果能念念如法而行，身心上面积累与法相应的业习气，这才是真正的法器，这是非常重要的基本原则。
论上说：但愿能把头发剃除，舍掉旧庄严，穿的是最起码的遮身之具，把人家丢掉不要的粪扫衣拿来穿。所以真正出了家以后，原则上有东西用就好，千万不要挑三拣四，如果有这样的心态根本就错了。又希望能够「目视轭木许」，也就是说，内心当中真正重要的是自己反观，所以用不着东张西望，到处去攀缘。然后，手里拿着钵乞食，不仅吃饭，任何时候都是一样，跟世间完全远离。
什么时候我能够不顾利养、恭敬，一心一意净烦恼刺泥──烦恼像刺一样，会刺痛我们的内心。论上说：「烦恼才起，令心杂染。」烦恼一起来，心里面就杂染，会伤害我们自己。就像大象陷在污泥里，动都不能动，我们陷在烦恼中，也为之所困，这才是我们真正应该思惟的，这样去做才称为如法行持。能够全部精神努力去修行，周围的人来供养你，这对彼此都有利益。
【又应希愿，用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。「何时从草起，着衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪着。何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐。」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」】
除了衣食以外，住的地方就根本不要求了。随便弄点草坐在那里，睡的地方，哪怕上面根本没有遮盖，第二天起来的时候，也许衣服都被霜露打湿了；吃的是粗劣的食物也能知足，或者是找一棵树，在树底下也一样地如法安住。这样去做，虽然外表是很粗劣，但是内心当中能够以法自调，自然会有一种法的喜乐。论上强调这一点，然后引祖师博朵瓦的印证说：「我昨天因为看了《七童女因缘论》，照着去做，心里觉得很欢喜。我除了想这样修学以外，再也没别的了。」
【又应希愿，住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因。背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间。破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用。何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城。」此等一切皆是希愿，作出家身，作此诸事。】
又应当希愿住在药草地或者流水边，看见水浪起灭就想到世间诸行无常，实际上我们的生命也是一样，这样去观察，才是真正正确的。进一步以奥妙的智慧来灭除我执，因为我执是三有当中以及一切恶见的根本。透过这样的思惟，能够弃舍三有所有的安乐。
佛告诉我们的法印当中，在藏地流行的是四法印，汉地流传的是三法印。四法印的第一个是「诸行无常」，进一步再观察「诸法无我」。法真正最主要对治的是萨迦耶见，这是一切恶见之母，这个破了，其它的错误见解也都破掉了。另外一个是「有漏皆苦」，我们总是贪着好的、快乐的东西，实际上三有当中没有一样东西是快乐的，所以说有漏皆苦，真正要观的就是这个。第四个是「涅槃寂静」，世间都是生灭之法，我们透过观察世间，了知这些都是像梦中般的虚假、如幻如化，没有真实的存在，这就是所谓的无我，然后努力造作不生灭之因，生灭破除了，才能够真正得到寂灭之乐，这正是我们希望的！要达到这个，必须要出家，出了家就应该如法修行，上面《七童女因缘论》所讲的内涵，正是佛法真正重要的下手处，所以我们不妨以四法印来说明它，这是佛法的中心，整个佛法都含摄在里头。
【伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」霞惹瓦亦云：「于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」】
伽喀巴是一位祖师，大仙行就是佛菩萨的行为，能够以种种的苦行而住在山间。不过要了解，我们并不是为苦行而苦行，是为了修行而不要去管生活上这种琐事，假定把握不住这个特点而去苦行，佛是不允许的！无义的苦行，像外道一样，毫无意义，那也是戏论！能够像佛菩萨住在山中修苦行，那才是我们释迦世尊真正的养子。
霞惹瓦也说：在家人忙的时候，你自己披上三衣到在家居士那里，让他看一看，对比一下，就会说：「我为生活忙得要命，他们出家人多好！」这样就种下出家的因了。而实际上，对僧侣也有所策励，看见他们，想一想：「我出了家多好，如果在家的话，造的业是是多么的严重！」这样于己、于他都好。我们眼前很少用这种观点去看这件事，在这种状态当中，我们应该把握正确的动机。如果看见他好而去攀缘，这不可以，如果看见他忙得不得了，希望他能够透过自己的示现而获得利益，那可以；而且看见他为衣食而忙，回来想一想自己：「啊，我好幸运呀！假定我没出家，像他那样弄得焦头烂额，何等可怜。」所以做不做这件事情，都以自己内心能不能如法来衡准。
【《勇猛长者请问经》亦云：「我于何时能得出离苦处家庭，如是而行，何时能得，作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业，彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。】
接着又引《勇猛长者请问经》，因为勇猛长者是个在家人，这里是说在家菩萨应该学习这样的想法：我什么时候能够从这痛苦根本的家庭当中出来，学习像出家人这样如法行持。出家人所做的种种事情叫僧羯摩，和在家人根本不一样的地方是，在家人随便怎么做都可以，反正你高兴睡就睡、高兴躺就躺，看看书、聊聊天都可以；出家人做任何事情要如法。这里边最主要有两个部分：长、净羯摩；狭义来说，「长」就是增长善法的，「净」是净除恶业的。以广义来涵摄，则一切的行为一定是透过羯摩，不管有无仪轨，外面的行相是符合羯摩的精神，内心当中的意乐也是这样。另外，是「解制羯摩」，我们做任何事情，只有两种状态，一是制定这个法，一是解开这个法。譬如我们现在要结夏了，或者到一个新的地方去，首先应该结一个大界，这就是制定；当我们离开的时候，把原本制定的大界解开。总之，应该做的就去制定它，因缘过了以后就解开它。或者说，有很多应该要做的，但是有开缘，我们也是透过羯摩如法去做。
僧羯摩原则上要把握一个中心：和、敬，所以「住和敬业」是很重要的。和合有两种意义：事和、理和，理和是指理论上面，大家有共同的认识、同样的目标。事和有六项，即六和敬──身、口、意、戒、见、利，僧团中每一个人的目标是共同的，然后彼此和合共住，共同敬重这个法、敬重每个人。平常我们应该依和敬来观察内心，在团体当中，是不是依和、敬而共住，还是只是外面形式上的和敬，内心上面并不是这样？实际上，要依法和合并不容易，但我们也不必失望，看见了问题，了解自己还是凡夫，这是如法检查以后才发现自己做不到的，正因为做不到，所以应该赶快拿这个法镜来照自己，不断地净化自己，这是我们该做的。那要怎么才能净化呢？幸好我们有这样的师、友团体，彼此能够如法地提持，如果能这样想，自然我们对团体当中的师也好、友也好，就会感激而恭敬，因此能够产生和乐的现象，这是它非常重要的原则。所以在家居士内心当中，应该生起对出家的好乐和希愿。
【此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：「当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。」】
那勇猛长者所仰望的，最主要的是羡慕近圆，近圆就是比丘，只有比丘身最靠近而且易于圆满得到寂灭的结果。下面更进一步引《庄严经论》，同样学菩萨行的人，出家菩萨跟在家菩萨比较起来，因为出家本身就具有无量殊胜的功德，所以远远超过在家菩萨。在家菩萨即使很认真地去做，功德也绝不如出家菩萨。
【如是非但修行解脱，脱离生死叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。】
上面赞叹出家身的殊胜，好像偏重于求解脱道，因为这部分是属于中士道。实际上不单如此，即使是大乘──显教的波罗蜜多乘、乃至于密教的密咒乘，真正的目标是修学佛道、成就一切种智，也一样是赞叹出家身最殊胜！出家戒也就是三律仪当中最重要的别解脱律仪，这是比丘应守的。出家众应该对别解脱戒非常地恭敬，因为这是圣教的根本，有了这个根本，才会有下面的菩萨戒、密宗戒，或者三学当中的定慧，这些都是从这根本上步步深入的。所以说最好的修道之身是出家身。
【第二、修何等道而为灭除者，如《亲友书》云：「或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢涅槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。】
当头发或衣服着火时，最重要的是赶快灭火，但修行人却不是这样，灭火可以慢慢来，因为他有比灭火更重要的事，就是努力修行灭除后有，再没有任何一件事情比这更重要了，这是现在世间人最欠缺的根本认识。这必须要依戒、定、慧的次第修学，证得无垢寂静的涅槃位，将生死都消除掉了，所以既不老，也不死，永远保持这种状态。最后一句「离地水火风日月」，只要我们在三界内－－欲界、色界、无色界，一定离不开地水火风日月；透过修学三学，就能离开了！所以我们应该修学宝贵的三学。
为什么把修道的内容分成戒、定、慧三样呢？大师从几个角度来说明，第一个数量上一定是戒定慧三样；其次，为什么修学的次第，也是戒、定、慧；再下来说明三学各别的内容。
【其中三学，数定有三。初观待调心次第数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。】
现在先看「数量决定」这部分。修行真正的内涵就是调伏烦恼，烦恼是从内心上面起的，所以修行就是要调伏内心。平常我们内心当中是一片散乱，要想让心不散乱是透过戒学，透过戒学调伏散乱后，再依三摩地的修学而得到定；得到定以后，进一步由慧学而证得解脱，调心的次第一定是这样。透过三学的修持，真正修行的瑜伽师们所应该做的都究竟圆满了。
【观待得果数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣，毁犯之果是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是〈本地分〉说。】
修学三学以后，得到什么果呢？第一个是戒学的果，如果持戒而不毁犯，能够得到欲界的两个善趣：人、天；如果不能持戒，毁犯戒的果报就在恶趣。进一步心学(就是定学)的果报在上二界，就是色界跟无色界，要投生色界跟无色界，一定要透过定才能得到的。第三、慧学的果报是从生死轮回当中解脱出来。总括来说，三学所得的果报不外增上生和决定胜。增上生的内涵是指从恶趣转生到善趣，善趣中从欲界投生到色界、无色界，不断的向上叫增上生，不过增上生还在轮回当中，透过慧学而从轮回中解脱，决定不再堕落，叫决定胜。以上所述，一个是从所修因的角度来看数量决定，一个是从所得果的角度来说。
【又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。】
除了上面阐释的以外，那些祖师们也共许修行需要三学。修行最主要的是断烦恼，所以从烦恼的断除来说，也必须戒、定、慧这三样东西。第一个，要破坏烦恼一定要戒；烦恼破了以后，要让它不现行，那是定；烦恼不现行，心调伏了以后，才能够透过慧观，把烦恼的种子彻底断除，得到解脱。所以从断除烦恼的角度来看，也一定要戒定慧这三样。
【次第决定者，〈本地分〉中引《梵问经》显此义云：「初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。」此中尸罗是为根本，余二学处从此生故，次依尸罗能得第二心乐静定，心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。】
此外，三学有它必然的次第、程序。首先，要很善巧地、无错地安住在根本当中，这个根本就是戒，这一个做到了，进一步才谈定，有了定以后，才能够如实地观照什么是对，什么是错，正确圆满的是圣见，错的是恶见，能跟圣见相应、远离恶见，才能得到解脱。了解修道的数量一定要戒定慧三学，次第一定是这样安排，下面进一步说明三学的各别的特征、内容。
【三学自性者，如《梵问经》云：「应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。」此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净。轨则、所行，俱圆满者，此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净。受学学处者，显无颠倒尸罗清净。】
先引《梵问经》上面的文，分别说明这三样东西。第一个讲戒应该圆满六支，定是应该成就四乐住，慧则是于四各四行的智慧能够常清净。如果诸位要详细了解的话，可以参考《瑜伽师地论》中的〈声闻地〉，上面讲得很仔细。先解释六支：第一支是具净尸罗，第二支是守护别解脱律仪，这两个是解脱根本，要想从生死轮回当中解脱出来，必须要持戒，透过这两支能够出离生死。第三支是轨则，第四支是所行，这两支是防护讥毁的，虽然自己做到了，还要避免人家的讥嫌。第五支是于诸小罪见大怖畏，为了让所持的戒没有一点穿缺，哪怕是很小的罪，看见、察觉到，就应该挡住：这个不可以。平常我们是小的根本看不见，大的也马马虎虎；好一点的，大的虽然把握住了，小的总是忽视，真正严格持戒的态度是对于犯小小的罪，也要生起很大的恐怖，这个非常重要。真正要努力的是从小的地方防护起，所以经上面说：小的地方不谨慎，大的地方把握不准。不过这有它的一个特点，因为下面要细讲戒，所以这里就不细说。要想真正做对、不错的话，就要好好地学，所以第六支是「受学学处」，以上是关于戒的部分。
【四心住者，谓四静虑，此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛，各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出，达此十六有十六相，是为慧学。】
四心住就是四静虑，也就是色界的四禅──初禅、二禅、三禅、四禅，这四个禅天的境地，依次是离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这就是初、二、三、四根本禅。下面是慧学──于四各四行，智慧常清净，第一个四是指四谛，就是苦、集、灭、道，每一谛当中各有四个行相，通达这十六相，便成就慧学。
【若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理，然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。】
假定这一本《广论》主要的是引导大众修中士－－出离生死，那么，在这里应该很详细说明三学的内涵，但是这里没有，因为《广论》真正的目标是引导到上士，所以在上士道关于止观(定跟慧)，比中士道说得更深广，因此，在中士道就不细说定、慧二学。这里要说明的是戒学。
【当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜，如《大涅槃经》云：「戒是一切善法之梯；戒是根本，犹如地是树等根本；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断一切罪恶及恶趣道；戒如药树治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑能摧烦恼诸怨敌故；戒是明咒能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁度罪河故。」】
我们做任何事情先要思惟它的殊胜利益何在，不断地思惟让内心欢喜，生起一股推动力，令我们愿意去成办。下面引经论来证成。第一个，总的告诉我们，戒是所有善法的阶梯。就像你要向上，必须藉助阶梯一样。戒是根本，就像大地，所有的树木等等都从大地生长出来，少了地，其它的都谈不上了！下面一层一层地细说。以前印度人常常出外去贸易，或者入海求宝，虽然有无比的好处，可是路途非常险恶，所以通常都有一位真正了不起、有经验的大商主引导；现在我们要得到妙净的善法，引导我们的就是戒。戒也是一切法的幢，像帝释幢一样，代表三十三天之主帝幢。不妨举个我们看得见的例子──国旗，国旗是代表整个的国家，所以，真正最重要的根本就在戒！
由于戒，让我们不但得到善法，而且所有的罪恶和恶趣之因能够毕竟断除。恶是因，恶趣道是果，不管恶因、恶果，都要靠戒才断得掉。另一个比喻是：以前的印度、西藏，和汉地，治病的药都来自于植物──药草、药树，譬如大药树王能治疗所有的病，现在要治罪恶病，都要靠戒这个药树，我们的烦恼、惑业、苦都要靠戒来对治。而且，要想从险恶三有当中解脱出来，必须透过修道，修道必须俱备的真正资粮──戒！唯一伤害我们的敌人就是烦恼怨家，现在要避免烦恼怨敌的伤害，进而击退它，需要两种武器──甲、剑。甲是盔甲，防止他来伤害；还要剑，抑制对方，能够对治烦恼怨敌的甲剑就是戒。还有一个比喻是：印度有一种咒，遇见毒蛇，他一念那个咒，毒蛇就调伏了！现在这个毒蛇是指我们心里面的烦恼，透过戒，能够调伏烦恼。其次，我们在生死的河里面，要想渡过生死罪河，需要的桥梁就是戒。
【龙猛菩萨亦云：「戒是一切德依处，如动不动依于地。」《妙臂请问经》云：「一切稼穑依于地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。」应如思惟。】
龙猛菩萨也说：「定依于戒，慧依于定，所以戒是一切功德的所依之处；三学以戒为根本，就像情、器世界的一切，都依大地来长养一般。」所有的稼穑都依附大地而生长，只有这个才是正确的，没有害处。同样地，殊胜的白净之法，需要戒为基础，不但如此，还要悲水来增长。《妙臂请问经》是密乘经典，不论显密，我们真正重要的是求无上菩提，都是要以戒为根本，以悲水来灌溉，才能够长出圆满的果。所以戒是何等重要！需要这样去思惟。
【若受不护过患极重，如《苾刍珍爱经》云：「或有戒为乐，或有戒为苦。具戒则安乐，毁戒则成苦。」此说受学通于胜利过患二品，是故亦应善思过患，敬重学处。】
受了戒以后要照着去做，不照着去做，有很严重的过患，所以《苾刍珍爱经》警告我们：受了戒以后，不一定保证好，要照着去做才能获得安乐，不照着去做则反而成苦。了解了这一点后，如法去做是最重要的。
这段是中士道最后的部分：己四、决择能趣解脱道性，这又分为两个部分：庚一、以何等身灭除生死，庚二、修何等道而为灭除。从共下士一直上来，跨入共中士要出离心，欲求出离生死，一定要有它的正因──修解脱道。要以什么样的条件，才能够修解脱道呢？那就是前面所说的──以何等身灭除生死，如果不具足这个条件，没办法修道的。对我们来说这个条件就是暇满的人身。所以得到了暇满的人身，应该要修道，真正要修的道即是戒、定、慧增上三学。
《广论》共中士道真正引导修学的是趣向无上菩提，当然解脱道有两种，一个是二乘──声闻、缘觉，还有一个是大乘──行菩萨道成佛。这两者当中，为什么不选前者而选后者？这部分对我们非常重要，在这里再简单地说一下：我们虽然知道了佛法，还是走不上去，原因有很多，通常是因为这条路很难走、很辛苦，所以不愿意走、或者不敢走，这完全是无明颠倒。因为这条路是没有退路的，如果你不走的话反而会极端地痛苦；假定说有别的路可走，谁愿意走这么辛苦的路？现在一点修行的小小痛苦都无法忍受，你却愿意忍受无边的痛苦吗？所以，为了怕苦而走不上去，那是无知，有的时候我们不说无知，而说无明，或者说是善根不够的原因。
走上去的时候，为什么我们不选择走比较容易的二乘解脱道，而一定要走大乘？这个在前面已经简单说过，我们再回想一下，但愿这种认识经常在我们心里面，不断地有正确的体验，这样才不走冤枉路。所以简单一句话就是，如果为了讨一个便宜而走二乘，结果是大损失。既然真正要解脱生死轮回，唯一最好、最正确的路只有大乘。要想走到大乘，前面说过必须要有出离心作为它的基础，所以在共中士里引发了出离心以后，就应直接趣向大乘。真正走上去必须要修三学，因此中士道的重心，摆在戒学上，定慧等到上士道再讲。
【如何修学之理者，四犯因中，无知对治者，谓当听闻，了知学处。】
既然我们晓得戒对我们极其重要，那么要怎样修学呢？它并没有从正面告诉我们戒应该如何持，而是从反面说犯戒的几种原因。因为它的范围非常广泛，当把这个犯戒的因拿掉了，或者是由于晓得这样做会犯戒，所以认真地防范而不犯戒，就能够完全地持好戒了。这种教诫提示的方法，是非常完整的正对治。这是针对如何修学而提出来的内容，告诉我们会犯戒的因有哪些，如果防治了，那就一定能够把戒持得很清净！
这四种犯戒的原因，第一是无知，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。第一个是因为无知而犯戒。要对治无知应当听闻，而且一定要如理、正确地听闻，知道什么是该行、该学的；这是非常简单的两句话，可是内容却是非常重要而且非常深广。我们在一开头学《菩提道次第广论》的时候就非常强调，必须要针对正因去解决问题，这必须透过如理的听闻，要如理听闻则必须要亲近过来人──善知识，这样一步一步地上去。现在我们渐渐深入到修学佛法最重要的地方，真正走上去的关键就是正听闻。反过来看一看很多学佛人的通病在哪里，以此来反省我们自己。并不是大家指着鼻子互相责怪，如果这样，根本违犯了作为佛弟子的基本原则。而是希望从他人身上了解到，我们往往在不知不觉当中，受到似是而非的观念影响，所以必定要先把这些拿掉，然后一层一层地深入，才能够了解怎么真正地对治它。
现在的人常一开口就说：「噢！现在末法啦……」末法是事实不能否认，假如你听见这句话策励自己：「啊！我们很不幸。唯一能救我们的就是佛法，但现在没有办法亲自感得佛世正法、乃至像法，而身处末法，原因是我们罪障未净、资粮未集。」由于这样而策励自己加倍地努力，那倒是一件好事情。可是很不幸地，我们绝大部分的人不是这样，反而说：「末法啦，你还忙什么嘛！算啦，算啦！」以末法作为自己退避的一个借口。由于以前没有好好地努力，已经感得末法，现在如果再退避，请问要退到哪里去？这是我们所犯的最大错误。
也有很多人说：「末法啦！念佛吧！」念佛的确是佛陀最伟大的一个好办法，哪怕在末法，如果你肯努力，还可以步步向上。不幸地是有很多人说是这么说，如果真地觉得末法了只有念佛，就应该照着这种方法去认真念佛。譬如说印光大师，他就非常了不起，在他的文钞中就很强调世间一无是处，要对此深深厌恶，然后一心一意地念佛。他自己的行为就是什么都不管，拼命念佛。那这种人是真正体会到末法，什么都不管，全部精神放在念佛。
而我们现在很多人都提倡：末法啦，什么都不要管了，只要念佛就算啦！结果是样样都管，厌离心根本不谈，只有一件事不管－－念佛。本来末法还有个方法，就是念佛，自己没念，又强调末法了，什么都不要管，最后学佛的人都变成什么都不要管。三藏十二部只是放在藏经阁里面展览，向别人炫耀：你看我们佛法有这么丰富的内容，何等伟大；增长自己的骄傲，结果自己一点都没受用，还教人家都不要学。这是无知当中第一个非常严重的过失，也是我们作佛弟子的人自己损害了佛法。我当年在这环境当中就深受这个影响，自己也犯了这个毛病，所以我一遇见机会就重复提，无非是因为对过去这样的错误，自己感觉到无比地惭愧和痛心。
难道我们真地末法了吗？不尽然。如果自己真正肯努力，照现在我们所学的次第这么完整的佛法，就在眼前这个环境当中，是可以一步步走上去的，这样就绝对不是末法的情况。当然这也还谈不上正法，正法是不但要有理路，而且还要有证量，但像法的标准是可以肯定的。之所以会起前面这些错误，那是我们自己排拒它，原因是因为无知。
其次，前面所说的很多学佛人的通病，不是眼前短短的几十年，或者民国以后才这样，几百年来都是这样。不讲念佛的学佛人，有些会去参禅。其实，参禅也是一样，有它很深广的内涵，这里不细说，只把重要的部分说一下。当我们透过闻思了解了佛法理路以后，必须要亲自去悟证，一方面是自己解决问题，一方面帮助旁人。然而到后来众生的条件慢慢地差了，刚刚听懂了一点皮毛，就以为自己可以了，忙着要去帮忙别人，结果被帮的人是感觉越帮越忙，帮人的人也不晓得帮到那里去了。所以那时有些对佛法有正确了解的祖师认为这些人都是说空话，为了防止这个流弊，就特别强调修行的重要；对于那些在文字上面空转的人，对治的方法就是告诉他们：「如果你只在文字上面讲的话，没有用！」并不是文字没有用，而是他们学错了。结果渐渐产生一个错误的影响，就是闻思没有用，所以不要闻思了！就算是他有很好的老师，能够完全照着老师的话去做，参了一辈子，也有过悟境，可是对真正圆满佛法内涵的了解却不够，但也就是到此为止。其实祖师们的确是看见了当时的弊病而正对治，可是却很少人能够死心塌地跟在这样的师长身边。以前古人都是一跟就几十年，现在我们稍微碰到一点点挫折马上就退心了；或者学到了一点点皮毛，自己就觉得很得意了。这些都是到现在形成的流弊，而如果不要闻思，那佛法的真正内涵也就没有了。
最近因为宋七力、妙天禅师等这种骗局发生以后，社会大众对佛法产生一些恶感。其实那些人根本不是佛弟子，那为什么他能利用佛法的招牌来骗人呢？因为佛法有其高明之处，偏偏大部分的人又陷在无知当中，不认识真正的佛法，于是他们就借着这个来骗人，也骗了很多钱。我们可以说这些人是伤害佛法最严重的地狱种子，但也是佛弟子自己不好好地学，造成学佛的人无知，乃至后面一代一代地延续下去。真正讲起来的话，这个罪过其实是在学佛的佛弟子自己身上。当然佛弟子有七众，可是最主要的还是以僧为主；我们身为出家人，在这件事情上面，应该好好地反省策励，怎么才能够真正把自己的无知解决，进而帮助别人。
无知的正对治要如法地听闻，不单单听到文字，而且要知道文字所要表达的内涵，整个《广论》前面讲的都是这个。学了理论以后，第一步要学戒，佛法是真正要如法行持的。这是第一个。其次，单单这个了解够不够？不够，还要精进！所以第二个他不讲精进，他讲
【放逸对治者，谓于取舍所缘行相，不忘忆念及以正知，率尔率尔观察三门，了知转趣若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟，怀恐惧等，当如是学。】
其次，单单对治了无明之后还不够，还必须要精进。但第二个不讲精进，讲「放逸对治」，这有它的原因：精进是主动的，放逸是消极的，如果我们能够把放逸防止，则一定在精进当中，所以它的范围更宽广。要对治必须正确地照着《广论》一步一步来，从如理依止善知识，听闻正法，晓得什么是该做的，什么是不该做的，就是取舍所缘的行相，然后提起正知、正念去行持。这点文字很容易懂，实际上要真正做到不大容易。我们这里有一些同学，因为自己用过功，所以就不愿意出去对任何境，只想好好地坐在那里拜佛、皈依，实际上，这并不是持戒。真正的持戒，应该是在日常生活当中，对着任何一个境，都能够把正念正知提起来。比如你只想专心拜佛，请问你要不要吃饭、睡觉？要不要做其它事情？何况就算你现在维持得很好，又能够维持多久？这个都是佷现实、很实在的问题。下面的「率尔、率尔」，就是念念相续、念念不忘「观察三门」，就是透过我们的身、口、意，在对境的时候决择该怎么作，对于取、舍都有很正确地认识。以前都是随着无明习气而转，陷在自己的喜好或认知当中跳脱不出来，每个人都是执着这个「我」。这个习气是真正推使着我们的无明之行，对境不断爱取而造种种生死轮回之业。透过正听闻，能够把正确的道理提持在内心里面，一对境就晓得对或不对，把念力一直维持在这个上头，就叫正知正念，或者叫不忘忆念及正知。
我们对境有几种不同的方法，真正重要的就是内心提持着正念知如法去作，要想到：「我是一个学佛的佛弟子，我是一个比丘！要怎么样才能够如法……」。这样地避免不如法是「依自」，就是自己内心当中产生一种力量。或者想：「我这样的行为如法不如法？这样去做了以后结果如何？」这是依法﹔还有怕人家的讥毁，依这种种「增上力」，心中生起惭或是愧，以及对堕恶趣的畏惧，来对治放逸。
真实去行持的时候，并不是要求我们能一口气马上把戒持得很清净。如果诸位是佛菩萨再来，当然会做得好；或者是久修上座，原则上也可以；但一般初学者通常情况下都做不好。这个时候不要失望，这正是我们努力向上的一个机会，把握住这个机会去学，渐渐一定能够走得上去。而这个学的机会，有时当下就认识，有时候事情过去了才认识，这是透过自己的反省，或者人家的规劝才能认识。认识了以后，只要自己愿意策励向上，那迟早会解决问题，这是眼前对我们来说最最重要的。
我们不要一下拿很高的标准来要求自他。我想起刚刚出家的时候，离现在已经三十多年了，我很幸运，一出家就遇到很好的师友，对戒很重视。而我自己也因为听了师友的教诫而发愿，一定要持清净戒。那个时候有一位亦师亦友的法师，他就轻轻松松地跟我说：「法师呀，不是那么容易的哟！」当时我心里想：这个人好像没有志气，现在想想他的话，实际上不无道理。这句话并不是教我们因为难而放弃自己，而是说我们要以惭愧的心情，不断地策励自己努力去做。真正重要的就是内心当中要能够「率尔、率尔」常常观察。即使不是二十四小时都能做到，至少一天当中，能够常常提策自己；是否还是懂得很多道理、看很多书，可是做的时候，始终都是在随顺着习气走？如果这样，则是毫无意义的事情。
福智精舍时代的同学，很多都有这个经验，当心力提起来的时候，可以好好努力几天、一个礼拜，可是过了一段时候又掉下去了。现在大家渐渐了解这是必然状态，只要注意掉下去的时候，不要被情绪所影响。如果自己真的觉得不行，可以休息一下，通常休息了几天以后，很快就能恢复过来；但如果你在心沉时觉得：「唉，就这样了！」自暴自弃，那就完了，这一件事情对我们非常重要。
除了上述以外，我们还可以用不同的方式去思惟来对治放逸，例如：「如果懂得了很多道理，不好好努力，放逸而转的话，造的还是轮回生死的业；特别是已经受了戒的比丘，那更糟糕，这种跟法不相应的行为，将来是要堕落的。」因此感到很可怕而生策励之心。现在大师把最主要的几点提出来，我们可以依据《广论》，在学戒的过程当中，随时拿来观照自己，防护策励自己。
【不敬对治者，谓于大师，师所制立，同梵行所，应修恭敬。】
理论了解了，也能够防止放逸以及精进去实践了，这还不够！实际上，所以放逸是因为不重视我们所学的东西，往往觉得：「嗯，这个道理蛮好的！」可是内心当中没有一点强盛的敬信之心，所以说完了之后不会照着去做。不妨这样想一想，眼前有一样你喜好的东西，例如有很好的电视节目，或者是一份动人的杂志，这时就算你很累了，可是一看见，马上眼睛瞪得大大的。或者是你欢喜吃的摆在面前，那时候不需要任何人来提示你，乃至于人家要阻止也阻止不了，因为你对这个东西，内心当中有很强盛的好乐心去追求它。
同样地，学习佛法有两样东西非常重要──恭敬跟信心。平常我们的这种信心是虚浮的，没有什么太大的力量，自己检查一下就很清楚。没有对境的时候，会说很多理论：这个不要做、那个不要做等等，可是一对境，这种理论就忘得干干净净，因为我们内心当中并没有经过如理地实践，所以是没有力量的。经过如理实践所得来的信心是有力量的，所以说「信为欲依，欲为勤依」，如果真的有了信心的话，会有很强盛的一定要去做到的心。现在我们虽然说是了解了佛法，对境的时候要的却不是这个，这到底是信还是不信？这是我们真正要检查的内涵！
所以我们一定要学习恭敬。恭敬有很多种方法，刚开始做的时候可能要勉强一点。《中庸》里面提到，我们了解这样做有什么好处，不这样做有什么害处，可以说是「利而行之」；然后要策励自己「勉强而行之」；久而久之自然就能够相应，这是「安而行之」。不论哪一种，到最后结果都是一样。或者是由外面的力量勉强，我们被迫而做，或者是因为自己晓得这样有利而做，这两者也不一定有什么先后，但是我们一定要在这个上面努力。当真正做得跟法相应了以后，净信心就会生起来，这件事情是必须要经过实践才能够体会得到的。现在有不少同学已经感受到，当真的去做时，会发现佛法有无比的威力，内心当中会感恩、景仰，对三宝的恭敬之心油然生起，因此「安而行之」的好处这时也会出现了。感受到了有这么大的好处，就可以利用它来进一步策励自己，总之我们就是这样不断地提升。
平常我们相应的是好看、好吃的东西，以及聊天聊得来的朋友……，现在应该要恭敬的是三宝。「大师」是佛；「师所制立」的是法，这里特别指戒；以及「同梵行所」是僧、善友，对这些应该恭敬。眼前我们如法而行，步步不断地增上时，坏的东西自然就会拿掉，这个是正对治。
【烦恼炽盛对治者，应观自心，何烦恼盛，励修对治。】
如果我们非常努力，可是烦恼太炽盛的话，要持好戒的确非常困难。所以修道之初要修五停心观。有人说五停心观是小乘法，实际上它是大小乘所共，不过大乘不会只停在对治粗猛烦恼而已。五停心观对治的就是我们非常强盛粗猛的烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。一定要把粗猛的烦恼先对治了，才能够真正地深入，这在后面讲奢摩他的时候会再细讲。
总结来说，修学佛法第一个要有正确的认识，如果不能正确地了解，应取舍处是无从学起的，所以这个了解就是正知，反过来是无知。了解了以后，如果不策励自己，放逸的话也没用，所以第二个要对治放逸。对三宝以及我们所学的东西应该有绝对的净信，如果这个生不起来，或者自己有非常强盛的烦恼，这些都要个别对治。如果这四点能够拿掉的话，学戒一定没问题。这是《瑜伽师地论·摄事分》里面讲的。另外戒论上面也有讲，只是开遮不太相同，可是内容大致都符合前面所说的。
【若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，于诸佛制放纵而转，当获纯苦。如《分别阿笈摩》云：「若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林，现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。」故应励力，莫为罪染。】
下面大师再教诫我们：假定不能像前面所说如理如法地去对治，以为这个没什么关系，罪也很轻，不重视佛制定的这个教法而放纵自己的话，果报必定是「当获纯苦」。
以在家居士而言，对佛法的修学本来就是渐次地增上，所以重心在皈依；出家众则不然，现在这个地方特别是讲解脱道性，这就是我们出家的原因。为什么人家辛辛苦苦赚了钱，不自己享受而来供养？我们接受了人家的供养，如果不如法地去修行，这是说不过去的！我们平常总是觉得好像披了这件福田衣，人家应该供养，事实上我们受了以后，行住坐卧之间，要如法去行持，如果不如法行持，违背了戒律，那非堕落不可，所以这里说「当获纯苦」。
《分别阿笈摩》就是戒经。这里讲到戒是世尊的大悲教导，世尊涅槃了以后，大家都很悲伤，然而有一个比丘却说：「啊，老人家走了，这下就轻松了！以前他在的时候，一天到晚嘀咕这个不行、那个不行，现在他走掉了，我就很轻松了。」注意啊！我们常常会有这种状态。不妨将这个例子当作是菩萨的示现，不要看这位比丘的不是，宁愿以此策励自己。佛在世尚且如此，越向后我们越容易犯这个毛病，会觉得好像佛制定很多戒，这个不可以、那个不可以，是来约束我们的。其实不是，佛由于大悲心的缘故，不在净土中享受，愿意降生到这个恶浊的娑婆世界上，来教导我们订立这些东西。如果你们自己曾经带过小孩的话就知道，跟小孩磨真辛苦啊！你所做的一切都是为了他，可是他并不一定了解。同样地，我们在佛的眼光中看来，也跟三岁的小娃娃是一样的无知。而如果对大师由于大悲心而给的教诫起违犯心，哪怕轻微的一点点，都会获得苦的增上。那这样岂不是很可怕吗？我们一天到晚违犯啊！不过违犯有两种，一种是我努力去依戒而行，可是一下子还做不到，这个可以容许，而且刚开始一定是这样。但如果心目当中本来就不重视，认为这个东西根本无关紧要，那么就算是不形之于外在的行为，将来也一定会受苦。所以我们从内心的意乐上面，应该要认识清楚这个非常重要的基本观念。
就像「折篱失坏庵没林」一样，这是个比喻。「折篱」是篱笆坏损的意思，篱笆有什么好处呢？它就像围墙一样，围起来以后里面的东西很安全，如果不围起来，东西就会被小偷偷走。小偷就是比喻烦恼贼，我们以戒来防护，所以说像篱笆一样。如果最好的防范失坏掉了，整个的内涵就丧失了，这结果一定是糟糕的！
若是犯了国家制定的法律，还有机会可能逃得掉，但是你自己违反佛制，所造的业是永不会失去，决定逃不掉，将来一定会堕落。下面举一个医钵龙王的例子，医钵龙王就是佛在世时的一个龙王，那个龙王非常大，可是很不幸地头上生了一棵大树，稍微一动就弄得他头痛得要命，怎么样都没办法。后来请问世尊才知道，原来迦叶佛时代他是一位很好的出家比丘，在他的住处入口有一棵树的枝叶会阻碍他的进出。因为佛制的戒中有一条是禁止破坏花草树木的，但那树枝老是影响他，他就想：「这是条根本无关紧要的戒啊！」心里就对世尊制的这条戒起了非理作意，后来就把树砍掉。就因为这样一个行为，感得这一世堕落在龙中，而且头上长了一棵大树，风一吹就痛得要命。前面共下士的时候说，如果正见未舍，可是因为其它的行为不相应的话，将来会感得生在龙中，这个医钵龙王就是这样。了解了这个会策励我们努力，哪怕是很小的罪也千万不要去犯。
【假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。】
万一犯了应该怎么办？因为我们初机学佛持戒，完全不犯是不可能的。可是一旦犯了不要说没什么关系；或者虽然不是这样想，可是也觉得莫可奈何！就不去管它了。应该去忏悔，照佛告诉我们的方法去做。就是前面已经说过的，或者是三十五佛忏，或者是金光明忏，或者汉地流行的八十八佛忏，实际上这都是非常重要的忏悔文，但愿大家最好能够每天很认真、如理地去拜。
我曾经听过法王是每天晚上睡觉前，就念一遍忏悔文，想想有没有什么地方不对；以前我在辩经院住的时候，一早起来也念这个，一面念一面拜。有一次校长来香港传法的时候，也叫我们要拜，他说：「你们是一佛一拜，我们那里大家都是一面念一面拜。」我们拜三十五佛，再加上前后的仪轨，应该要拜四、五十拜，他大概只拜了十几拜就念完了一轮，不过他是要拜三轮的。我们现在仪轨也有了，就照着这个一步步来，要把这个精神提升，渐渐地深入，愈学愈精。
【《梵问经》云：「于彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毗奈耶转。」《成就真实尸罗经》云：「诸苾刍宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽；毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」此具因说，故当舍命而善守护。】
佛在《梵问经》上面策励我们，在三学当中特别是戒学，应该努力地去寻求善知识学习，然后照着所学去努力地做，在做的过程当中会有很多困难，千万不要退，乃至于会伤害我们的生命，也绝不能弃舍，要一直努力行持，照着经论所说的去做。
为什么可以宁愿为了持戒而舍掉生命？因为眼前虽然受一点苦，可是将来就会愈来愈好，不断增上；反过来说，眼前为了一点小小的快乐而犯戒，会永远失掉快乐，这是根本的原因。「毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」「俱胝生」是一千万生，我们一生的时间就很长了，换句话说，犯戒的结果是不晓得多少生都会「常离种姓」，这个才是真正的麻烦，因为再接触到佛法就很难、很难了。那个时候「当受堕落」，轮回三恶道中何等痛苦，要找任何一点安乐都得不到。所以眼前贪一点小小的便宜，是绝对不可以的，在因地当中就要善加守护。
【若不能尔，则应审思，我剃须发披坏色衣，空无所义。如《三摩地王经》云：「于佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，于财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而剃头。」若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼。】
反过来说，如果我们不能如此，就应该仔细思惟：我既然出了家，舍弃了世间所有的东西，如果我不如法地去做，那有什么意义呢？这点非常、非常重要，这是我们依照佛教诫出家修行的真正意义。我们现在停下来想一想：一切众生所谋求的是什么？当然是要快乐不要痛苦，以世间人来讲，就是求衣、食、住、行以及名位、钱财这些东西。对于出家人而言，这些东西没有一样是必须要辛苦去营求的。吃的东西是去乞讨来的，现在我们是因为三宝无比的功德，根本不要讨饭，施主供养的都用不完、吃不完﹔古人的衣是粪扫衣，是在外面捡来的，而我们现在衣也不用愁﹔古人是树下一宿，我们住的是这么好的房子﹔此外，我们平常不出门，要出去的时候也会有人来接、送。那我们到底忙些什么？到底要做些什么呢？我们舍弃了世间的一切，一心一意要修行，现在这些都是靠着宿世善根，和三宝的功德，如果不努力去如戒修行的话，这真是对不起我们自己，千万不要出了家还「空无所义」啊！
大师下面引经再教诫我们：既然在佛的圣教当中出了家，就是要弃舍一切，如法修行。可是我们实际上的现行仍旧是在恶业当中，「于财谷起坚实想」，这个财、谷并不是说真的去买一些谷子堆在那里，像农夫或商人那样作生意，而是说脑筋当中所缘的，还是随顺以前的习惯。特别是我们通常都有很重的文人习气，平常没什么事情，大家就聚在一起聊天，心里面觉得这些东西很好，然后说是讨论佛法，其实内心当中都随顺这个而转，这是我们应该要看见的特点，内心当中除了如法持戒以外，其它的都不可以。
可能很多同学就会很紧张：那我该怎么办啊？《广论》上面说，我们在做到这件事情之前，如法地听闻、思惟、互相切磋，照着正规的路去走，那个不算违犯。这在《资持记》上面也有很正确地说明。如果了解了之后，内心当中着急得要命，恨不得马上就能把烦恼认识得清清楚楚，又能加以对治的话，那也错了。
另外是「贪诸乘具及象车」，这些对印度当年来说，都是生活中很光彩的庄严。拿现在的世间人来说，就像开一部很好的车、住很好的房子等等﹔出家人则是觉得自己懂得很多道理，很傲慢等等，这些都是我们的现行跟法不相应的地方。
真正应该做的是「殷重持学处」，如果这个做不到，那我们剃头干什么？所以要剃头的根本原因，就是想要跳出三有的生死轮回。要想跳出三有生死轮回，一定要修学三学，而三学必定要从戒开始，由戒生定，然后得慧，才能得到最后解脱的果──「趣解脱城」。所以趣解脱城要行的道，第一步就是要持戒，如果戒持不好，就像我们的足毁掉了，就走不动了﹔所以如果说戒足毁掉了，不但解脱城去不了，而且只有流落在生死当中，受种种苦逼。
【并及譬喻如《三摩地王经》云：「若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。」】
为了阐明上面这个道理再说一个譬喻。就像被强盗逼着，晓得他要来伤我们命、抢我们东西，要赶快逃，这个时候足是非常重要的，如果足毁掉了，结果仍被盗贼所捉；现在我们要逃出三有生死，要靠的就是戒足。而盗贼就是我们的烦恼贼。粗的就是贪瞋痴慢疑等等，更深一层的内容就是「我」。现在我们不一定要很细的把这个捉住，可是我们不妨去观察，平常不一定能看得见，可是一对境，当「我」受伤的时候，马上毛病就来了。之所以会这样说，是因为我很清楚自己的情况，身体辛苦一点不在乎，可是当「我」受伤的时候，我就受不了了。同学们常告诉我：「师父，我有错你告诉我啊！」我自己也是这样一直恳求师友，但当我们真正遇见境界的时候，有意无意间，就会刺别人或被别人刺到。到现在为止，真正能够认得清楚这个的人很少；其实没有别的，就是在他的「我」上面刺一下，尽管他不会马上跟我吵架，可是立刻的反应就很明白，他完全被这个「我」捉去了。这是个例子，我们现在不必把「我」的内涵把握得很准，可是这个「我」的行相应该认识。
最近遇见一位福智精舍的老同学，我也这样当面在他最严重的关卡上面刺了他一下，他居然很快地就转过来了，这是老同学的可贵之处。我感觉非常赞叹，觉得要是我自己的话，可能做不到，这个是真功夫。但愿我们不要弃舍，能够这样继续努力的话，一定有成就的一天。这里又提到「愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所损坏」，这真是愚人，又要跳出有为之轮回，又要毁掉净戒，那怎么可能逃得出来，最后的结果还是被生老病死所摧。
到这里总结一下「如何修学之理」。前面已经讲过学戒、持戒的方法，只要把错误的地方拿掉，就可以持守得好。理论上虽然了解了，但是我们无始以来的习性很强，以为马上就能做到。实际上，很多时候我们根本误解了，以为文字上的了解，就是修学的全部。其实连文字上的了解，也都要透过思惟、观察，脑筋好的人较容易了解，脑筋不好的人，文字的了解就不太容易。而真正的了解是实践了以后，才晓得问题在哪里。我们以前谈过，知性的文字和知识，如果不经过实践，经不起时间的考验，是会退失的。当我们把认知透过行为去实践后，变成了自己的经验，就永远不会消失了，这也就是佛法中所说的业，这才是真正永远不会消失的东西。这是内心里实实在在的一种验证，就像我们平常的感受，不需要文字的解释一样。
所以，了解了前面的犯戒四因，并不表示我们就能做到。真正去做的时候，还是会有错的，那时候不要害怕。佛陀真正伟大的地方，正是告诉我们应取应舍，我们要认真去做，就在对境时所犯的错误当中，晓得这个不对而学习修正。平常我们总怕失败，面对失败境界就觉得灰心，丧失了动力，实际上失败是成功的因。失败了应该再提起来去忏悔──明明晓得正确的，为什么做不到呢？因此对自己的失败，会更策发出一种决心想学的精进力量。同样地，对别人的失败，我们很清楚明白那是理所当然，不会说：「这个家伙讲了很多道理都做不到！」因此，于自于他，都有一个正确的态度。
万一犯了应该马上去忏悔，这才是我们真正该做的。真正持戒的功德就是要努力去做，受了不犯、犯了忏悔，这两样同是要走上去不可少的重要内涵。下面就是引经论来证明。
【故此经又云：「为着居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若于此时精修学处，其果犹大故应励策。即此经云：「若经俱胝恒沙劫，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，承事百亿俱胝佛。若于正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其褔胜前俱胝倍。」】
真正去实践过程当中，客观的环境对我们有绝对的关系，也会造成差别。佛在世的时候容易做，向后慢慢地会越来越难。这一段是特别讲，对处于减劫的我们来说，当时代慢慢地向下退堕的状态是怎么样。本来佛在世的时候，戒法讲非常严密的条件，很多出家人的确能够做得到的，渐渐到后来就做不到了；不要说出家戒做不到，连在家居士所持守的基本五戒，很多比丘都做不到。
这一点要注意！平常我们碰到这种情况的态度大部分是：「唉，大家就这样吧！末法了，马马虎虎算啦！你还忙什么？」出家较久、接触佛法很多的老同学们，经常会遇见这种情况。日常生活当中，也的确遇得见同样的例子，比如说：当处在一个很恶劣的环境当中，你们会怎么样？大家通常都是马马虎虎、邋邋遢遢的，心里面就是：「大家都这样子呀！我又何必这样认真呢？」诸位稍微去观察一下，很容易发觉几乎每个人都犯这样的毛病。差一点的人，本来自己心力就不大容易提起来，看见别人这样，正好混水摸鱼；好一点的会觉得：「唉！大家都这样，我又何必太努力！」这是我们一般人都体会得到的。
应该怎么办呢？挺起来！假定世间上的人都岔了出去，你挺起来，他们因为看见还有人挺得起来，说不定就跟着你站起来了。所以你这么一挺，有多么深远的影响力量！现在反过来说，大家都满好，你却在那里先烂了，同样地，别人看见你，一开始虽然会说：「你这个家伙怎么这样！」可是，要不了多久，你这个病就传染给别人啦！我们必须仔细从正反两方面去看。所以不管是儒家也好，佛法也好，对于很多小地方，都是相当注意，因为虽然很小的地方，乃至于原本非常好的环境，如被我们疏忽，就种下腐烂整个好环境的因。这一点，但愿我们在座的每一位同学，不要只在文字上面去看，实际上去想想，自己的生活当中有没有这种状态，好好地反省策励。
反过来说，如果这个时候我们能够努力的话，那好处也特别大。经上说，以无量劫的时间，清净心供养百亿俱胝佛(俱胝是一千万)，一千万个百亿，是多么大的功德、福报呀！但是在佛法衰退、将灭的时候，我们如果能够认真持守一个学处，福就比它大一千万倍。平常我们不是说要净罪积资吗？现在正是时候，但愿我们每一位同学努力，我也很乐意跟着大家一起做。不要说：「大家都这样啦！马马虎虎啦！」而是，「不，我要挺起来！」以此常常策励我们自己。
【又若念云，毁犯可悔，无后不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云：「慈氏，末世末劫后五百岁，有诸在家出家菩萨，出现于世。彼作是云，悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔，增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之后，颠倒堕落。」又云：「慈氏，于此圣法毗奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。」】
大师以无比的智慧和慈悲，告诫我们常有可能犯的毛病。假定你想：犯了戒以后，不是可以忏悔吗？常人本来就不是那么容易做得到嘛！你心里如果已经这样子想的话，就不会认真去持戒，那麻烦就来了！前面圣人所以这样子说，是因为我们是想努力做到，可是自己的习性太强，一时还做不好。相对于我们懂得了这个理论以后，反而觉得：常人就是这样呀，我们本来就是常人嘛！何况犯了以后，去忏悔就可以了。如果我们心里这样想的话，那就完了！就像仗还没打，已经事先准备要逃走，那么仗你就不要打啦！我们必须要了解这个特点。
就如同经上世尊教诫弥勒菩萨的话。通常我们说佛法住世的时间，正法五百年，之后五百年、五百年这样渐渐地递减，到末世也就是最后的时候，不管在家、出家的学佛人，他们都是这样想：「虽然造了恶业，但能照着去忏悔的话，是能够彻底忏干净的，这样自己就不算毁犯。」其实前面在四力忏悔当中，说得非常清楚，忏悔以后，后面一定要防护，所以我们行四力忏悔，拜三十五佛忏的时候，礼完每一尊佛以后，下面就是追悔，在佛前忏悔以前所做这么多的罪，而且誓愿从此以后防护不要再犯，这样才忏得干净。现在连忏悔都还没有做，倒说反正忏悔了以后就没什么关系了。这样不单是犯，而且也没有防护，不能挡住以后不做，这是没什么用场的。所以佛说这不是修学佛法持戒的行为，而是自己造死业，就像吃毒必死一样，将来一定会堕落。
下面又进一步解释，圣法就是世尊制定的戒律，所谓的毒就是违犯世尊所制的学处。因此千千万万不要违犯，违犯就是吞食毒药，那是非死不可的！
【若具别解脱律仪，应以如是道理守护，密咒亦然。如《妙臂请问经》云：「佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师，除出家相，羯摩轨则少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师，又能成就密咒根本亦是尸罗。】
只要是具戒的人，不管沙弥、比丘都应该如此守护，学密也是一样。这个地方为什么要特别说学密呢？原因是有很多人自以为很高明，觉得学密的人别解脱戒就不要了，戒是学密以下的人说的。前面一再说过，虽然别解脱戒是初学的人最主要的重心，可是这个是基础，就像造高楼大厦，如果说只要造顶楼就好了，下面的不要，那是非常荒唐的，可是世间就有这种骗人的鱼饵。
下面引经说明。戒有的时候我们称它为别解脱，有的时候叫调伏。不仅仅是出家人要持守，学密的在家人，除了形相，以及出家人应该做的羯磨(就是出家的法则)，以及遮戒上面有少部分不同以外，其它就如经上面所说「诸余尽当学」，完完全全没有丝毫余遗的都要做。在家学密的尚且如此，出家人当然百分之百要照着它去做，因为学密的根本与显教一样是在戒。不过，当别解脱戒某些戒条与持大乘菩萨戒有不共之处之时，应该持大乘戒。同样地，学密的人，对于别解脱律仪当中，专门为了只求自利的小乘人而制的部分，就不必持守，这是开许的。
【《妙臂请问经》云：「咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。」】
经上又告诉我们，学密的人，最初的根本在戒，下面还有精进、忍辱、对三宝坚定诚敬的信心、菩提心、还有修学密咒应做的事情，以及要无懈怠。这七样东西就像转轮圣王的七宝，他因为具有了这些东西，能够没有厌倦地调伏所有的众生；同样我们在修学过程当中，也必须根据上面的七样，才能够调伏我们的一切罪恶。
【《曼殊室利根本续》云：「念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成，此毁戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成。」】
这个「念诵」是指持咒、学密的人，要念诵很多的仪轨、咒等，如果毁犯了密宗戒，要得到殊胜的成就不可能。这地方讲的殊胜成就是指即身成佛。学密的确可以即身成佛，因此学密的人，总觉得自已条件很好，实际上，学密能成就的根本在戒。戒持不好，「中悉地」也不可能成就，所以是上固然不行，中也不行，乃至于下也不行。要晓得世尊从来没有说，毁犯了戒，学密能够成就的，因为已经走错了！非正因绝不能得真实成就。如果毁犯了根本的戒，绝对不是真正趣向解脱涅槃的路。对于不能如法持戒而有毁犯的这个愚人、恶人，怎么可能有任何咒的成就呢？不要说学密当中的上中下成就不可能，乃至于连生在善趣都不可能，何况佛所说最殊胜密法的成就。
【康垄巴亦云：「若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。」】
下面引祖师的话。其实就像荒年一样，那时什么都不要管，只有一件事情非常重要──先弄饱肚子！对于我们学佛的人也是一样，持戒是根本，所以应该要努力学。平常一讲到戒，大家就会说：「啊！既然要持戒，那么披衣服要怎么披、要持钵，要拿什么……。」都在行相上面转。这个不是不要，是要的。拿汽车作为比喻来说，有了引擎没有车身固然不行，可是反过来说，车身弄得很好，但引擎坏掉了，这部车子还是一样的废物；或者就像我们常常比喻的绣花枕头。所以这两者都要，不同的是，我们要把握得住主副。
在刚开始学习的时候，我们从这些外表容易做的下手，把生活中的习性先改过来，这好像偏重在形式上面，可是实际上不能停，继续下去的话，一定要进入到内在的真实内涵。要想把戒真正持好，而且要持得清净非常、非常难，它与一般所言的善是有不同程度的，但是我们必须要走上这条路。要持清净戒，一定要思惟业果──造什么业，感什么果，真正教授的中心在这里。也就是说，下士如果做不好的话，中士的戒是不可能持清净的；戒既然是根本，中士的戒不可能，上士的成就当然也没有。反过来，如果说这样就是下士最重要，而停在下士，这个也不可以。我们平常人很容易会有一个现象，觉得很多矛盾，我当初学的时候，就被它困了很久，觉得这样做也不好，那样做也不好，到底要怎么做呢？终于到后来，在遇见了很多困境以后，因为三宝的加持，没有让我退转，而有些突破。虽然吃了很多苦头，但后来想想这对我们实在是非常重要的。
【霞惹瓦亦云：「总有祸福皆依于法，其中若依毗奈耶说，无须改易内心清净，堪忍观察，心意安泰，边际善妙。」】
祖师霞惹瓦也说：一般世间人总觉得这个好的就是好的，坏的就是坏的，好像是天生如此的；又好像这个是人家带给我们的，或者人家伤害我们的，其实都不是，真正重要的都是依于法。拿戒来说，既然了解了法以后，我们不必在事相上面去争，要把重点放在法上面。我们只要观察内心，如果自己能够依法做得清净，「堪忍观察」，观察自己有没有缺失。真正重要的是，不要去看别人，要把全部精神来观察自己，自己做对了，人家说我好、坏又有什么关系呀！我们碰到一点点小事情，往往就觉得：「这个家伙这样说我，贴我标签，那个家伙如何、如何！」其实真正重要的是细细地观察自己的内心，人家不管怎么说，我的内心是堪忍观察的。前面也说过，我们常常忍非所应忍处，而真正应该做的是内心清净堪忍观察。如果我们经过这样，内心当中觉得做对了，眼前心意安泰，「边际」就是最后，也自然「妙善」，这个才是我们要的。
【善知识敦巴云：「有一类人依律毁咒，依咒轻律，除我尊长教授无余，能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。」】
敦巴尊者举喻说，有一些人学律就毁坏咒；以现在来说，就是很多持戒的人，毁谤别人不持戒。这个是藏地的情况，因为汉地学密的人很少，一般的情形就是念佛的人，觉得学经教的人只是嘴巴上面讲讲，或者学禅的人都是心高气傲的。反正不管学什么，往往不是用全部精神将所学的来调伏自己，而是弄错了方向，看别人过失。现在这个地方最重要的是：我们要想办法把这个根本戒律以及怎样向上步步深入，这两者彼此之间的矛盾和冲突解决。这在敦巴尊者那个时代，藏地就出现这样的相状。如同《阿底峡尊者传》中所说的情况，乱成一团，后来到阿底峡尊者去了以后，才真正地改善。所以敦巴尊者说：「除我尊长」──除了他的老师阿底峡尊者外，无人能将戒和密咒的教授二者融合，互为助伴。这两者互为助伴的理由是因为必须要持好戒，才能够步步深入，乃至于到最后的密，都需要净戒为根本；反过来，戒所以能够持好，也要靠深入的教授，从最起码的业果，乃至于无我等教授才能够持戒清净。
【觉口窝 亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，于此安住。我毘迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云，菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。」】
从前面的祖师一直到最高的阿底峡尊者，都是这么说的。「觉口窝 」就是阿底峡尊者，当时尊者已经到西藏了，常常教诫弟子说，他在印度时，寺院当中依着戒律，有非常严密的规定，凡是有大事或者突发的事情，一定不会轻忽，会召集所有受持三藏的法师，问经律论三藏当中是不是这样，原因是什么，会不会有违背等等。经过这样严密地决择以后，再照着这个决择，不违背地去做，然后大众就安住在这上头。另外，以前阿底峡尊者所在的毗迦玛拉希拉寺中的法师们，除了上面所说以外，更进一步考虑到除了根本的别解脱戒以外，还会考虑有没有违背菩萨行。无非都是希望建立最好的根本，照着它去行持。
【如是戒净，又如内邬苏巴云：「现在于内与烦恼斗，唯此为要，不斗烦恼戒不能净，若尔不生伏断烦恼，定学慧学，当须毕竟漂流生死。」】
要把戒持好，最最重要的是斗烦恼，现在宗大师引内邬苏巴的话，告诉我们，不但他是这样讲，祖师都这样讲，凡是真正历代传承有修有证的人都必须如此，而且唯此为要──再没有比斗烦恼更重要的了。注意那个「斗」字，我们现在软趴趴的，别人告诉我们时，就说：「我知道了，是是是、很好。」回去的时候，往床上一躺，或者聚几个人聊聊天，这是养烦恼，不是斗烦恼。前面是用文字来把自己捧高，后面则是躺下去，随顺自己习气，都是在养烦恼。但愿每位同学注意，我们都是文人习气很强的人，我自己就深深犯这个毛病，学了很多文字后，慢心、骄心也增长；自觉懂得很多是骄，瞧不起别人是慢。因为自己觉得很高兴、很得意，回去时脚一跷，躺在那里，这不是在斗烦恼，而是连烦恼都不认识。还有更糟糕的，就是拿着佛法到处去作批判，然后教诫别人，乃至于在外面闹得乌烟瘴气，这是我们特别应该注意的。所以不斗烦恼，戒一定持不好，持不清净。如果不能持戒清净的话，更上一层能伏烦恼、断烦恼的定慧之学，绝对不可能生起，在这种状态当中，我们唯一的结果就是流转生死当中。
【又如前说认识烦恼，思彼过患离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意，令其资养成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。】
前面已经说过而这里再提，因为这一点非常重要，要想对治烦恼，第一个要认识烦恼，所以前面说明烦恼的体相，总的是什么，别的贪是什么、瞋是什么等等；然后思惟它的过患。了解了烦恼的过患，以及调伏烦恼有什么好处之后，把这种正知正念提起来，很谨慎地防护。防护的方法，就是烦恼刚刚一起来，就努力地跟它斗，用正念知的矛不断地刺击，要以像遇见敌人这种勇士的精神去斗烦恼。
因为这是我们真正的冤家，不管内心当中生起什么烦恼，才一生起(这叫生已无间)，千万不要恣纵它，一恣纵后面就没希望了，要像对付怨敌一样与它斗。平常我们最容易串习的是，烦恼一起来以后，容忍它而不作对治，紧跟着就非理作意资养它，到后来就挡不住这个烦恼，一定会跟着它走，所以对这点要特别注意。
如果经过我们这样努力，却总是没办法把它整个遮止掉，那怎么办呢？应该想办法不要让它继续下去。我们平常最容易犯的就是这个，我刚出家时常遇见这种问题，总是抱怨，那时我跟着的老师就是仁法师，他常常跟我说敌人不在外头，都是在自己心里边，现在了解他所说的就是非理作意。当时脑筋里就会想很多道理，但每次跟法师讲，他都不理我、不听我倾诉，实际上自己的倾诉就是非理作意，这是我们真正要注意的。所以我们要注意的是，平常两个人遇见了，大家聊得很起劲，他听你的倾诉，也在帮你滋长烦恼，这是非常麻烦的地方。
【应如画水莫如画石，如《亲友书》云：「当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。」若于法品，与上相违。《入行论》亦云：「我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。」善知识朴穷瓦亦云：「我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰：「若能如是，当下即退。」】
烦恼起时，应该像画水一样，不要像画石头。我们如果在水上画画，画的时候水动一下，但画过了它还是一样；若画在土上，过一阵子也就消失掉了，画在石头上则是永远存在的。也就是说，这个烦恼不要让它生起，就是生起来了，应该像画在水上一样，回头就不见了；反过来，对法的好乐，应该要像画在土上或石头上。我们现在的状况是对法像画在水上一样，留不下来，画下去当时好像很有意思，一下子就不见了。这样不行，对法要像画在土上面一样，最好是像画在石头上面一样，使得它永不消失，这才是我们真正该做的。
《入行论》上面说，我真正应该记恨的是烦恼。最糟糕的事情就是，我们现在记恨的不是烦恼，而是记恨周围的同修──实际上帮助我们的这些人，像这样烦恼的行相是我们应该注意的。现在应该记恨烦恼，要想办法破坏它，我宁愿被烧、被杀乃至于断我的头，但是对于这个烦恼敌人，绝不屈服或者恭敬。我们所以对烦恼恭敬得要命，因为这是「我」嘛！用种种方法去保护它，这是我们的无知，还自命为聪明，这是最颠倒的。
像朴穷瓦这种大善知识，他绝对不会因为人家尊敬他，就觉得自己很行。他也说：「我常常忽然之间，莫名其妙地被烦恼击倒了，但是就算暂时被压伏，我咬紧牙关绝不服气，绝对要跟烦恼斗。」博朵瓦听见了这话说：「啊！这是他的经验，若能这样的话，烦恼当下即退。」所以可见问题始终在于我们没有真正去斗烦恼。
【世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨，烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方亦无报复。然由我等，不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：「摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我，唯我志弱无精进。」】
世间一般的怨敌，你把他赶走之后，到后来有力时，他还会来报仇。烦恼不是，如果真的能够从根本上把它拔除，它不可能跑到别的地方去。那为什么拿不掉呢？因为我们没有精勤地破坏烦恼，破坏烦恼要绝对地精进！精进到什么程度？率尔率尔念念努力。
下面引论，是同样的意思。我们把世间庸常的敌人赶到别的地方去，他在那个地方慢慢地休养，等到精力恢复以后又会来报复；但烦恼敌人并不是这样。当烦恼被我们的慧眼断除，也就是从我们的心意当中把它赶走后，它不可能跑到别的地方，等到恢复了以后再来找麻烦；所以问题的根本在于自己志弱而无精进。不过这地方反过来的志强精进并不是说硬话，有的人会说：无论如何要做到它！单单这句话不够，这句话后面一定有它的方便。我自己刚刚出家的时候也是一样老说硬话，周围的师友就告诉我，不要单单嘴巴很强，心力也要强，这要有方便。这是非常重要的教诫，我到现在还深深记得这几句话。之所以让我有如此深刻的印象，是因为我吃过很多苦头，反过来说，我现在对以前吃的苦头并不觉得是苦头，而是自己成就的最好因缘。但愿各位同学能够少吃一点苦头，但你真正吃苦头的时候，也千万不要抱怨它，这对我们来说是非常重要的一件事情。
【女绒巴云：「烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。」】
祖师告诉我们，烦恼起来的时候千万不要懈怠，也就是前面说的，烦恼稍出马上认得它，这是我们修行的关键所在。平常烦恼起来的时候，我们不但纵养它，还要找理由去保护它，这是为什么我们平常非常注重善友、恶友的原因。如果你生起了这个问题，跑去跟人家讲你的心理状况，人家就安慰你：「对呀！你说的没错，对方就是这样……。」这个是恶友。凡是碰到这种情况，应该找善友才对，他会跟你说：「注意哦！这是你的烦恼。」或者劝你翻阅经论，或者他跟你一起仔细地检查，这才是我们应该找的人。
所以烦恼一起来不要懈怠，懈怠就是不去努力地对治，暂时放在那里。应该当下对治，要用正确的方法，这是蛮重要的。对治并不是硬来，有的人觉得一有烦恼，就要跑到佛堂去拜佛，实际上这是个方便，不是正对治。假定你在烦恼非常强盛的情况之下，根本没办法提起正念，那时候一心皈投、祈求三宝，这是对的，因为三宝是你的依仰处；换句话说，就是以一样你平常所爱好的东西，尽量把炽盛的烦恼取代而降伏，但进一步还是要用正确的方法对治。我们常常会不知不觉陷在一些习惯当中，不加思择，这是要稍微多注意一点的。
所以一对境，烦恼能折伏最好，不能折伏就应该马上站起来，设曼陀罗及种种的供品。前面共下士时有说到，在皈依以后，除了思惟佛的功德，数数皈依，念恩供养，念对众生的悲心去帮忙人家；另外，不管遇到什么事情、有什么需要，都应该要供养、启白三宝，这是祖师的典型榜样。而在这里，密乘中供养的方法，并不仅仅是像我们现在把自己的好东西供养，他们是用曼陀罗做观想，把一切所有的东西都供养出去。供养以后，至心祈祷尊长本尊，祈求上师本尊加持，使自己能够有力量对治烦恼。现在当我们烦恼盛的时候，师长可能告诉我们先去拜佛，可是并不是拜了以后，觉得满好就停住了，享受轻安的境界；应该祈求三宝加持我，使我有力量能够如法地把佛所说的方法拿来对治烦恼。这在经论上面有很明确的说明，这也是为什么修学佛法的第一步，希望把皈依的正念提起来，这是最主要的原则。然后「次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」正对着烦恼念诵，念诵是他们修习的一种仪轨，要晓得所有佛经当中的法，修时都有它的仪轨，这无非是对治烦恼的方法之一，如果这样去做，就能把烦恼调伏。
朗日塘巴也说，祖师女绒巴不但如此，本来坐着的，但要是他觉得不行就马上挺起来，不是马马虎虎的，是很有力的，就好像决心跟人家斗一样。我们看凡是一个人，言为心声、行为心行，他的行为表达出他内心中的想法。这里可以看出，他的意志力非常强大，一定要这样做到！要是我们也很有力地这样去做，那就一定看得出来。古来的祖师们遇境时，心里面全部都是在跟烦恼斗，以前敦巴尊者有一位很有名的弟子叫奔恭甲，他在入佛门前是西藏的大强盗，厉害到乃至于小孩子、老婆婆，一听人家说奔恭甲来了，就吓得马上不敢出声；也曾经有人，一听见人家说奔恭甲来了，就吓死掉了，可想而知这个人的强盗行为是多么严重和厉害。可是到后来他去斗烦恼的时候，也是一样有力，他假定右手是善的，当他每起了一个善念，就马上举起右手来，高兴地跳；左手代表恶，要是他起了一个恶念，就拚命的打它，责备它怎么又做坏事了！换句话说，他全部精神地都在内心当中这样去斗烦恼，而行为自然而然就会跟着它去做。现在这里的这位祖师也是跟他一样，「劲举项颈」表示他以非常强盛的心力来斗烦恼。
我们一向都是软趴趴的味道，现在不管用什么形式表达都没关系，譬如古人说「吃得酒肉饱，来寻僧说禅」，我们不一定如此，但念完了《广论》以后，马上回去泡一壶茶，然后往沙发或床上一躺，这是同一个类型。反过来说，是认识了以后，烦恼生起时，自己坐在这地方咬紧牙关：我一定要依法这样去做！内心当中要以这种状态去斗烦恼。
【此复应如阿兰若师云：「昼夜唯应观察自心，岂有余事。」依此而行乃能生起。又传说大觉口窝 一日随见几次，尔时定问：「生善心否？」】
阿兰若师也是古代藏地的大祖师，他说：不论昼夜只做一件事情，就是观察自心，真正出家学佛岂有别的事。拿我们现在来说，就是应该把无上菩提作为目标，所有的一切都绕着这个转，不论净罪也好、集资也好；读诵也好、拜佛也好、研讨也好、出坡也好，全部都是绕着这个中心转。如果照着这样去做的话，一定能够生得起来，反过来说，也必须要照着这样做才生得起来。
大觉口窝 就是阿底峡尊者，不管你什么时候见到他，他不会说闲话，见到了一定问：「你有没有如法去做？有没有生起善心啊？」所以不管是老师、弟子、弟子的弟子，所有传承当中的每一位祖师，他们虽有各式各样的行为，但总是绕着一个中心转──斗烦恼、持净戒、以及业果决定。
【此诸烦恼如何断者︰谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。】
要真正持净戒，必定要做到对业果生定解，要断烦恼。一般来说，烦恼要先从粗的地方断起，然后再断细的。粗的不外乎贪、瞋、痴、慢、疑，这五大种。其中痴是根本。痴相重的话，头脑很难开窍，所有其它的烦恼都会跟着一块来。对治它要学缘起，所以前面讲的十二缘起非常重要，因为平常我们往往在果上忙，却不了解一切境界的产生，都有其必然的因果关系──「此有故彼有，此生故彼生」，所以必须能够在因地上一直反推回去才行。如果能把一切烦恼的根本──痴拿掉了以后，所有恶见就不会生起。五见就是从无明萨迦耶见开始，以及边见、戒禁取、见取、邪见。
【瞋与现后二世大苦，断诸善根是大怨敌。如《入行论》云：「无罪能如瞋。」故一切种莫令生起，励修忍辱，若不生瞋，则于现法，亦极安乐。如《入行》云：「若能励摧瞋，此现后安乐。」】
第二个讲瞋，因为这个烦恼非常可怕，不但令我们现在受苦，后世更是严重；而且这种苦是大苦、会断善根，是我们最大的怨敌。《入行论》上面说，没有一样罪过会像瞋这么严重。所以在任何情况之下，绝对不要让它生起，应该用各式各样的方法努力去修忍辱，假定我们能够不瞋的话，就是现在也会很快乐。瞋本身就是一个痛苦的事情，我们为了别人的原因，而令自己痛苦，天下再没有比这个更荒唐的事情。所以《入行论》又说：如果我们能真正精勤摧坏瞋心的话，不但现在安乐，后世也得安乐。
【贪爱能令先造一切善不善业，渐增势力能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味着生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。】
第三是贪，这是生死轮回的主要根本。贪爱这个东西最麻烦，眼前的一切善业、不善业，都是由于贪爱而慢慢地增长势力，所以就轮转生死。十二缘起当中，「受」支下面就是「爱」，受就是眼前所对的一切境界，一对境界就生贪爱，爱后就取。一爱取就把以前透由无明所造的行业，不管善业或不善业，不断地增长，结果会使它一定能够感得后有，于是轮转生死。
我们现在身处欲界，实际上反而是修行最好的地方，当然也同样是增长贪爱的地方，若能够用对了最好，反之用错了也最坏。欲界中真正升沉的枢纽就是我们人类，在上界天上没有因缘能够再提升，比如说：色界天是在定当中，那个时候没有什么造恶的因缘，等到把以前所造的福报享完了后，结果一定是往以前所造的第二个重业的方向去感果，这是我们要了解的重点，所以真正最好的修行地方是在人界；前面曾经说过，天界都羡慕我们，因为这个升沉的枢纽在我们手上。
能正规修行是得暇满人身的时候，而这个一定是在欲界当中﹔但在这欲界当中，如果我们不能修行，一定被欲界的烦恼所转。当眼前境界受用的时候，第一个叫「触缘生受」，平常我们在断的时候，是从「受」断起，可是「受」的前面是「触」，如果我们真正能够把握住修行的要领，应是从「触」开始断起。因为「触」之后马上就生「受」。平常我们说受是苦，但一般人的感觉不会是苦的，反而是贪着难舍。前面「道前基础」曾谈到四种资粮，如果我们能够认真地去防护的话，后面就不会有问题。实际上这四种资粮就是根律仪戒，最重要的守戒就是从这地方守起的。
第一个拿什么防护？「于正念起常委行」。「正念」就是心，从内心中提策起正念去防护六根，就是想办法努力让根对境时不生烦恼。平常我们的状况就是一对境，心就跟着去了；乃至于没什么事情，找一个人去谈天说地一番，心里不知不觉就随着习性跑。所以，真正重要的是六根触境生受之时，能够不与烦恼相应。
其实出家真正最殊胜的意义有很多种，以「仙幢覆身」这件事来说，这是十方三世诸佛无量功德所赐的衣服，它是最佳的保护，能成就我们的远离行，使我们碰到境界时，不放纵诸根而正止息烦恼。可是如果我们将以往努力所得之暇满人身，随顺着习气而放纵自己，那是最可惜的。所以这四种资粮当中，第一个真正重要的就是告诉我们「触缘生受」时要怎么办。
下面是「味着生爱」，一有感受就觉得这个东西很好，紧接着就生爱，应从这地方多修习「内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除」。所以常常多去思惟：做那些无关紧要的事情，对我们有多么大的损害，如理地修行对我们有多么大的好处，以此遮除我们的烦恼。
【世亲大阿阇黎云：「鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害。」又易生难离，谓爱四事︰利誉称乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。】
这里世亲大阿阇黎告诉我们，欲界当中有五样东西我们最容易贪着，那就是色、声、香、味、触，现在用五种生物来作比喻。鹿相对于声，因为牠对声音很敏感，在森林中一听见声音马上就能避开﹔蛾相对于色，因为牠对光线最敏感，我们常看见飞蛾扑火，一点微弱的光线，牠就会飞过来，乃至把命送掉﹔鱼相对于触，鱼必须生活在水里，而且离不开水﹔象相对于香，牠的嗅觉最灵。佛世时曾经有一公案：有一只被调象师调得非常温驯的象，平常教牠怎么做都可以，甚至于把烧热的铁命令牠吞下去，牠都可以吞下去。可是当牠一旦闻到母象发春期的味道，就什么都不管了，像发狂一样。蝇相对于味，因为苍蝇对吃的东西非常耽着。所以不管我们随着眼根、耳根……等等对境而生贪着，都会伤害我们的慧命，也因此而无量劫流转生死。一样东西已经是非常严重了，何况五样东西。
这是世亲阿阇黎特别提示，我们要多了解内、外的不净，以及贪着五欲的过患。内是指我们对身体及自我的执着，外是指所对的境界，这所有的东西都是非可爱的，如果用佛法的话来说，就是「观受是苦」。对境的时候，哪一种烦恼习性最强，就从这上面去观它的过患，下次当你再对这个境时，就会觉得这个事情是非常糟糕的，于是贪欲之心就能够遮止，甚至拿掉。
我们平常最易犯的就是贪着下面这四样东西，平常我们称为八风，顺的就被它牵去，逆的就排拒它，不是贪就是瞋。八风中顺我们的就是「利、誉、称、乐」，而与此相违的就是「衰、讥、毁、苦」各四样，我们一切时处无非都在这上面打转。所以要特别注意自己的毛病在哪里，一旦知道了就努力在这上面多去用功，这就是我们眼前真正要努力的。平常我们就是这样，应该对治的不去对治，不应该对治的却偏偏去忙，所以人家随便说一点点小事，心里马上就不高兴，很容易为八风所动，一天到晚做烦恼的奴隶，自己还觉得很得意，这就是我们一般人最颠倒的地方。正修对治的方法，就是真正了解在生死当中的过患，再念无常很快就会来，必须要赶快去修行，因此就不会被这种事情所挡住。以上是讲贪。
【慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：「当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫骄慢。」】
慢心就是自己总是觉得高高的、内心中高举的那种状况，我们不知不觉当中就是这样。现在并不是急着把「我」除掉，但是由于「我」所引生的这种粗猛烦恼要拿掉，我们才能够真正地修行。前面已经说过，慢像高山一样，一有慢心善法就进不来，能够如理修道的这个心也就生不起来了，这个「慢」就是这么糟糕。反之，我们应该生起谦恭、惭愧之心，常常觉得自己不行，要更加努力，这样一来「慢」自然就不现行。我们现在的程度，只要把它调伏了就可以，不是根本拔除的时候，如果现行不能调伏，要想真的进入佛法是不可能的事情，不但现在不能「入道」，也就是不能照着道谛所告诉我们的方法一步一步地深入，将来这也是出生下贱的因。反过来说，如果能够在因地上面努力改善，将来成佛就是我们所得的殊胜之果，何况是这一点点世间的好处，故应断除。
断除骄慢的方法，就如同《亲友书》中所说：应该要不断思惟老、病、死、亲爱别离等等苦谛和业果的内涵，如果不能对治烦恼，自觉高高在上，内心充满骄慢的话，就会一直陷在生死轮回当中。由于思惟前面所说的这些，把骄慢心正对治了以后，才能够一步一步地深入。
【若于四谛三宝业果获得定解，则不复生疑惑随眠。】
最后是疑。要对治这个疑，就要对苦集灭道四谛、三宝、以及业果，有决定的信解。原则上，同学们或许觉得自己不会疑，但这是非常表相的，真正一对境的时候，还是随着自己的习性走，所以这种现象并不是真正的净信。真正的净信心是境界来的时候，自然而然生起愿意如理去做的心，即使一时还是被烦恼所使，但很快就能够转过来；不会像我们这样，如同生牛皮一般，生了烦恼还要去保护烦恼，这一点如果经常能够观察内心的话，就不难发现自己的不如法，发现了以后，再锲而不舍地去改，那就一定能够对治。
【又睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等，诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患修习对治，率尔率尔令渐微劣。】
除了贪、瞋、痴、慢、疑这些重大的烦恼之外，还有许多随烦恼，如同睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等。这些如果放在法相当中谈的话，就是最根本的烦恼，以及大随、中随、小随烦恼。这些诸随烦恼很容易生起，在我们修行善法的时候，也是一种障碍。所以我们应该了解它们个别的害处，然后努力去修对治法；修的时候必须率尔率尔，就是念念不放松地去修，这样烦恼自然就会渐渐减轻。
【其过患者，如《亲友书》云：「掉悔、瞋恚、及昏沉，睡眠、贪欲、并疑惑，应知如是五种盖，劫善法财诸盗贼。」《劝发增上意乐经》云：「若乐睡眠与昏沉，痰阴风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与昏沉，集饮食垢腹不清，身重容颜不和美，所发言语不清晰。」又云：「若乐睡眠与昏沉，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。」】
「贪、瞋、睡眠、疑悔、掉举」通常我们称为五盖，这五样东西在修定的时候是最大的障碍。欢喜睡眠的过患很大，不过以世间人来说，这是正常的，在世间忙了半天，无非是为了这些事情﹔但是我们修学佛法的人应该有所不同。所以我在这里策励各位同学，尽量想办法好好对治自己这个习性。当然，如果我们有一些公务要忙，同时也希望身体还是能够维持一定的功效，不是正对治烦恼的时候，该休息就休息；但如果真正精进用功的时候，应该尽量想办法不要放纵，这一点我们都应该了解。
睡眠与昏沉，这两样东西非常糟糕，因为它们并没有很明显的瞋、贪行相，就是累了睡一下，或者脑筋虽然糊里糊涂，但是我又没有做坏事。实际上这样一来，痴心慢慢地增长，善法欲就生不起来。我们真正要想用功，精进是最重要的，而精进之前最重要的是善法欲，就是内心里有非常强盛的意志力──我一定要克服困难的心。可是现在碰见一点点困难，我们不是想办法去克服，反而是保护它，这样一来，仗还没打，就注定非输不可，因为内心里一直在保护这个敌人。如果这样，就是凡夫的行为，而且非常幼稚，真正的功德都退失了，最后的结果就是趣向黑暗。
【《念住经》云：「诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。」《集法句》云：「若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。」】
烦恼有一个所依就是懈怠。精进是懈怠的正对治，当如法精进的时候，懈怠就没有了，反之，一离精进就在懈怠当中，所行必不如法。精进并不是说做事情做得很努力，玩的时候玩得很努力，很多人看电视、看闲书、闲聊，通宵不睡的有的是，这个是烦恼、是长养恶法，这不叫精进而是懈怠；努力以善法对治种种烦恼时，这种勇悍心才叫精进。
《集法句》中说：虽然懂得了很多道理，可是不努力去做、行为放逸的话，要想从凡夫地跳出来是不可能的。我们必须要精进修行，不令自己的心力被放逸消磨掉。应该好好地保护它，就像商人在获得了财宝以后，战战兢兢地保护着，绝不放逸；现在有智之人也应该如此，保护我们的法财，最好的方法，就是不放逸。
【《本生论》云：「舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。」】
「舍惭」，就是说没有惭愧心；真正修善法的时候，这个惭愧心是会一直在的，就算很努力地修，它也不会消失，因为既然目标是要成佛，在没有成佛之前，岂不是总觉得不如、不行吗？所以纵然身为天王，可是内心当中不如正法行、没有惭愧心，也就是说，是处于违背正法的状态，这我绝对不要。我宁愿持着瓦钵，穿件破衣服，从表相上来看是世间最下贱的人；不但如此还要看「敌家盛事」──很多跟我敌对的人处境都很好，我却穷得要命，这种状态世间人是无法忍受的，但我宁愿忍受也不要做最高贵的天王。这是因为心中明白我做这件事情──瓦钵蔽衣是为了要修行。内心所缘是正法，看着人家都比我好也没关系，我绝对不要很光荣，样样都站在人家前面，可是却不能信正法。眼前我们当然不会一下贵为天王，一下又下贱破烂，但是心里面如果常被这个我执所使而堕在烦恼当中，那自己应该好好地注意，挡住它最重要的是正知正念。所以下面说：
【《亲友书》云：「大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。」《入行论》云：「虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。」不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。】
最重要的要正念来护持。前面曾经说过，持戒最重要的就是正念，如果有正念护持的话，那也一定有正知。所以真正修行就是一直维持着正念，唯一的过失就是失念的时候，一失念，放逸、懈怠等等就跟着来了。所以我们应该精勤努力地守护正念正知，如果这个失掉了，那就会失去一切的善法。
虽然我们听闻很多道理，讲得头头是道，也相信、愿意这样去做，但是因为不具正知的这种过失，结果对境的时候，还是会违犯。所以，《入行论》告诉我们：当身体有了毛病，在世间的事业就不容易成功；同理，当心中如果被烦恼所使的话，善法、善业也就不能成就了。要使得内心能够提持，就是维持正念正知，所以对境的时候，随时要注意这个心是不是随着烦恼跑掉了。将来我们真正讲戒时，就会了解这个才是真正重要的，以这个为主，戒相为辅，那就不会偏差了。在刚开始学戒的时候，我们靠着戒相来护持自己内心，使得全部精神在这个地方提持着，这样做也是个办法，但如果单单在行相上执着，而内心根本没有相应的话，那持戒是完全错掉了，这是我们应该了解的。
这段总结是非常重要的。前面所说的这些要努力去做，即使一时不能把烦恼断除掉，但是也绝不随顺它。现在应该反过来，把这些东西看成怨敌，这是修行人必不可少的第一要点。要持戒持得好，一定要斗烦恼！所以我们应该努力找到烦恼的对治品，以正确的方法破除烦恼，使自己所受的戒(尸罗就是戒)，能够好好地守好，这样内心就会清净，这是我们眼前最重要的第一件事情。
【大觉口窝 弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：「智燃，后有人问，汝弟子众以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。」故修之成就，当知亦是无明等惑，渐趣轻微。】
大觉口窝 就是大家对阿底峡尊者的尊称。尊者的弟子阿兰若师，对他的弟子内邬苏巴说：「智燃(内邬苏巴之义译)，以后若有人问你下面的弟子众，他们的教授重心是什么？平常大家都会说得了定、发了神通、见到了本尊；可是实际上应该回答，再也没比如实对业果的道理在内心上生起定解，以及于所受的戒清净护持更重要的了。」《广论》从前面一路上过来，无非都在说明这件事情。
阿底峡尊者的弟子当中有很多这种公案，实际上他们很多都有神通，可是向来都是禁止的，绝对不允许谈论。我们往往对见神见鬼的事情，觉得何等了不起，实际上真正重要的不是这个。因为像神通等奇奇怪怪的事情，都非常容易出岔，很多外道也都有神通。现在自己稍微有小小的一点灵感，往往觉得很好，可是怎么晓得这个不是魔扰呢？目前我们绝对没有能力去判别是非，所以最重要的，还是内心对境的时候对于业果的决定，以及烦恼的认识，这个才是我们平常不管讨论也好、反观也好，真正的重点及正对治。
「于业因果渐渐决定」是怎么样的相状呢？就是对如是因感如是果的道理生起定解。这个业是怎么来的呢？就是我们内心当中对境的起心动念。要检查自己是随顺着无始以来的习气在走，还是皈依三宝？如果是皈依三宝，那又是为什么原因皈依？为下士、为中士、为上士；是为自己而做，还是真正依法去利益别人？这些都是对业果决定的重要关键。如果能够这样去做的话，对于我们所受的戒才能够真正的清净护持，这是最主要的。
前面是引祖师所说的话，下面是宗大师的特别教诫，我但愿把这句话，跟在座的所有同学一起共同勉励。衡量修行成就与否的标准，就是要对于「无明等惑」──我们的烦恼，是不是真正能够渐渐地趣向轻微，这个最重要。前面一路上说过来都是这些东西，在这地方又重新再强调一遍。
我们希望减轻烦恼，必须要斗烦恼。要斗烦恼，就必须先认识烦恼，不但认识烦恼，而且知道烦恼过患。假定我们不知道烦恼过患，虽然认识了烦恼，但还是会随顺着它去，因为这软暖习气是非常难改的。
【能感现后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤，若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：「无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损。」若能如是战胜烦恼，乃名勇士。】
这里举喻告诉我们，修行欲断烦恼要发很大的精进；要发大精进，就必须要耐得住外面身上的、里面心上的种种艰苦。做的过程需要绝大的精进心，才能耐得住。反过来再举个比喻来说：平常我们为世间的一点小事情、小利益和别人冲突时，就发起瞋心来，这件事情本身，眼前也苦、后世也苦，纯粹是苦；可是世间都忙这个，为了这个跟人家斗，乃至于失去性命也不在乎地，斗过了以后，身上弄得伤疤累累，说不定还向人家炫耀：「你看，我这么勇敢！」那真是毫无意义的事情, 。现在我们为了要斗烦恼而发精进心，忍耐住苦行，岂不是更合理，更值得我们去做呢？
我们真正最麻烦的地方，就是总是要想尽办法替自己找理由，其实这个并不是我们有意的，但最可怜的地方就在这里。所以说无知是最糟糕的，不知不觉当中就随顺起烦恼来了。因此真的斗烦恼时，烦恼一起来，要马上用矛去刺它，如果软趴趴地去对付一定没用。我自己一生觉得最大的痛苦、最见不得人的事情就是这个，出家出了几十年，到现在还是停在这里。所以，有的时候会觉得：要求你们也不大说得过去，我搞了几十年还是这样；反过来说，你们趁现在年轻的时候，好好地来这里学，没学好的话，那是我对不起你们！我也未尝不知道，有的时候要求过甚，我但愿你们自己能够努力起来，那么不是我来要求你们，而是我向你们磕头，愿意跟在你们后面做，因为我没做到，你们却做到了。
诸位想想，你们到这儿来干什么的？如果大家莫名奇妙地还是像以前在家里一样，高高兴兴地吃饱了睡，到底是为了什么？你在家里可以赚很多钱，现在弃舍掉了跑到这儿来，还做这样的事情，值得吗？但愿我们每一位同学自己心里面想一想，一定要记得这件事情。《入行论》上面告诉我们，身体生了病，要成办世间的事情就不易成功；现在心里面被烦恼所困，要想成办善事是绝对不成功的！所以烦恼一起来就要把它挡住，起了烦恼一个人自己挡，就已经挡得很辛苦，若两个人再互为恶友的话，那就更没办法了。平常我们常随顺习性，两个人碰在一起谈得很高兴，觉得好像在研讨法义，刚开始时说不定还拿着一本《广论》在切磋，三句话以后，不相干的东西全部出来了，这个是我们一般最容易犯的毛病。但愿大家能够真正地精进，正视这件非常重要的关键问题，透过前面的一些努力，多多少少晓得要做什么，这样才是对得起我们自己。
《入行论》中所说是同样解释这件事情。世间毫无意义的事情，比如被敌人伤害了以后，还觉得这样很庄严。实际上，除了西藏人有这种习惯之外，据说欧洲的德国人也有这种情况，就是跟人家决斗受伤了以后，还觉得是很勇敢的行为。拿佛法来说，是最无意义的事情。反之，我们现在要想对治这个烦恼，真正发起精进，受一点苦算什么，这是绝对应该的。因此如果能深入思惟时，会觉得忍大苦都可以，何况是牺牲一点的睡眠、或小小的一点利益等等。总之，就是要努力用各种方式，来对治我们自己的烦恼。
虽然我们并没有像《入行论》上面讲的：跟人家打完了架，面孔上扯了一个伤疤，然后跟人家说：「你看，我跟人家决斗的时候是这样……。」我们比较容易犯的是把以前学过的东西抬出来炫耀。我自己反省，也常常犯这个毛病，不知不觉当中，就把自己觉得光荣的历史搬出来了。我觉得很遗憾，因为当时我并没有对治；可是当我听见周围的人在说这类事情时，往往又无法忍受，心想：「这个家伙怎么又这样呢？」现在我终于渐渐能检查到，因为我心里面往往为这件事情而非常地痛恨自己，同样地，看见周围的人犯这种毛病时，心里面总是很难受。如果我们仔细想想，同学当中很多人也有这种状态：世间的事情样样精通，张三长、李四短，上至天文下至地理，国家、政治无一不知，我们会觉得这个人好像了解得很多，知识很丰富。但修行人不是这样！修行人应该是能够对治烦恼，最好的是能破所知障，那才是真正的本事。眼前被人家讥笑不了解世间的事情，那算什么！这是我们真正应该努力了解，认真去对治的。所以佛法里面所说的真正的勇士，就是跟自己的烦恼斗的人。
【战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：「轻蔑一切苦，摧伏瞋等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。」故又如论云：「住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。」】
因为战胜其它的外敌根本毫无意义。拿佛法来说，跟世间的冤家对头斗，乃至于你把他弄死，也一点意思都没有，等于斩死尸一样。因为你不弄死他，他自己也是会死的。所以佛法中说来说去，真正要斗的就是斗自己的烦恼。
如果能够把正念正知提持着，虽然现在还是在烦恼聚当中的凡夫，但是不管外面是怎么样的境界，我们心里都不必害怕。就像外面不管有多少野干(狐狸、狼)一类的动物围在那里，狮子都会非常勇悍，一点也不害怕。所以说学佛的佛弟子，应该如同狮子儿，拿出这种精神来。
通常我们很容易就随烦恼而转，一天到晚为不相干的事忙得要命，可是真正要对治烦恼的这件事情，大家会觉得没时间处理，这是根本颠倒。如果真正能够把正念正知提起来，烦恼是不能侵害我们的；就像那个狮子王，外面不管有多少的虎狼狗群围绕，牠都不怕！所以说来说去就是告诉我们这个特点，如果真正要想努力在这一方面去做，也可以把《入行论．护正知品》上面非常精采的一些教授拿来用。
【道所治品，莫令侵害而当胜彼。已说共中士道次第。】
上面这些都是「决择解脱道性」，真正修道的时候所要遵循的。依着戒定慧的这个次第，要护戒必定要护心，护心就要对治烦恼，那就是我们第一步所要做的，千万不要让自己的正知正念为烦恼所侵，要努力提起来胜过它。眼前我们真正应该努力的就是持戒，把戒持好了以后，在这个基础上面，不断地去修我们该修的道，净除以前的障碍、积聚众多资粮，依次第不间断地去努力，就能够一口气直趣无上菩提大道。到这地方为止，把中士道简单地说完。下面接着就是上士，在正说上士之前，我们把这一段几个比较重要的关键再提一下。
从《广论》一开始，我们就常常提起一个非常重要的概念──净罪集资。因为我们都被无始以来由于无明习气所使而造作的种种罪业，挡住在这个地方，如果这个不净除，我们对于该走的路是看不清楚的；就是看清楚了，资粮不够也走不上去，这是真正重要的观念。在修学的路上，我们往往急于求得到很好的结果而盲修瞎练，在这种情况之下，就算暂时有一点成就，往往到后来还是会后悔的。这是为什么我常常建议大家，有机会多看看《法华经》。如果能将《法华经》跟本论互相印证，就会更明确地了解修学佛道最好的方法，也能够使我们一口气直趣大乘。直趣大乘的意趣并不是弃舍中士、下士，而是还必须要经过共下、共中的部分，可是我们不会停止在下士或者中士的阶段上。
在这种情况之下，真正能够走得上去的最主要原因，就是从最前面说的亲近善知识开始；实际上这也是最重要的净罪集资。如果这个障碍拿不掉的话，明明是善知识自己看不到；反过来，明明是恶友却看成是善知识，那一定是学不上去。另外，我们现在已经渐渐看见，净罪集资的根本在戒，戒的重心在斗烦恼，要想对治烦恼最正确的方法是提持正知正念。所以，心对境一定要用正念正知提策，然后去决择，如果这个境是有利的，那我就去做，有害的根本就不去，能够这样的话，对到再强大的境也不怕。就像刚才《入行论》上面说的狮子，在野干群中也不畏惧。正知正念一失掉，那就麻烦了，这是我们现在第一步大概应该了解的重心。
菩提道次第广论卷七终
