三、关于阿难赞佛偈

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。

如一众生未成佛，终不于此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。

令我早登无上觉，于十方界坐道场。

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

南无常住十方佛，南无常住十方法，

南无常住十方僧，南无释迦牟尼佛，

南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，

                南无金刚藏菩萨。

这就是阿难赞佛偈，阿难听佛说《楞严经》，必须要转妄心为真心，其中包括很多道理，比如“七处征心”、“八还辩见”等。阿难听后，赞扬佛说，故有此偈。

关于阿难的事迹，大家应该知道。大雄宝殿释迦牟尼佛两侧，一边有个年轻比丘，一边有个老比丘。年轻比丘就叫阿难，老比丘叫迦叶。他们都经常在佛身边，不同的是，阿难多闻，智慧很高，特别聪明，佛讲经说法，他就记在心里，因此多闻第一。迦叶修头陀行，就是苦行，日中一食，树下一宿，穿百衲衣，持戒精严。

释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，八十岁入涅槃。阿难是佛的堂兄弟，是在佛成道之日的当天晚上，降生于王宫，他降生时很吉祥。阿难是印度语，翻译成中国语，就是欢喜、庆喜。阿难二十五岁时出家，是僧团中最年轻的一个，他从侍佛二十五年，受持一切佛法，成为佛的十大弟子之一。

(一)佛的遗教

佛涅槃时，阿难哭啼，他易动感情。当时阿耨楼陀尊者很冷静地说：“不要再哭了，佛入涅槃，有大事必须请示佛。”这时，阿难才勉强冷静下来，开始问佛以下几个问题：

第一问：“佛啊，你在世时，我们依靠你，依佛为师。那么你圆寂后，我们又以谁为师呢？”

阿难意在失掉依怙，心内徬徨。

佛答：“佛在，依佛为师。佛示寂后，以戒为师。”

能够以戒为师，守戒，就等于见到佛。所以《佛遗教经》、《四十二章经》都讲“佛子离佛数千里，当念佛戒”，念佛戒，佛就在身边，也就等于见佛。

第二问：“佛在时，我们跟你住在精舍，佛在祇园精舍、竹林精舍等地说法。现在佛不在了，不在精舍说法，我们又依何而住呢？”

佛答：“你们要依我所说法，三十七菩提分里面的四念处而住。”

四念处即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就包括学佛人的人生观、世界观。

观身不净，我们不要留恋五蕴身这个色壳，它是不干净的，它装满了屎尿粪便，臭秽不堪。有这个观察，就不会为此身体妄想，攀缘，处处为了自己。

观受是苦，我们受的无非都是苦，生老病死都是苦。众生在娑婆世界是苦多乐少，所谓的乐，吃得好、穿得好，也是变化的、空的，结果也是苦。你能这样观察，对世间就有厌离心。

观心无常，对世间一切心法，包括心变的色法，一切都是变化的：人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有兴衰成败，不单人生最后要死亡，宇宙地球都要毁灭，都是空，一切都是无常的，有这个观念，就可以一切都放下，不攀缘，增长厌离心。

观法无我，森罗万象，没有个实在的我体，本来就是变化的，找不到“我”的存在，都是五蕴四大假合，到哪去找个“我”啊？！明白这个，就能达到“无我”的境界。

所以依四念处而住，就是以佛法修行，保持正念，那么处处都是道场。如不能保持四念处，没有正念，即使在道场中，也仍是一个俗人凡夫，对于修行起不了作用。纵然形式上有道场，有师父，有佛菩萨像，但如果你没正念，对你本身没一点作用，你仍旧是个凡夫。这个道理很深刻。

第三问：“佛圆寂后，对佛讲的法，我们集结成经典，请问佛，开头怎样写呢？”

佛说：“你写‘如是我闻’，再接着写时间、地点。”

如是：这部经典。我闻：我亲自听到。我，代表阿难。

第四问：“在僧团中，有好人，有坏人，佛在世时，僧团中还有调皮的人。对于这种人，我们怎样对待呢？”

佛说：“对这种人，要默摈。”

默摈就是大家孤立他，冷淡他，使他自己觉悟，自己紧张，使他改悔。后来马祖建丛林，百丈制清规。丛林规定，对那些不守清规的，严重的驱逐，不共住，就是当时佛说的“默摈”。

以上这四个问题，就是佛要入涅槃时阿难启问的，即佛的遗教。后来佛荼毗，迦叶举火，火化后，有各种各样的舍利子。当时，佛的护法，全印度的东南西北中，有八个国王都赶来，最后来告别佛，迦叶就将佛的舍利交给他们，每个国王一份，分别建塔供养。

(二)宣讲《楞严经》的缘起

佛在世时，有很多弟子，千二百五十人，是常随弟子，其中在比丘中有十大弟子：

(1)舍利弗，智慧第一；(2)目犍连，神通第一；(3)摩诃迦叶，头陀第一；(4)阿那律，天眼第一；(5)须菩提，解空第一；(6)富楼那，说法第一；(7)迦旃延，论义第一；(8)优婆离，持律第一；(9)罗睺罗，密行第一；(10)阿难陀，多闻第一。

十大弟子各有特长，都是上首。佛涅槃后不久，就在王舍城附近的七叶窟，以迦叶尊者为首，结集三藏：经藏、律藏、论藏。由阿难诵出经藏，优波离诵出律藏，富楼那诵出论藏。这就有了藏经。

《楞严经》是由于阿难的一段因缘而说法，这在经上序分里就有。据载：有一天，恰恰是阴历七月十五，盂兰盆会圆满日，这天修供，供养三宝，供养僧众。依照当时印度的风俗，民间是家家户户设供，僧众集体接受供养，起码三百人或四、五百人沿户接受供养。阿难那天因事耽搁，没参加集体供养，就一个人去接受供养，因此就出问题了。

摩登伽女的母亲会咒术，可以迷惑人。摩登伽女见阿难长得庄严，很好看，是一个美男子，就请母亲用咒术将阿难弄到屋子里。她母亲用咒术，将手巾搭在盆子上，盆里装着供养。摩登伽女的母亲把盆端出去，阿难受咒术所迷，迷迷糊糊的，就进了摩登伽女房间，甚至坐到了床边。此时阿难心中明白，要犯戒，怎么办呢？于是就念佛。佛知道了，就遣文殊到这里来，文殊一持咒，阿难就清醒了，文殊把阿难与摩登伽女带到佛前，请佛教化，因此佛就说了这部《楞严经》。

《楞严经》中心思想就是修楞严大定，也即是王三昧，修此定要时时处处观身体，观世界，如幻如化，不要贪恋，其根本就是断除贪爱、欲爱。能断贪爱就可断嗔、断痴、断烦恼，消灭无明，这样就可以去妄归真，消除颠倒，恢复真如法性，恢复如来法身。这就是《楞严经》的中心思想。要修行、修定，首先要断欲去爱，这不管是出家还是在家都要注意的问题。

净土宗祖师有这么两句：“念不一不生极乐，爱不断不离娑婆。”你念佛，假若不达到一心不乱，不始终一致保持正念，则生不了极乐；念佛如不断欲去爱，还有贪爱心，你不会到西方，只有在娑婆世界，流转受苦。修行人首先断欲去爱，也即断贪，贪断了才可以断嗔、痴，断一切无明。贪不断，什么都可以干。社会上荒淫的人，贪色、贪钱财的人，到最后无恶不作，没有好结果。

印度祖师龙树菩萨，是般若宗第一代祖师，懂密法，懂唯识，也懂净土，被尊为八宗祖师。但他未出家时，是外道，学邪法，会隐身术，他一念咒，身体就不见了。他凭此本事，就伙同其他外道，潜入国王宫中淫乱妇女。结果国王发现了，当他们正在淫乱的时候，就把宫门封了，派武士持刀到处砍，寸土不留，结果龙树菩萨的同伙很多都被砍死了。由于他有隐身术，人也聪明一点，就跑掉了。

从此后他觉醒了，知道痛苦的根本就是贪欲、爱欲，没有贪欲、爱欲，就没有痛苦。此时他悟到：欲为苦本。于是他发心出家，依止正法修行，由于智慧很高，后来开悟，成为八宗祖师。所以修行必须要断烦恼、无明，要舍欲去爱，否则害人害己，不单是这一辈子，生生世世都不得解脱。

(三)阿难赞佛偈大义

《楞严经》是一部智慧经典，其中教理深，有许多名相，各有定义，听时一定要用心，文化程度高的可能很快会理解，文化程度低一点的细心听，慢慢熏习，能够听比不听好。种子要熏习，熏习后将来才会发生现行，这是很细微的，也很重要。种子是因，因缘成熟会发生现行，善因得善果，无漏因得无漏果，这是必然的。

“妙湛总持不动尊”这是赞佛三身。佛有化身、报身、法身，这三身就是修首楞严定。楞严定是定中之王、王三昧，有这个因即可感得佛的三身。因该果海，果彻因源。有因就有果，因果相连。

“妙湛”就代表佛的报身，“妙”者即微妙，不可思议。“湛”就是深湛，代表清净光明，犹如明净之镜可以射出光辉。这就代表智慧很高，智慧圆满，智慧之光遍照十方世界，光明遍照。一般来讲，报身就是般若智慧所感果，也就是智慧圆满。

“总持”代表如来化身。化身就是现种种身，有应化身和变化身。释迦牟尼佛八相成道，降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入灭，现佛身教化众生，为应化身；现九界身救度众生，为变化身。“总持”指这一化身能随机教化，总持一切善法、一切功德。之所以佛现化身，也就是使一切众生能够修行一切善法，积累功德。佛降世，是一种悲愿，为救度众生而来的。佛菩萨现化身，也是一种悲愿，为了救度众生，你有缘见到，或在定中见到，那就是见到佛的化身。

“不动”代表法身，即真如法性境界，此种境界不生不灭。众生境界属有为法、世间法、有漏法，有生灭；到如来法身境界，法身不变动，不生不灭。所以真心境界不变动，不生灭，不像我们众生有生灭，世世生生轮转不息。佛是永离生死，法身不动的。

“妙湛总持不动尊”，这是赞扬佛的三身，此三身都是指佛证得最高菩提以后，所得佛果。

“首楞严王世希有”，我们修楞严定就可恢复佛三身，证得佛果。首楞严又指密因，什么叫密因呢？这个真心、法性、佛性，人人具足。《法华经》比喻为“衣里藏珠”，就是衣服里面藏着一颗如意宝珠。这里比喻就像土里埋一颗夜明珠一样，因被埋住了，所以就不放光，挖开以后，珠子就会放光，此珠人人都有，只不过一般人不知道这个秘密，学佛人就要经过修学的阶段，把珠子的尘垢去掉，恢复佛性，让这颗明珠发光。所以修定，修三昧王，首楞严定就是这个密因，很秘密，叫密因。

何为“首楞严”，首楞严定称王三昧，三昧中的王。定成功以后，就可获大自在，证得佛果。“首楞严”翻译成华语就是指一切事究竟坚固。一切事代表什么呢？就包括一切精神现象、物质现象。在佛教的法相里面就包括有五蕴、六根、六尘、六识、十二处、十八界、七大。

五蕴：又作五阴，指色、受、想、行、识之五法。

六根：根者，能生之义，指眼、耳、鼻、舌、身、意六官。

六尘：又名六境，指色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，为六根所缘之外境。尘，染污之义，指能染污情识，使真性不能显发。《涅槃经》中称此六尘，名六大贼，以能劫夺一切善法故。

六识：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这是六根对色、声、香、味、触、法之六尘而生的见、闻、嗅、味、觉、思的了别作用。

十二处：六根加六尘，合称为十二处。处是出生之义，六根为内六入，六尘为外六入。

十八界：六根六尘出生六识，合为十八界。六根为内界，六尘为外界，六识为中界。此中因根对尘，中间发识以了别境界。如眼根为能发，眼识为所发，色尘为助发。眼根如是，余根可类推。每一根的根境识，必须同时具备，才会发生效用。

七大：既代表物质种子体性，又代表精神境界。七大指：地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大。地大以坚为性；水大以润湿为性；风大以动为性；火大以暖为性；空大，指虚空的体性广大。这些代表物质方面的可见或不可见的物质。见大，为眼根之见性，指精神作用，能够认识一切事物，由于色性周遍于法界，见性与之相同，亦周遍于法界，故称为见大；识大，识就是分别，能够分别认识就是识的原作用，识性无源，因于六种根尘而出，遍周法界，随众生心，循业发现，以由根境无边，识亦无尽，含吐十虚，宁有方所，故名识大。

以上“地、水、火、风、空、见、识”叫做七大，此“七大”都是不出一心，唯心所现。此心代表真心，真心在众生境界受无明所障蔽，所以就有五蕴世界、众生世界、器世界。这是真心之体发生的妙用，唯心所现。所以五蕴、六根、十二处、十八界、七大，就包括在一切事里，这一切事相，唯心所变。这个现象，这个法相是虚幻的，幻化不实。如《金刚经》所讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

能见幻化是假有的，就知空，可消灭妄情，转过来逐步去掉尘垢。犹如一面镜子，长时间不擦，就有很多灰尘，经修行转化后，即可以去掉污垢，镜子便会发光。所以叫究竟坚固。这一切事，你能由表到里，由相到性，观察一切事如幻如化，就可证得般若智慧、金刚般若。有此大般若就可证得如来法身、如来应身。

“究竟”就是法身，有法身就有报身，就是彻底地、圆满地到达不生不灭的境界。“坚固”就可以同时证得涅槃，得到解脱。涅槃是常住不变的，但佛菩萨的涅槃是大涅槃、无住涅槃。一方面保持清净常住不变，另一方面又以悲愿现应化身，度脱众生，所以称大涅槃，又叫做无住涅槃。

“一切事究竟坚固”，就代表首楞严的意思。我们现在就是要修这个定，作为证得佛的三身的因，因完成以后就可以得佛的三身的果。因该果海，果彻因源，就是这个道理。你种了这个因，就必然要得这个果。大家要懂得这个道理，所以我们在学佛过程中要尽量种因，就是我刚才所讲，文化高的会了解得多一点，文化低的虽然了解不深，但是能够听，久而久之，就会了解，这就是种因，逐步逐步种因。一分善法就会有一分功德，功德不落虚空，有因就必然有果！学佛应相信这点。

你不要说我不懂就不听，种了善因还不顺利，我就不种善因！那就糟糕了。或者是你在学佛，有人讽刺、批评，或者阻碍，你就动摇了、退转了，这也很糟糕，要八风吹不动才行。必须要有坚定的精神，始终如一的精神，这样就会得圆满果报。

“首楞严王”，首楞严定是“王三昧”，三昧之王，是去妄心、恢复真心的。修这个定，就是直接恢复如来真心，这是很高的，世间没有，所以叫“世希有”。

“销我亿劫颠倒想”，消除我多生累世以来、无始以来的颠倒妄想。什么叫颠倒妄想呢？就是非常计常，非乐计乐，非我计我，非净计净，也即是“常、乐、我、净”。

一般世间之人，执著于一切都是常有的，认为我的家庭是常有的，我的地位应该常有，我的财产应该常有，外道则执著神我是常有，当皇帝想万岁万万岁。认为是常有，这就是颠倒。

“乐”呢？认为世间一切都是快乐的，我要享乐，我的享乐境界是永久的，在佛法来讲世间一切都是苦的，并不是乐的，但一般人认为是乐的。社会上的人一天到晚跑来跑去，究竟是为了什么？为了享乐，为了吃得好、穿得好，结果不知道是苦。有些人到夜总会去，跳舞唱歌，花天酒地，纵情声色，认为是乐。结果钱花了，精神耗费了，导致夫妻不和，家庭破裂，结果是苦。这些在佛法看来都是苦，“以苦为乐”。

“我”呢，就是执著“我”的实体，认为五蕴之我是实在的，而佛法却认为是“假我”、假躯壳，生老病死，都是变化的。

“净”呢，就是干净。佛法讲这个世间是五浊恶世，是污浊的，并不干净。“我”本身并不干净，世间一切都是污染的。世间上为什么有人造业，都是因为这些颠倒妄想：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，叫“常乐我净”。修楞严大定就可以消除这些颠倒，消除虚妄分别，转妄心为真心，起这样的大功用。

“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，修楞严大定，就可以不经历阿僧祇劫，不需要经过很长的时间就可证得法身，证得般若智慧，由般若因证得法身的果。

“亿劫”即亿个劫。佛教对于“时间”之观念，以劫为基础，来说明世界生成与毁灭之过程。有关劫之分类，诸经论有各种说法。总的来说就是指不可计算的极长时间。

“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，这都是阿难发的大愿。阿难这样发愿，我们也要这样发，他代表所有弟子发这个愿。我们现在发愿，很快就会证得佛果，成为宝王，最尊贵的王。佛称法王，即法中之王，能讲演妙法，弘扬真理，是很尊贵的，而且具足大自在，是宝王，象宝一样的珍贵。

“还度如是恒沙众”，成佛之后，现化身，以悲愿心度所有众生。恒沙，形容众生很多，如恒河里的沙。恒河，是印度的一条河，源起喜马拉雅山，流经印度。以悲心度世间上受苦受难的很多众生。众生在苦难中，在生死流转中，我们要去救度。

生死分为两种生死，一种叫分段生死，一种叫变易生死。分段生死在菩萨修行的第二个阿僧祇劫——七地位彻底伏除俱生烦恼障的现行才能结束，分段是什么？就是一辈子一辈子的分段受生。七地以后，由于俱生的微细所知障，其现行和种子还在，从第八地一直到十地，种子、现行时起时伏，就像生死一样，在变易中，叫变易生死。

从初地到十地，证一分真如，就断一分烦恼，分分段，分分证，真如不圆满以前，还要入生死，尽管已经脱离了六道轮回，但是还可以乘愿再来，乘其悲愿，再到人间，度化众生。

有些吊唁大师的文，我们希望他们乘愿再来。他们已经往生了，已经莲花化生了，入了见道位了，属初地以上的菩萨；他们已解脱了六道轮回生死，但还没证佛果，本着悲愿还可下生。因此我们希望他们乘着悲愿再到人间，教化众生。所以菩萨在世间，就是乘愿再来，他的任务就是度众生，以悲愿度众生。

“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，发愿将此深心供养无量无数诸佛，供养无量无数佛刹众生。尘刹，就象微尘那么多，佛刹是有佛也有众生。以我深心来供养佛，供养众生，这样子就名为报佛恩。

所以学佛人为了学佛，为了护持佛法，为了救度众生，哪怕舍去头目髓脑，牺牲自己的生命都不怕，这是一种愿力，这样才是真正报佛恩。四恩有：三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩；报四恩是种福田、种悲田、种恩田。报三宝恩是种福田；报父母恩、国家恩是种恩田；报众生恩是种悲田。能报三宝恩的人肯定会报众生恩、国家恩、父母恩，这是肯定的，是个根本。

一个有道心的人、信仰很坚定的人既能供养三宝，也能孝养父母、报答国家、救度众生，所以，信心、道心是学佛根本，相当重要。一个失掉信心、道心的人，不单是信仰佛教不忠诚，不会始终一致，对父母、六亲眷属、国家、人民根本就谈不上报答，不会孝顺父母，不会爱国家，不会救人，因为他连根本都丢掉了。所以发《四弘誓愿》很重要，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而阿难发的此愿就完全包括了此四弘誓愿。

“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”这是赞扬佛，同时进一步在佛前发愿。

“大雄大力大慈悲”，都是赞佛的。大雄，为佛之德号，就是大威德、大神通。佛有大力，能除四魔：天魔、烦恼魔、死魔、五蕴阴魔，故名大雄。大力，就是说有无上的智慧，就有大势力。西方三圣有大势至菩萨，什么叫大势至菩萨呢？就是有最高智慧，可以产生最大的威力，有大势力，所以叫大势至菩萨。大雄大力大慈悲，产生最大的力，有大慈大悲心。对于众生，慈能予乐，悲能拔苦。

“希更审除微细惑。”就是希望佛加持我，使我能消除粗重烦恼和微细烦恼，求佛加持，增加智慧。有智慧就可辨善恶、是非、真伪、邪正。微细惑，指微细的烦恼。

粗惑：就是见惑。指不明因果道理，事理不分，是见解上的错误。认为事件有始有终，人死了就没有了，事物是偶然、自然的，没有因果定律等等，这都属知见错误。以佛法来观察，世间上的很多学术、论调，在思想上错得很，引人入盲，就是走狭路、死路。

思惑：尽管懂理，但不修行。遇事尽管明白，但偏偏要起烦恼。有些学佛人不实际用功修行，习气没除，没有得到受用，尽管懂得一些因果道理，但是一遇到具体事便生贪嗔痴，贪爱心、嗔恨心，都起来，就发无明火，不能忍耐等。

见惑迷于理；思惑迷于事，即迷于事相，遇具体事忍不住起烦恼。

尘沙惑：形容宇宙森罗万象，象尘沙那么多，对所有这些森罗万象不了解，不明白这些道理就发生障碍，就有执著，有烦恼。

具体来讲，见惑、思惑属烦恼障，尘沙惑属所知障。迷于中道之理为障中道之惑，即无明惑。分析起来，见惑属粗惑；思惑、尘沙惑、中道惑都叫住细惑，是很细的惑。我们学佛断烦恼，不但要断见惑，还要断思惑、尘沙惑、中道惑。能够证得三身四智就可以断粗惑、细惑。

天台宗“一心三观”为：空、假、中。见空得般若，见一切幻有、假有得解脱，见中道、修中观就可断无明惑，得法身，所以因空得般若，因假得解脱，因中证法身。这是《法华经》讲的，所以天台宗《法华经》的思想与《楞严经》的思想都是一致的。

“令我早登无上觉，于十方界坐道场”，在十方世界都能演教弘法。道场，即是讲道弘扬佛法之场，是修行的地方，也是弘法的地方。成佛后，十方世界都是我们的道场，都可以讲经说法度众生。

“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”，“舜若多”指虚空。“舜若多性”指虚空之性。尽管虚空可销亡，地球可销亡，但是我的心不退转，不会动。什么心？“烁迦罗心”！“烁迦罗”为精进、坚固之义，“不动转”，代表很坚固的愿心。

“虚空有尽，我愿无穷；地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，这是地藏菩萨的愿力。阿难尊者的愿力也是来自地藏菩萨的愿力，都是一样的。大地虚空山河有尽，我的愿望却无尽。《地藏经》里讲到地藏菩萨救母亲，从他母亲口中以及他在地狱所见到的地狱众生现象，联想到大地众生苦，从而发心要报众生恩，由报母恩进一步扩大报众生恩，要孝众生，这是佛门的大孝。

释迦牟尼佛也很孝顺，他父王在病中，他亲自送汤药，父亲死后还为其抬棺。母亲未得到度脱，还升入忉利天为母亲说法。整个《地藏经》都是这样，讲地藏菩萨的事迹，讲孝道、因果、供养、发愿、度生，冥阳两利。孝道是人之根本，中国古代儒家讲孝道，古圣先贤，以孝为本。有人认为出家人出了家什么都不要了，也不讲孝，殊不知这是错误的。出家人要报父母恩，不单是报父母恩，还要说法度众生，尽大孝，报众生恩，这个愿望更大。

以上都是阿难的愿望。

“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧”，这是赞扬三宝。

“南无释迦牟尼佛，南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，南无金刚藏菩萨。”这是赞扬大乘三宝。释迦牟尼佛代表佛宝，是这部《楞严经》的本师、本尊。佛顶首楞严代表法宝，这部经是讲的《佛顶首楞严经》，是讲去妄归真、恢复真心的这么一部经。观世音菩萨、金刚藏菩萨就代表僧宝。

为何这里提出观世音菩萨、金刚藏菩萨呢？是有其深意的。

《楞严经》有二十五圆通章，表修行方法，二十五位证得圆通的菩萨，从根门入手，前面讲的“一切事”(五蕴、六根、十二处、十八界、七大)，二十五位菩萨从这些事相中，观察一切如幻如化，证得圆通。这中间有两位菩萨，一名观世音，一名大势至。

观世音菩萨修行从耳根入手。六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”起的作用是：眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知。而六尘“色、声、香、味、触、法”，即为六根所缘之外境。

观世音菩萨用功是从耳根着手，耳能闻，听外面的声音、广播的声音、说话的声音、流水的声音，一切声音从耳根入，因为耳根有闻的作用、听的作用。但观音菩萨用功修行时，此能闻之耳不外观而内观，因外观易攀缘、追逐，内观就是直观闻性，闻性就是佛性。一切见闻觉知，都是真心发生的妙用，能内观闻性，不外观，不外闻，就可以直证真心，恢复真心。《大势至菩萨念佛圆通章》也是由根入手，守根伏意，这样念佛就可证圆通。

《楞严经》上文殊菩萨赞扬由闻入手，有首偈子：

此方真教体，

清净在音闻，

欲趣三摩提，

实从闻中入。

我们世间上真正的佛法是从文字般若，由音声而悟道的。听后，反观闻性，可以恢复真如，所以观世音闻不外闻而反观闻性，由耳根入，可以断六结，就是六种烦恼、六种障碍，从而证得圆通。大势至菩萨守六根、伏意，保持正念，一心念佛，可证圆通。赞扬大势至菩萨的偈：

都摄六根，

净念相继，

入三摩地，

斯为第一。

所以《楞严经》提到的修行方法，就是从根门入手，能够守六根，或者从每一根入手，可证圆通，达到六根互用，就有神通。

“南无金刚藏菩萨”，金刚藏菩萨是密教护主。密教分两部：金刚界和胎藏界。金刚界即金刚藏，或者叫金刚手，主要重智慧。胎藏界主要就是重理性，代表如来藏。“金刚藏菩萨”，指我们有智慧，就象金刚一样的，金刚般若波罗蜜嘛！《楞严经》的密咒《楞严咒》，也是属于金刚界。

所以这里的观音菩萨、金刚藏菩萨都是大乘三宝。释迦牟尼佛代表佛宝，其中也代表十方佛，首楞严代表法宝，观世音菩萨、金刚藏菩萨代表僧宝。