每个人都在寻找从烦恼中解脱出来的方法，但每个人苦于找不到好方法，因而今天我将和大家讨论一个有效的好方法，也会谈及我过去所修习过的其它各种方法。

　　以前，我学习过许多种禅修方法，如吸气念“佛”出气念“陀”、闭眼盘腿静坐等等，我学习过默念“正觉 阿罗汉”。我学习过随呼吸练腹部的起伏，这是一种呼气与吸气的方法。后来我练习数息法，这也是呼吸法的一种。接着我练习安那般那法(觉知呼吸)，呼吸气短时知道呼吸气短，呼吸气长时知道呼吸气长。但是我练习过所有的这些方法都没有培养出任何智慧，它们都导向宁静，但这不是我所寻找那种的宁静。

　　大多数人都在寻求定的方法，但静坐的那种定不是真正的定。所以，我继续寻找真理。无论国籍或语言多么不同，真理却是相同，她是存在于每个人身上的实相。我所寻求的就是这种普遍存在于每个人身上的真理。后来我找到这个方法，清晰地了解这个方法后我清楚地明白：这就是我所寻求的真正的定。

　　有两种定，一种没有觉知的定，它需要独自静坐，这不是真正的定。今天我将要告诉大家的这种定是不需要向外去寻找的，为什么这样说呢？是因为经由它我们将知道苦的止息，这才是真正的定，也不再需要向外寻找老师了。现在，请大家仔细听：

　　首先，这种修行方法不需要任何特别专注于某一处，只是做手部动作，觉知行住坐卧等所有姿势和动作。当我这样练习时，我觉知我所有的动作，智慧就从我内心升起。我觉知我自己，不是别人，我懂得身和心，懂得了身动、心动，懂得了身病、心病。

　　有两种疾病。病在身体，如头痛或胃痛，身病时我们必须去看医生。医生会检查我们的身体，查出病因病症以开药，服药后我们的身体康复了。另外一种是心病，当念头升起时，我们感到满意或不满，快乐或苦恼，这就是心病了，这种病医院的医生帮不了你，你必须研究认识你自己，直到你知道念头的来源。治愈心病，你必须研究你自己，直到你真正认识你自己。

　　当我知道念头的来源之后我找到内在的安定，但此时它还很微弱。获得真正的安定时，我们会停止向外寻找，不再四处向外寻找老师，这时才叫做真正的安定。

　　我继续觉知，智慧升起，我知道苦、无常、无我，知道了假名。存在于这个世界上的无论什么样的假名，完全地觉知它，觉知它消失，消融到整体中去了，觉知存在于这世界上的一切事物。世俗谛、胜义谛、八正道、四圣谛，我们必须真正完全地明了这四个词语的含义，真正知道它们消失，直到消融到整体中去。

　　功德，是指自我觉知

　　如果你觉知你自己

　　你就是有功德的人

　　能够使你自己成为

　　真正高贵的人

　　这就是清净定

　　当我完全理解了假名之后，我接着理解了宗教，罪与善，我真正地明了了这些事情。 我们常常会归依某个宗教，比如印度教、佛教、基督教或伊斯兰教。这些都是假名。真正的宗教是每个个体生命。佛教是存在于每个人自身的觉性。我确保你也是这样。当我了解了我自己，我就知道每个人都象我一样，因为每个人都有觉性。

　　现在我将讨论过失。当一个人不了解自己时就是过失。世界上最大的过失的人就是那些不了解认识自己的人。功德就是了解认识你自己。如果你明了你自己你就是有功德的善人，有能力真正使自己成为高贵的人，这就是定。了解认识我们自己并不是指知道自己是男人还是女人，是某某先生或某某太太/小姐，它是指我们每时每刻都要有觉性，不管身体有任何动作或者心里有任何念头，我们都要知道。

　　这种觉知来自于我们的自然天性。当念头升起时我们看见它，知道它理解它。当我们看见它时，它就自动停止了。当念头停止了时，智慧就升起了，从而我们就知道了贪嗔痴的来源，贪嗔痴不是来自我们自己。任何时候若我们不能看见我们自己，不能看到我们的念头，就是不认识自己，就忘记了我们自己。当我们不认识自己时，贪嗔痴就升起了。贪嗔痴升起时我们就受苦了。每个人都不喜欢受苦，但我们不认识苦的来源，只好寻找宁静。

　　因此我们不能靠坐着就能获得清净定，那不是一条通往真正的清净定的道路。我所说的清净定是指脱离了贪嗔痴的真正的定，这种定毫无例外地存在于每个人自身。因此，我能保证每个人都能获得这种定。不论国籍、语言、宗教信仰多么不同，不管你是印度教徒还是佛教徒或基督教徒或穆斯林等，你都能认识你自己，因为每个人都有身和心。此时此地你们坐在这里听我演讲，你们每个人的心也都是如此。我们的心本自清净的、光明的、宁静的。当我们说心是清净、光明、宁静时，我们只是模仿他人的话语，没有真正看到它是清净、光明、宁静的。如果我们真正看到心时，我们就可以肯定地保证这种清净、光明、宁静存在于每个人。若人们练习这种方法，他们必将知道它，必将看到它拥有它。

　　当我们知道了解了这种方法之后，我们就能保证这种方法适应于任何社会阶层，任何年龄的人。一个百万富翁可以练习它，一个身无分文的穷人也可练习它；一个拥有很多文凭的学者可以练习它，一个目不识丁的文盲也可以练习它。这一点我可以保证，但是我们务必知道正确的修习方法，能够看到念头。

　　现在，在听我讲话的同时，你们看看你们自己的心，你们会知道心的特性。我举一个比喻。任何一种水果的种子，只要我们把它种到湿润的土壤里，阳光温度肥料等充足，它就会发芽。普通水稻或粘米水稻或任何一种谷物，只要我们将它种在适宜的土壤，它都会发芽成长。每个人就象这些种子，如果你听到了，理解它，并实践它，你将会知道。但如果我们不知道也不理解这个方法，我们不会成长的，就象一颗干瘪或空壳的种子一样，尽管把它种在良田里，它仍不会发芽成长。有些人他们没有真正知道认识他们自己，此时他们去教别人时，别人也不会明白。

　　我举另外一个比喻。白天太阳是明亮的，但当云遮住了太阳时，太阳看起来就暗淡了，事实上，太阳一直是明亮的。我们的心就象这太阳，它是清净的、光亮的和宁静的，它一直是这样。但当我们被各种念头遮盖住了的时候，我们就迷失了，我们就看不到了佛陀，也不知道佛教，也没有了宁静，不认识自己，于是就向外寻找老师，但向外求老师是针对那些不知道自己的人而言的。

　　如果你想拥有宁静或者佛性，你不必做太多的事情，你只须看到你人生的源头。当念头升起时，不要进入念头，当即截断并从中抽离出来。象猫和老鼠一样，老鼠刚一探出头来，猫立即对着它发出“喵喵”的警告声。念头也是如此，当念头一出现，觉性就立即知道：念头就停止了。要经常这样地练习。象一个拳击手，面临对手时，我们必须奋力拼打，打到对方的要害上，直到对手不能再攻击我们为止。贪嗔痴也是这样。当我们到达了这个要点，佛性自然会从我们内心升起。

　　佛性就是我们的清净、光亮、宁静的本心。我们不可能一天中贪或嗔24小时，但是有可能无明一整天。当我们明了把握这个要点(看念头)了时，我们会知道得越来越多，智慧也越来越增长。象倒水到一个瓶子里去一样，水将渐渐满到瓶口边。当水满到瓶口边时，我们就不能再往里倒水了。觉定慧是同一回事。佛教中的定也是如此，基督教中的安宁也是如此，或者我们可以用我们的喜欢任何一个名字。

　　今天我谈到了真理，感谢各位抽空来听演讲。我就要结束演讲了，各位若有任何疑问，欢迎提问。

　　清晰地看清我们的心

　　不要被它的起伏所卷走；

　　单纯地看着念头让它走，

　　不要尝试对它做任何事，

　　这就是离苦之道。

　　听众：为什么人们神经兮兮？

　　隆波田：因为我们想得太多但从来不看自己的念头。我们只往外看：这个人富有，那个人贫穷，这个人漂亮，那个人不漂亮；某人若有一辆车他们就只看到他的车，若有珠宝就只看到他的珠宝，若有一块名表就只看到他的名表，他们从来不看他们自己的人生，不看自己的心。这就是无明。清晰地看清我们的心而不被它的起伏所卷走，单纯地观察念头，让它走，而不对它做任何事情。这就是离苦之道。所以我们应该培养发展智慧。“培养发展”意味着大幅度地增加。当智慧增长时，看透念头的能力就会增强。若我们只是持戒或修定，那仍然不安全，就象在一个黑漆漆地山洞点燃一支蜡烛一样，黑暗稍稍照亮了一些，但仍在四周包围着我们。当蜡烛一移出去，黑暗又立即淹没了一切。所以我们应该通过时时刻刻觉知所有动作来增长智慧，这样出离黑漆漆的山洞。这是一个简易的方法。每个人都可以练习，可以随时随地练习。

　　听众：当我们会看念头及知道念头的来源之后, 苦及各种紧张不安会中止吗?

　　隆波田： 还没有中止。因为我们仅仅知道它，还没有对它做任何处理，仅仅知道看见了念头及念头的来源。有时我们并没有看到念头。比如，我们每天有十次看到了念头，但没有看到的却更多，因此，苦没有中止，但会看念头及念头的来源是在念头的根源处开始去除无明。

　　听众：请问在禅修期间还没有止息苦之前，当你从你曾经的困惑点中走出来时有没有明显的标志，是否更多无明？

　　隆波田：会有一个标志，但不是身体上的标志。这个标志是你看见你自己没有无明。这好象一个倒放的碗，现在已翻摆正了，又好象一个曾被盖藏住的东西，现在打开了。这只有达到了这个点的人知道它，达到了就立即没有疑惑了。我们不必讨论贪痴嗔，因为它太平常了，是个肤浅的认知。我们谈论念头时，大多数人知道念头但不能看念头。我们只是知道念头，念头还会继续，我们就会迷失在念头的流转之中，我们在念头的无明中沉陷，贪嗔痴就会出现。这就是为什么一个人知道念头时仍会有贪嗔痴的原因。

　　听众：看念头时，心会在里面说话吗？

　　隆波田：不会，心不会在里面说话。当我们看见念头时，它就脱离了。念头如水蛭。当我们知道念头，只是象尽力从皮肤上扯走水蛭；而当我们真正看见念头时，就象我们只须用烟草和石灰水滴在水蛭上，它就会自动脱落，而不必用力扯。因此，当我们真正明白时，我们就不必再听别人的意见了。现在我们坐在这儿，我们没有贪或嗔，还有无明，因为我们看不见我们自己的人生。当我们一直能看见知道我们自己的人生时，贪嗔痴就不能再生起。所以，我们的心是清净的，我们的人生也是清净的；这时，我们外在无异，心却不同，我们能知道能看见我们自己，而别人不能看见。

　　听众：隆波教我们看念头，那么，谁看念头？

　　隆波田：不要去寻找看者。我们将看到以自性为皈依处的人。以自性为皈依处是真正的皈依处。我们可以说是这个人知道，或者说智慧知道，什么名都可以，因为没有一个看得见或抓得住的真正的“我”存在。看见和知道是两回事。知道是进入念头，念头还会继续下去。

　　听众：我曾听过隆波的演讲，我感觉念头和喜忧的情绪是外在的东西。它们象米和咖喱一样，我们可以用它们，吃它们，看得见它们。但念头和情绪在心里升起时，我们看不见。 虽然这不是一个问题，但我想请隆波解释清楚些。

　　隆波田：看见念头是一回事，知道念头是另一回事。当我们看见时，我们能从念头中脱离出来。知道念头只是无知的，没有智慧。但若有智慧，知道念头和看念头就能分开。它是真知。真知和智慧把念头分隔开来，苦就止息了。有智慧的人知道这样做。我保证在座的各位都能这样做。请你们亲自尝试。若只是听演讲，你不会知道。听来的只是大脑记录的知识。若我们练习，我们就会渐渐看清楚，真正明白。这才是我们自己的知识，称之佛性。佛性就是觉悟或超然于常识。

　　听众： 我们清楚地知道真理之后，你能否保证这种知识不会再消失？当我们知道了，是知道好呢，还是让它消失？

　　隆波田：它是我们内在本有的东西，它不会消失。好象我们知道我们的眼睛一样，因为我们一直有眼睛。每个人都具有，每个人都能教别人，这是它的特性。我能保证在座各位，练习这个方法不出三年你们都会知道真理。

　　听众：隆波，请您为在座的所有祈福吧。

　　隆波田：一位比丘为人们祈请福德时，这是一种善，但真正的福德是警觉知晓你自己。各位，请你们无论何地都保持觉知吧，不论是在家还是在办公室，觉知所有的动作，这样，就会有真正的福德降临给你们。当你们亲身体验、知道、看见、了解并尊敬你自己时，真正的福德会发生。