我来介绍一下，广大微妙、空有圆融的净土念佛法门。佛经里所说的净土修行方法，虽然很多，如《般舟三昧经》所说的观像念佛；《观无量寿佛经》所说的观想念佛；《佛说阿弥陀经》所说的持名念佛；以及《大集经》所说的实相念佛，依照这些方法去修持，都可往生净土，但其中以持名念佛为重心，因为这一法门，所摄收各种不同根机的人最广，利人也最多。上面所介绍的参禅、观心、修密等各种修法，固然法法圆妙，但有的需要精研教理，有的需具备相当根性，有的需有充分时间，有的需有受法机会；而且能不能得益，还须看各人的因缘和努力。只有持名一法，虽然也少不了自己的精勤用功，但不一定要具备上述的各项条件，而且下手简易，有事有理，真是“浅者得其浅，深者得其深”，对任何人都是相宜的。假使佛法中，没有这个法门，可以说，绝大多数的信众，将没有亲尝法味的机会了。龙树菩萨是禅宗、密宗、天台、华严、三论、净土等诸宗的祖师，他在《十住毗婆沙论》里说：“佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘舟则乐。菩萨道亦如是，……若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”所以我们对持名念佛法门，必须深信、切愿和笃行。
人们的苦恼，在于无法制止贪嗔等烦恼的发生，如果我们能观于无念，自然就可趋向佛智，假使不能做到无念，那末世间出世间的一切诸念，哪个念头有比念佛的念头更好的呢？这个道理不是很明显吗？何况一句佛号，随时随地，提起就是，一念提起，则一念是佛，念念提起，则念念是佛，古人所谓：“佛号投于乱心，则乱心不得不佛。”这样，由“执持名号”，而“一心不乱”，虽不求见性，却暗合道妙。即使念时心仍散乱，很难做到一心地步，也可仗自己深信切愿的力量，带未断的烦惑，出三界的牢笼，(注意：念佛法门，主要是建筑在深信切愿的基础上，所以藕益大师说：“得生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。)但得见弥陀，何愁不开悟。所以净土一门，普遍适宜于上中下三种根机的人，称为教内的别传。
但念佛法门，虽说下手简易，实际上也并不简单，必须恳切专勤，唯精唯一，行住坐卧，动静闲忙，蓦直念去；尤其当遇到一切顺逆境界时，总要使一句洪名，不离心口，若有事打断，必须记起更念。只有这样，久久方能熟处转生，生处转熟，业消智朗，净念现前；方能在临终苦迫之际，提得起这句佛号，感佛接引。假使贪其简易，而悠悠忽忽，间断夹杂，虽能种植远因，难获现前利益。这不是法门的不巧妙，而是我们学者的不老实。
念佛法门，也是自力他力配合的一种修法，用一句果地圆觉的名号——“南无阿弥陀佛”，作为我们因地修持的心念。念时有三种方式，就是默念、高声念和金刚念。平时以金刚念最为适宜，所谓金刚念，就是绵绵密密声在唇齿之间的一种念法，虽然不出声，但嘴唇必须微动，来帮助忆念，因高声易于费力伤气，默念又易昏沉散失；但也不可执定，总在自己看环境和情况而调适得宜。初发心修持的，最好能每日用金刚念跏趺坐念一小时，(坐法请参看前篇《学佛是怎么一回事？》观心一节)助其常摄在定，自能易于得力。(修各种佛法，本通于行、住、坐、卧的四仪，但初学的人，必定静中较动中容易得力，因此静坐一法，都不能不借用。)又持念时用四种方法，最易相应：一、摄心念。就是在念的时候，必须摄心专注而念，如果妄念纷飞，不容易收摄，则可一面在口里念，一面用耳根听，旋听旋失，旋失旋听，若一根被摄，则六根也自寂然。《楞严经》所谓“都摄六根，净念相继”，实是念佛的要道。二、欣厌念。就是正念时要有意识地加以取舍，欣取极乐，厌舍娑婆，在无生中，炽然求生，念念之间，欣厌具足。久之，自然一句佛号提起，悲欣交集，浑身洒脱；且将自然渐渐入于不取不舍，《妙宗钞》所谓“取舍若极，与不取舍亦非异辙。”三、勇猛念。凡自觉业习厚重，念力无法提起，这时要勇猛着力，譬如大敌当前，只有奋勇抵抗，虽枪林弹雨，义无返顾；又如孝顺之子，为报杀亲深仇，虽磷途虎窟，心不退怯。四、悲忆念。这譬如他乡游子，久离慈母，客路颠沛，悲忆不止。《楞严经》说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”总之，能把全部心力，用在一句佛号上，自心起念，还念自心，日积月累，功夫纯熟，自然心心流入真觉果海，念念冥契客观实相，将成就一行三昧，而满九品往生的本愿！
(以上选自《学佛是怎么一回事》)
一心念佛。假使我们能将一句佛号，至诚恳切，随时提起，行住坐卧，得空就念，久久用功，念佛得力，贪嗔习气，逐步消除，明朗的智慧，便得现前，所以能一心念佛，也正是修智慧的妙法。
(选自《涵芬集》——“谈智慧”)
参禅的人因可直下明自本心，见自本性，而真能老实持名念佛，心心相续，念念无间，久久功夫成片，也自然能进入一心不乱境界。只怕思想上执见深，障碍重，不肯信，不肯行，在佛法看来，是很可怜悯的。
明心见性的人，离了生死尚远，正象上面所说，暗室的电灯，虽已开亮，垃圾尚待清扫，不能认为开电灯等于扫清了垃圾；也不能认为垃圾未清，就说电灯没有开。有些人虽已开悟见性，只因习染深厚，一时不能净尽，遇个别境界当前，未能不动此心，但并不妨碍其已开正眼，自能不失觉照，知其虚妄，不取不舍，不至于粘滞执著，留连忘返，譬如有线风筝虽在空中飘荡，却有一线牵住。只要假以岁月，勤加打扫，习染分分化，佛性分分显，毕竟能了生死、成佛道。另外，历史上高僧大德已明心性，而生死未了的事例很多，象唐朝惠林寺的圆泽和尚，曾与李源友善，有一天他们相约去朝礼峨嵋山，圆泽想取道斜谷，李源要取道荆州。最后圆泽和尚同意从荆州方向前去，当船到南浦，看见一妇人在汲水，和尚望而悲泣。李源惊问其故，他说：“我原想取道斜谷，正欲避开这妇人。因为她已怀身孕，正待我为子，不逢则已，现既相遇，实难避免。”他约李在三日后相见，以一笑为信，并说“十三年后，杭州天竺寺外，当再与公相见。”圆泽和尚当晚入寂。过了三日，到妇人家探望，果生一儿，并对李源微微一笑，李便把来龙去脉向家里人讲清。十三年后，李源自洛阳到杭州，以赴前约，在葛洪井畔听到一牧童扣牛角唱歌：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”李源上前招呼说：“泽公健否？”牧童说：“您真是诚信君子！但我世缘未尽，未能亲近，彼此勤修不怠，以后自可再见。”大家看！圆泽和尚已知过去未来，得了宿命通，在生死关头仍然不能打破，这正说明仅仅开悟见性，而见思烦惑未尽，还是不免随业流转呀！此外，草堂青禅师转世为曾鲁公，五祖戒禅师转世为苏东坡，历史上一直流传。这几位禅师都是宗门巨匠，有解有行，只以情染未脱，依旧生死轮回，实值得人们深思！
人们依于般若正智而明悟本具的光明性体，这是学佛的根本。所以菩萨六度万行，都以般若为先导，若无般若，五度莫非世间有漏善法，不名为度。但众生根性千差万别，故佛随机施教，开示了无量法门。在无量法门中，学人必须自谅根性，择一专修。总的说来，专仗自力为难，兼仗他力为易。例如净土法门就是称为三根普被的、得他力加持的特别法门，也是普济一切含灵的大总持法门，这是许多往圣先贤——文殊、普贤等诸大菩萨，莲池、蕅益、彻悟、印光等诸大祖师所走过的道路，他们为我们作出了光辉榜样。总结上面所说，“以般若为先导，以净土为归宿”实是我们断惑证真，了生脱死，出离无尽无边苦海的正确航向！
(选自《有关佛性答问》)
我们知道佛教教理是从实践中提炼出来，而又能指导实践的。为了使我们实践不至于盲目，研究教理是很重要的一方面。理论和实践正像车之两轮，缺一不可。譬如凡夫、外道得世间禅定时(四禅八定)，往往误认为涅槃。如果他们能研究教理，便知道即使修到非想非非想定，虽已没有粗烦恼，但还有十种细烦恼(触、作意、受、想、思、龙胜解、念、定、慧)，仍是四阴和合，不免生死流转。又如研究教理，知道“三不退”中必须断见惑，方得位不退(藏教初果，别教初住，圆教初信位)这是很不容易的，但深信切愿念佛，虽未断见思烦恼，却能仗信愿力量，生极乐的同居土，而得位不退。这样便知念佛法门的奇特，就会一心念佛了。所以明白教理，便能有助于我们勇猛精进地修习，在实践过程中可以少走弯路。
(选自《关于佛教经论的研究方法》)
学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够，因此在这里再介绍一种最简捷、最圆顿的“持名念佛法门”。
念佛的方法，是以深信切愿，执持“南无阿弥陀佛”的圣号，在行住坐卧中，绵绵密密，摄心专注而念，欢喜时也念，烦恼时也念，无事时也念，做不用心事时也念。初行不免打失，要记得即念。不劳分别考究，只贵净念相继，老实行持。久久念头澄澈，证入一心不乱。
一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，是念念打破自己贪嗔痴迷信的有效办法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用决非局外人所能想象。在已学佛的同仁中，又往往以念佛为浅近，不知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘。实际上，真能念佛，念念无住，即是布施；不起贪嗔，即是持戒；不计人我，即是忍辱；不稍夹杂，即是精进；一心不乱，即是禅定；明明历历，即是智慧。一句弥陀，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。《大集经》说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”况且参禅修观，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；而且在修持过程中，常有种种境界发生，譬如浓云将散，日光忽露忽藏，倏忽之间，变化莫测，若不是真具道眼，难免不被调弄而枉用功夫。念佛则因自力他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障难。由于信真愿切，报尽横超三界，直往安养。这个法门的妙用，确是超情离见，不可思议，各部经论一致赞扬，希望读者们能加注意。
(选自《学佛是怎么一回事》)
在第一品《佛国品》里，叙述了当时佛在毗离耶城外庵罗树园与众集会，长者宝积说偈赞佛，并请问菩萨净土之行。佛开宗明义地告诉他：“菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”这一重要开示，不仅为菩萨的不思议解脱，提出了总的要求：即心的清净是净化生命、庄严国土的关键，同时也为后来之修诸佛净土法门，特别是念佛求生极乐净土的人们，奠定了重要的思想基础。
(选自《维摩诘所说经·对照译白》序)
佛法流传世间，以无量法门济度群生，莫非转化人们的妄想、执着习气，修证方向十分明确。经上所谓妄想，是指我们第六识的分别颠倒；所谓执着，是指我们第七识的我执、法执。如果我们对症下药，时时返观自己的起心动念，虽能对一切事物，照常应付，但不取不舍，不粘不着；无住而生心，不入断灭，生心而无住，不起分别；特别应知一切事物，无不是因缘和合，“凡所有相，皆是虚妄”。当前念已灭，后念未生，正恁么时，了了分明，不同木石，这是什么？！实际上，这时两边不着，非空非有，无实无虚，言语道断，心行处灭，正是我们的实相理体，本具佛性。
但近世以来，许多修行人，往往怕谈般若，以致这一佛法的纲要，弃而不究，寻枝摘叶，舍本逐末，茫茫苦海，不知何时才能获得解脱。江味农居士对这一现象很有感触，认为有些学人，“对般若不敢问津，甚至相互警惕，不谈般若，可悲之事，孰逾于此；违背佛旨，孰逾于此；误法误人，孰逾于此！”真可谓悲心激切，大声疾呼了。
《金刚般若波罗密经》是诸部般若的纲要。江老认为这部《金刚般若波罗密经》是慧彻三空，功圆万行，至极圆顿的大教，与过去把般若判为带通教、别教，正明圆教，有所不同。江老说：“正因为此经是诸部般若的纲要，而般若又是一切佛法的纲要；且经中明确指出，‘诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出’，佛语当信，不可诬也。”真可谓独具慧眼，发前人所未发，深符佛旨，功在万世！
总的来说，我们幸闻此经，一切佛法无不包罗，经中的一字一句都关系到全经宏旨。深愿法界有情，念生死苦，发菩提心，深入学习此经，依文字，起观照，悟实相，开示悟入谛知佛见，报四重恩，济三途苦。经说：“亦无有定法，如来可说”。有些同修也可以从念佛法门下手，都摄六根，净念相继，转化狂乱妄想，而得定开慧，明悟本地风光。正象江老所说：“念佛的念，虽然不是真如本体，却是趋向真如的妙用。为什么呢？因为真如是清净心，念佛是清净念，两者都是清净，才能达到相应之故。所以念佛之念，如能念念相续，是能达到无念的，故念佛是胜方便。”我们应知般若与净土，本来融通，象车的两轮，不能偏废。一切佛法离开般若，势必着相粘境，心外取法，成为邪见外道。我们务必仰体江老居士的清净大愿，以般若为先导，以净土为归宿，莲生九品，果证无生，谨愿与天下道侣共同黾勉之。
(选自《金刚般若波罗密经讲义(语体文版)》序)
我们在观心、看念时，寂寂无念，即真空，了了常知，即妙有。若能于此处悟入，便能彻悟空有不二，体用不二，寂照不二，逐步证入理事无碍、事事无碍的法界了。
我们如能时时返照这本来不生不灭的自性，便知现前念念生灭的，无不是空华幻象，因而不取不舍，自然随顺法性，归于空寂。而念佛之人，执持一句名号，念从心起，声从口出，音从耳入，心声相依，明明历历，念念转化习气惑业，而达到一心不乱，这正是由观照般若，而达实相般若。所以般若与净土二门毕竟不分家。
般若观照是大法门，是诸佛之母，若能当下回光返照，于一切法不取不舍，无住而生净心，离相而证实相，自可度一切苦厄，得真实受用。
(选自《心经的理论和实践》)
