禅修三步曲
平象师
诸位法师、诸位同修大家好：
每个人都想通过打坐来训练自己的静心功夫，训练自己身口意的统一协调。禅修的目的是什么？一旦进入禅堂，就意味着进入了禅修的状态，就要完全放松，完全忘我。无论修净，修密，还是修禅，实际上起初的入手处几近相同。身心没有经过特殊的训练，很容易散乱、昏沉，正如上师所说，上座后首先要调姿势，随后调呼吸，再调意念。为何座垫后面都高一点呢？无论单盘、散盘还是双盘，坐下以后身体要微微往前倾，重心放在两个膝盖上，脊柱成自然的生理弯曲——S型。尾骨翘起，一旦翘起，能量很容易从督脉往上升。虽然这些都是有为法，但是作为初修的人，必须在这些有为法上进行训练，才会进而达到无为。
坐时双肩往后开一点，把胸张开，目视前方一米远的地方。不要看得太远，看太远会仰头，看太近则会低头。双肩下沉，脖子往上拉，尽量放松，手结禅定印。能量足的话，可把双手放在膝盖上，手心向上，往外释放热量，这样就不易烦躁。如果能量弱，手心可向下放在膝盖上。
姿势调完后，接下来调呼吸，一上座首先要往外呼气，接着深呼深吸几口气，从前胸到丹田的部位要通畅，如同一条上下宽阔畅通的管道，没有胸闷或胸痛的感觉，把胃里一些虚气浮气呼尽，感觉身体很通透。
接下来调意念。都知道我们人有第三只眼，现代医学也证明我们有个松果体，这个松果体有透视和远视等诸多功能。第三只眼在两眉正中间的印堂穴，把意念放在眉间，如同平时看东西一样，自然而然地往外看。同时观想头部是一朵莲花，渐渐地绽放。莲花以粉白色为最佳。观想莲花时，也可以观想上师坐在莲台上，或自己喜欢的佛坐在莲台上。如果我们有魄力，也可观想坐在莲台上的是自己。
如果形象思维很强，稍加观想这一画面就会出现，出现后就保持它，一直观想下去。端坐、呼吸、结手印、意念放于眉间、观想莲花、念咒同时进行。如果中途打妄念，画面消失了，就从头再观想。实际上调姿势、调呼吸、调意念是一步达成，最初你可能是先调姿势，再调呼吸，然后再调意念。训练久了，一上座，这三步一念达成，同时做到。
调完之后，让自己的身心宁静、沉淀、忘我，没有眼耳鼻舌身意，空掉心智的作用，放下财色名利等所有的一切，只带着觉知看着自己打坐，观着这朵莲花，一直保持这个画面坐下去。
如果坐得很放松，会感到身体很轻安，或者感觉到身体局部的跳动，或者感觉身体暖暖的。这些都是好现象。进一步，呼吸会逐渐停止，身体会空掉，感觉没有了身体的存在，仅仅是一个“知”在那里看着，它清清楚楚地听到了周边的声音，却又不受其影响。
刚开始要通过打坐、观想等有为法入道，一旦进入了道，就不必局限某种方法，随时随地都可以静心，随时随地都可以放松。参禅打坐的目的不就是为了明心见性，开悟成佛吗？可是，为什么坐了这么久仍然没产生效果，亦然是妄想纷飞、散乱昏沉呢？因为如果我们不主动给头脑安排一件事情做，它就会胡思乱想。可是坐久了，产生了惰性，我们宁可让它胡思乱想，也不愿给它找件事做。
过去的禅师如果发现自己散乱不能集中，就会采用种种非常规的方法来训练自己的身口意。比如有的禅师找了很多方法都不能让自己的身心合一，他可能会去找人吵架，通过吵架的方式让自己的身口意高度集中。有的禅师则会跑到悬崖边打坐，心若不专注，稍不留神就会坠入悬崖。通过这些方法捕捉那种集中的力量和频率，再借助这种频率，训练自己在任何地方都可以达到专注忘我。
为什么我们达不到专注忘我呢？说明不是真正渴望修行，渴望道，只是把修道当成调味品。如果真的渴望修行，怎会任由它散乱？如果打坐不能一心一意，那就去干活，通过干活达到一心一意。通过种菜达到一心一意、专注，和通过参禅打坐达到专注是没有区别的。一心一意地扛木头、一心一意地除草，和一心一意地念佛参禅，在本质上没有区别，是同一颗心在做不同的事。一旦把专注的力量培养起来，随时随地都能专注。
专注、忘我、思维修是一切禅修的基础，没有这个基础，想禅修绝无可能。连一分钟的一心不乱都做不到，又如何入道、开悟成佛呢？念佛也是要达到一心一意，口念，耳听，心想，也是达到三密相应。实际上训练身口意专注的方法很多，日常生活当中的每件事都可以用来训练专注。现在很多人讲动中禅，动中修。的确是这样，静中求静是上上根基的人。中下根基的人的确需要在动中达到静的效果，而我们往往是干活干累的时候容易静下来，容易专注。既然如此，就选择一个能让自己集中、专注的方法去实践，把这种一心不乱的品质、频率、能量培养起来。只有在一心不乱的基础上，才能参得上禅，参的才是禅。否则要想用功无处着手，因为心太散乱，妄念太多。唯有通过一心不乱才能进入道里面，唯有进入道里面才能亲见佛性，唯有亲见佛性才能超越三界，了生死，开智慧，解脱成佛。
我们每天只有两个小时的共修，大家要珍惜这段宝贵时间。如果观莲花实在观不起来，就持咒、念佛、观呼吸，或几种方法同时进行，让自己的心念专注，或在心中背诵经文，参一个问题都可以。否则天天这样散乱下去，何年何月是头？不要说明心见性无望了，即便是得个健康的身体和心态都很难。
何谓参禅？何谓禅？有人说一心专注就是禅，有人说生活就是禅，有人说吃喝拉撒就是禅。究竟哪种说法是正确的？实际上都对，禅是无法用语言来界定的。要获得禅定，首先要具备心力、体力、魄力。有了这三力，才具备了修学佛法、佛道的基本条件。究竟什么是禅呢？我记得这样一个典故：一条小鱼不知道什么是大海，它苦苦参究也没能得到答案。于是变得骨瘦如柴。一天这条小鱼遇到了一条大鱼，它迫切地问大鱼：“什么是大海？我一直对这个问题很困惑。”大鱼没有直接回答，而是反问道：“你身边的一切是什么？小鱼听了一愣，是啊，我周边是什么呢？是水？是大海？还是宫殿？就如同我们问什么是佛，什么是道，什么是禅的道理一样，很难有一个恰如其分的答案。想参禅，不下一番苦功是不会奏效的。古人言：”不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香！”想真正禅修就要内忘身心，外忘世界。第一步首先要能够做到视而不见，听而不闻，冷暖不知，食不知味，也就是要废弃感官的作用。对任何外在的环境都能适应，不在境缘上找原因。其次，要做到心智上的超越：善恶不分，智愚不分，佛魔不分，是非好坏都不分别。同时心态对人事物有个基本的认识和态度：凡是来到面前的，都是来成就我们的。当头脑不再对外强加任何概念和条条框框时，外在的一切成了一种单纯的存在，好坏、对错、善恶、美丑等等虽然都有，但这些已经影响不了我们的心智。
在这个基础上还要放得下名利。实际上我们人一直活在名利当中，喜欢表现自己是一种名利心，希望别人尊重自己也是一种名利心，得失荣辱都是出于名利心。感官、心智、名利都放得下，才具备参禅的资本资粮。否则一上座就开始打妄想：我的身体有病，要存钱去治疗；男人经常想到女人，女人经常想到男人；又琢磨食物有没有营养，是咸了，淡了，酸了，还是甜了；住的地方好不好，热了要有空调，冷了要有暖气；分辨他人好坏、美丑，是非……带着种种这些观念，有这么多的放不下，又如何能参禅呢？参禅需要何等的气魄，是大丈夫所为。心中充满了财色名利可能参禅吗？在参禅之前，已经过五关斩六将超越了前五识，超越了心智，财色名利这些功课都已经过关了，人往这儿一坐，身心放松，一下就和无形的力量挂上钩，不会再脱节了。如果对财色名利还放不下，那就去经历。否则坐在这里也是空度光阴，虚度年华，浪费自己的大好光阴，还不如带着这颗放不下的心，去面对放不下的事、放不下的人。等经历了，撞得头破血流了，或许就放下了，那时再进入禅堂修炼自己，可能就事倍功半，直线上升。
可以这样说，一旦能放下万缘，通过三五年的修炼，个个都能成佛。为什么这样说呢？因为我们的本来面目，在凡没有减一分，在圣也没有增一分。本来面目是不生不灭，清净不染，无需修证的。所谓的修，是透过这些乌云和障碍，见到本来面目，发挥本来面目的用。实际上成佛与否都是方便说，如同本来就是人，还要成人一样。本来就是佛，还要成个什么佛呢？皆是需要、方便、善言而已。一旦找到那块开启道的敲门砖，回到了源头，便万事大吉了，真的是个个都立地成佛了。
途中总有亲疏，道中并无你我。所有的众生如同大海中的波浪，大海如同本来面目，我们都是同一体，可是现在我们追逐在大海的水泡和波浪中，没有回到源头去体验大海，因为种种无明，所以在六道里妄受轮回之苦。果真能放下，一念回光返照，心无对立，长此以往地行下去，终有一天会彻悟本来面目，开悟成佛。参禅是一个修心的过程，一个观自在的过程。一旦身心合一，这时，道的影子、道的品质就会出现。能否把握得住，就看是否真愿意追随道，亲近道。
道无来去，心有来去；道不远人，人自远道。
自家门头需自见，自性明灯照有无，有无脱落见圆照，清净觉相断无明。
今天讲的只是理论，仅供大家参考。
