关于八关斋戒的开示

　　今天我们要学习的主要内容是八关斋戒。受持八关斋戒，是最最方便的一种修法，是佛祖当时为在家居士而传的法。因为在家居士每天要做好多事情，要受持更多的戒律有一定的困难。八关斋戒只有八条戒律，时间也非常短暂，就是在一天一夜24小时之内，受持八条戒律。对在家居士来说受持起来也没有什么困难，

　　仅仅受持八条戒律能有多大的功德呢？虽然时间不是很长，戒条也不是很多，但是这个功德非常大。和出家人不一样，在家居士每天要照顾家人，要做很多家务，还要做很多其他的事情。若是没有信心，没有决心，在极短的时间内守护这些戒条也有一定的困难。现在你们能受持这些戒律，说明了你们有决心，有信心。我刚才为什么说这个功德很大、很了不起？主要是决心和信心。内心的这种发心才是真正的功德，心的力量才是真正的力量。也可以说你们每天在百忙当中，做这些世间琐事的同时还能受持戒律，这种发心、这种决心非常殊胜，所以功德非常大。

　　我上次给大家讲八关斋戒的时候也讲了，对你们来说要受持戒律，环境与条件都不是很允许，不是很方便，在这样的情况下能够受戒、持戒，这个功德非常大。我们在净土、在极乐世界修一百年，不如在娑婆世界、在红尘中修一刹那。对出家人来说，受持这些戒律没有难度，因为出家人没有家，没有孩子，他们有这个条件与机缘，违缘、障碍也不是很多。但是对你们来说不一样，违缘、障碍非常多，条件不具备。在这样的情况下，若是发心清净，你们受一次八关斋戒与我受一生的具足戒没有太大的区别，因为我们的机缘和条件不一样。我受戒方便，持戒容易。你们受戒不方便，持戒不容易，尤其是汉众弟子和这些藏民也有不同。

　　你们也不是家家都信佛，都学佛。在同一个家庭里，有的是儿女信佛，父母不信还反对；有的是父母信佛，儿女不信还反对；有的是先生信佛，太太不信，还阻碍；有的是太太信佛，先生不信，还阻碍。个别环境不允许，整个环境也不太好，所以难啊！

　　我刚开始到汉地的时候，整个环境、气氛都不太好。虽然每个寺院都是人山人海的，但是真正信佛、学佛的人非常非常罕见。以前好多人对学佛人有看法，觉得学佛人是神经病，有问题。这几年的变化非常大，整个环境、气氛都变了。

　　虽然变了，但是懂得佛理，真正学佛的人还是少，非常不容易。

　　学佛不容易，受戒持戒更不容易，什么诱惑都有。在我们这边没有网吧，也没有酒吧。内地什么都有，网吧、酒吧到处可见，违缘重重啊！所以在那样的环境里，在那样的情况下，你们能够受持戒律，这个功德非常非常大。

　　我为什么讲你们在一天一夜里受一次八关斋戒的功德，已经超越了我一生当中受持具足戒的功德？我们是从具体的环境、条件，各方面因缘的角度讲的。从小到大，我一直有受戒、持戒的条件，所以容易。你们就不一样了，因为发心不一样。比如说我们今天要去帮助一个人，或者要去布施，如果吃的、穿的这些物品、资源非常充足的情况下，布施给别人一顿饭或一碗米，与你在一无所有，缺吃缺穿，快要饿死的情况下，布施给别人一顿饭或一碗米不一样。因为发心不一样，所以功德也不一样。在那种情况下一般人做不到啊！好好的时候，舒舒服服的时候，条件具备的时候，要布施给他人一顿饭或一碗米没有困难，谁都能做到。所以，一定要珍惜机缘，一定要珍惜法宝，一定要好好地受持戒律，能积累无量的功德，能积累无量的善根，多好啊！

　　你们在那样的环境，在那样的条件下，受持一日一夜的八关斋戒不太难吧。我刚才讲了，这样做远远超越了我这个当比丘的受一生一世的具足戒。你们看，一生一世起码要几十年，你们才二十四小时，这是从时间上讲的。

　　从戒条上来讲，你们要守持八条戒律，而我要守持二百多条戒律，差距多大啊！但是我的机缘成熟了，环境条件都具备了，所以受持那么多戒条，受持那么长时间都没有太大的困难。你们呢，虽然戒条少，时间短，但是受持起来有非常大的难度，所以功德就不一样。所以大家要珍惜法宝，珍惜缘分，好好受持八关斋戒。

　　受持一天一夜的戒律，可以让自己的相续变得清净，让自己的心理素质有所提高。若是你受戒了，修法了，心理素质没有提高，没有任何进步，相续没有丝毫的改变，烦恼依旧，习气依旧，那么受戒就没有意义了，实际上就是没有受戒。言行举止没有改善，心灵上的品质没有提高，你受什么戒呀？你所守护的是戒律吗？受戒不要只看形式，只看表法，只看表面上的东西，而是看结果，看真正甚深的意义。

　　什么是戒律？戒是不允许做的，律是必须要做的。一个是决不能做的，一个是必须要做的。真正的戒律是什么？是心灵上的东西，是内心的转变。我执我爱，无明愚痴是不允许的。戒是要戒掉无明，戒掉我执我爱；律是有人无我、法无我的智慧。要受持戒律就要受持这样的戒律，这是最最殊胜，最最究竟的戒律。

　　一切痛苦的根，一切烦恼的根都是从我执我爱引起的。上等的持戒是用高见解、高智慧去对治、降伏这些最最根本的无明，最最根本的邪见。这是最最究竟的一种受持戒律。高见解、高智慧、高层次的人，这样受戒持戒。这样受戒持戒最好的结果能即身成佛，最起码也能登地。你看，受戒的功德多大啊！中等的持戒，虽然没有断除根本无明，没有断除我执我爱，但是能对治贪嗔痴慢疑等烦恼。戒是不生起贪嗔痴慢疑等烦恼，律是时时刻刻以正知正见来守护三门，不让三门被贪嗔痴染污，降伏烦恼也是一种持戒。下等的持戒，是认真受持、守护这些戒条，能提高你的修行层次。

　　虽然在在处处、时时刻刻不犯这些戒条有困难，但是一日一夜之内不犯这些戒条应该能做到吧？你是否已经修到那种不被任何杂念染污的境界？你是否达到了那种无舍无取，无得无失的境界？没有吧？如果没有，你为什么不用受戒、持戒呢？你为什么不受戒、持戒呢？我说过，解脱成佛之前持戒是为了自己持的，解脱成佛之后持戒是为了众生持的。这个怎么讲呢？ 因为自己不是要成佛么？虽然是为了众生受戒持戒，但也是为了自己能解脱成佛而受戒持戒。你解脱成佛以后受戒持戒是表法，你应该表法啊！在人间，你做为一个佛法的代言人，佛的弟子，应该达到这些最基本的要求吧！不管你是什么样的修行人，不管你是否有成就，不管你是否有修行，都应该受戒持戒。

　　第一条戒，不杀生，不能杀害任何众生的生命。如果你故意杀害众生的生命，将来要承担、感受四种果报。异熟果是下地狱，堕落恶趣，要感受恶趣的痛苦。等流果是生生世世要被杀，最终转生为人的时候要承受短命多病等很多果报。

　　你现在经常杀生、吃肉，到处偷盗、欺骗，到处做不净的行为，是在吸毒啊！时间久了你就完了。刚开始吸毒很有意思，再吸、再吸，最后就要丧失自己的生命。你现在做这些恶事，觉得很有意思，很有意义是吧？其实你这是在牺牲、断送自己的法身慧命！相对来说，吸毒不算什么，再严重也只能牺牲、断掉一次生命。如果牺牲、断掉了法身慧命，你就要永远堕落，永远轮回啊！在辗转轮回中会牺牲、断掉无数次的生命，要感受无穷无尽的痛苦。

　　杀一条命将来要还五百条，这还不算什么，偿还命债以后还要下地狱，感受地狱的痛苦。从地狱出来以后，还要生生世世地感受短命多病的果报，所以不允许杀生。做为大乘修行人，为了众生的利益，杀生也有允许的时候，但是有条件，就是没有丝毫的自私自利之心。曾经也有过这样的公案，以前的大悲商主杀过短矛黑人，可他不但没有罪过，反而圆满了七万劫的资粮。

　　什么叫恶？以贪嗔痴所作的一切都是恶。什么叫善？在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下所作的一切都是善。如果你不是因为贪心，不是因为嗔恨，也不是因为愚痴，而是为了众生，为了大家的利益，你杀生吃肉都是允许的。刚才讲的大悲商主，是在什么样的情况下杀掉短矛黑人的？当时，若是他不杀掉短矛黑人，短矛黑人就会杀掉五百个商人，这样短矛黑人一定会堕落地狱，感受地狱的痛苦。在这样的情况下，大悲商主不顾自己的利益，不顾自己的安全，毅然杀掉了短矛黑人。这件事在表面上看是恶，实际上是善。

　　我说过，善恶也有四种表现形式：一个是表面上看是恶，实际上是善；一个是表面上看是善，实际上是恶；一个是表面上看是善，实际上也是善；还有一种情况，在表面上看也是恶，实际上也是恶。刚才说的那种情况，在表面上看是恶，实际上是善。因为他的发心是清净的，是在对众生利大弊小的情况下进行的，所以没有罪过，因而我们也不要太执着。

　　比如吃肉，若是家里实在不同意，实在反感，你随顺一下也不要紧。另外，有人经常到外面去应酬，参加各种聚会、宴会，若是方便，有条件尽量不吃。如果是肉、虾、茅台……都上来了，自己特别想吃，特别想喝，但是还找借口：“随顺众生么，随缘吧……”然后吃啊喝啊，这样肯定有罪过，将来自己一定要承担果报。如果不是贪那些东西，而是发自内心地真不想吃，真不想喝，但是为了避免让那些众生起邪见，起烦恼，随顺一下也不要紧。

　　我以前说过，佛法是活的。普贤菩萨有十大愿王，其中之一是随顺众生。你在这样的情况下，不能硬碰硬，不能让那些众生堕落，否则是自私的做法。那个时候你没有考虑众生，只考虑自己，你怕将来下地狱，怕感受不好的果报，还是为了自己么。话说清楚，找借口绝对不行。如果不是贪、馋，而是发自内心地真不想吃，真不想喝，但是为了避免众生生起邪见或诽谤才吃才喝的，你是为了度化他们才吃才喝的。摄受弟子，度化众生，帮助别人的时候，不是需要四个窍诀么，其中一个就是同行，与有缘分的众生同行。

　　当时为什么舍利子度化不了皇宫里的人，后来被文殊菩萨度化了呢？因为文殊菩萨有善巧方便。文殊菩萨刚开始到皇宫的时候并没有给他们讲法，“好，我们吃喝玩吧！”然后文殊菩萨就陪他们吃喝玩啊，慢慢地调啊调啊……最后都调整过来了，都度化了。摄受弟子、帮助他人要有窍诀，要有方便啊！你要摸清楚、看清楚。若是能利益他们，你就不能客气了。目的不一样，你是为了调伏他们，度化他们，而不是为了自己贪吃贪喝贪玩。所以，持戒应该有个方便。我们受戒持戒的时候也要灵活，不能死板，要根据因缘，根据具体情况来受戒持戒。

　　我以前也跟大家讲过，既然你受持八关斋戒了，就要清净持戒，夫妻要分房、分床等。但是为了度化身边有缘的众生，实在不行，你可以舍戒。你没有预料到，没有注意到就受戒了，然后突然出现情况了，若是他接受不了，他不同意的情况下，你应该舍戒，这个时候不应该和他针锋相对。我不是跟你们讲过么，虽然持戒的功德非常大，但如果这个时候你能舍戒，也是功德。你非常喜欢、愿意受戒持戒，你不愿意舍戒，更不愿意破戒。但是在这样的情况下，你为了对方，为了众生，舍戒也是一种功德，因为发心不一样啊！不是找借口，找借口不行，真是这样就行了。但是，大乘修法里，身三种恶业、语四种恶业都有允许、开许的时候，但只是在这样的情况下，在这样的环境下才是允许的，不是随随便便允许的。

　　大乘佛法以心为主，所有的行为都要看发心、动机。你的发心、动机是善，所有的行为都是善；发心、动机是恶，所有的行为都是恶。所以大家一定要听明白，不是随便开许、允许的。这是有一定条件，有一定要求的。不是为了自己，完全是为了众生，在对众生利大害小的情况下，才是允许、开许的。

　　第二条戒，不偷盗。不属于自己的东西，而是他人的东西，在他人没有同意的情况下，你抢、偷、占都是偷盗。若是有这种心，哪怕是偷、抢、占一粒米、一滴水，都是偷盗，都会犯戒。

　　第三条戒，不淫欲。所有的淫行——不净的行为都要断掉。居士五戒是不邪淫，这里是不淫欲。条件允许的情况下，夫妻最好分房。若是没有这个条件，一定要守护好自己的三门。就像刚才说的，在特殊的情况下就要用特殊的方法。连以不好的心态看一眼都不允许，连这个念头都不能有。若是看了，或者生起了一些不好的念头，尽管不犯根本戒，但是也犯支分戒，也有一定的罪过，也要忏悔。

　　第四条戒，不饮酒。酒有各种各样的，有吃的，有喝的，也有闻的。你吃多了、喝多了、闻多了能醉。让你心乱，心不正常的都是酒，所以不许饮用，不能，包括药酒都不能喝。为了治病，抹一下或者洗一洗可以，但是不许喝。就像刚才说的，特殊的情况下特殊处理。如果你受戒了，实在不行可以舍戒。若是自己发心清净，真有纯净的利他心或者善心，也不算犯戒。

　　第五条戒，不妄语。打妄语也一样，不能说假话、欺骗人家。妄语有普通妄语、大妄语和上人法妄语，但这里指的是不能说任何的妄语。但方便语不是妄语，在非常特殊的情况下是可以说的。现在人都在找借口，我是在说方便语，其实说的都是妄语。现在人所谓的方便语用的很多，涉及的面很广，你看看自己的发心和动机。与杀生、偷盗、邪淫一样，在特殊的情况下可以开许。就像刚才说的，不是为了自己而是为了众生，在对众生利大弊小的情况下可以。不是为了自己，这是发心，你发心完全要纯正，然后对别人利大弊小，这样的情况叫特殊情况，这样你可以说方便语，可以有一些方便的行为。学佛难就难在这里，不会运用，没有智慧。缺少智慧就缺少方便，缺少方便就障碍多、违缘多。若是有智慧的话一点都不难。有智慧就有方便，有方便就没有障碍、没有违缘，没有违缘、障碍就会顺利达到目的。

　　比如今天我们要到一个地方，不管是坐汽车，坐火车还是坐飞机，若是没有任何障碍都能顺利到达目的地。我们今天要去拉萨，有的人坐汽车，有的人坐火车，有的人坐飞机，因缘福德不同，条件也不一样。坐飞机快一些，几个小时就到了。坐火车几天也能到。坐汽车的也是七八天就到，时间上差不了多少就能达到目的，能到达地方。同样，我们修法上如果没有障碍就快了。就是缺少智慧，不会运用，不会修行才总有障碍。满脑子矛盾重重，冲突重重，满脑子都是烦恼，都是痛苦。修行难就难在这里，自己缺乏智慧。若是有智慧，有修行，懂得佛理了，就通达无碍了。确实是真的，懂得佛理有智慧的人都是通的。什么都可以，都行，都好，没有一个“不”字。但是我们现在是什么状态？矛盾冲突，这样也不对，那样也不好，这样也不行。你看，众生、凡夫多可怜，这叫没有福报。

　　什么叫有福报、没福报？身心自在才是有福报。这样的人，是畅通无阻的，是通达无碍的，他没有障碍。虽然你有钱、有权，有能力，但是你矛盾重重、烦恼重重、痛苦重重，这叫没有福报！我不是跟你们讲过么，财富不是真正的福，法福才是真正的福，身心自在才是真正的解脱啊！虽然物质丰富，条件优越，但是你一点点都不自在，一点点都不自由。钱财把你压的那么的疲惫，权力把你束缚的那么痛苦，没有用啊！所以，真的，大家应该追求心灵的解脱，内心的快乐才是真正的快乐，精神的享受才是最大的享受。

　　虽然现在大家在山上，物质条件非常的贫乏，睡不好，住不好，吃不好，穿不好，但是为什么每天那么开心快乐呢？因为大家在感受精神的快乐，享受精神的喜悦。所以大家应该追求精神上的解脱，应该去享受内心的快乐，这多好啊！

　　第六条戒，不涂抹装饰。涂抹装饰容易乱性，容易引起这些邪念等恶业。如果是为了庄严、保养自身这个坛城，就没有罪过。你涂抹这些东西的时候，你拿这些东西来装饰的时候，心里想的是什么？是为了什么？发心动机是什么？这样的人一般情况下是不会有好的想法的。这样容易搅乱自他的心，容易引发、引起不净的行为，引起邪念，所以才不允许。如果你是为了庄严坛城，为了保护坛城，这样可以。主要是看你的发心动机，看具体情况。如果你为了庄严坛城，为了保护坛城，那你为什么在快要出去的时候，或者去见更多人的时候才化妆？这个发心肯定不清净。如果你是为了庄严坛城，在家里也应该化妆啊！如果在家里无所谓，出去见一些人，到一些场合的时候就装一装，还是没有好意，就是想出去迷惑众生，这是不允许的。

　　我不是讲过么，我们学佛人不能这样。虽然你是在受戒、持戒，但是你应该干净利索，应该庄严。佛当时也非常讲卫生，佛的弟子都非常讲卫生，非常干净。是要干净、要利索，但是不能过度。如果唱歌跳舞，弹奏乐器，是为了供养三宝，为了供养上师，为了积累福德，可以啊！如果不是这样，在散漫、放逸的状态下，跳啊、唱啊、弹啊，容易引起烦恼，容易引起不好的行为，所以不允许。这都是为了保护最根本的那几条戒律。前三条不杀生、不偷盗、不淫欲是最根本的戒条，为了保护这些戒条，后五条才不允许。不许喝酒，喝酒了以后，意乱了，心乱了，不正常了，就会造很多业。刚才这些也是。

　　第七条戒，不坐卧高贵床褥。如果是为了供养、庄严，我们转念，发心，这样的话你就可以坐卧高贵床褥。如果不是这样，而是以贪心，坐高一点，住好一点，就会引起傲慢心。如果自己坐在高座上，或者用一些高贵的床，那你肯定觉得，我真了不起啊，这是金子、银子、宝石的。你看容易生起贪心，引起傲慢心。今天本来是要多修法的，但是因为床好啊，一躺下就开始打呼噜睡着了，这样影响修行。

　　第八条戒，过午不食。以前佛在世的时候也是过午不食。中午以后吃饭，对修行、对禅修的影响更大，为什么呢？以前那些出家人都在山上修行，每天都要下山化缘，距离很远。如果每天早上也讨饭，中午也讨饭，下午也讨饭，这样就没有修行的时间了，就影响修行了，所以干脆就不吃了。佛就规定下午不用吃东西了。现在你还没明白人身难得、寿命无常的这些道理，要是你真明白了，哪还有时间早上、中午、晚上做饭、吃饭。整天就忙活这个，就没有修行的时间了。第一，应该有充足的修行时间；第二，如果是下午、晚上吃多了，就会昏沉，然后就睡着了。做不下去，念不下去，影响禅修，影响修行，所以不允许午后吃东西。过午不食，就是根据自己的时间，过中午以后不吃东西。不能喝饮料，只能喝白开水。这样对你的修行有帮助，这样身体也轻松，还不昏沉，愿意修行，对修行有帮助。

　　这八条戒是最最基本、最最简单的戒，所以都要受持。受持戒律的时候，特殊情况下就不说了，一般情况下要严格守护，不要勉强，要发自内心的受戒持戒。有的寺院每天都受戒，有些人就到处宣扬：“我今天又受八关斋戒了，明天我还要受八关斋戒。”就那么点功德一说就没有了，还自以为了很不起。这样就是没有一个纯正的发心，只是为了装修行人，为了得到一些赞叹，这样持戒没有用。有些人就是爱装，不能这样，发心要清净，发心要纯正，发自内心的受戒持戒，这很重要。

　　如果你发自内心地受一次八关斋戒，修一次八关斋戒这个法，对你的修行一定会有帮助的。你的心理、行为肯定都会有所改变，有所进步，有所提高的。如果你每天都受戒，却没有任何的转变、进步与变化，那就没有意义了。所以一定要如理如法地受戒、持戒。

　　别解脱戒之居士五戒

　　在别解脱戒中，我们主要讲居士五戒。什么叫别解脱戒？“别”是分别，“解脱”是脱离六道轮回而获得永久的解脱。谁受此戒，谁就能从六道轮回中得到解脱，这就是别解脱戒。比如说有两个人，一个人受持了别解脱戒，一个人没有受持，受戒的人可以解脱，没有受戒的人就无法解脱。

　　别解脱戒是在有出离心的基础上受持的戒，最起码也是为了自己的解脱。比如说我们受持不杀生的戒了，这不一定是别解脱戒。如果在你的相续中没有出离心，不是为了脱离轮回而受持戒律，而是为了人天福报之类的种种目的，你受持居士五戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒，这就是一般的戒律，而不是别解脱戒。

　　杀盗淫妄酒这五条戒律，是佛陀对弟子们最起码的要求，这五条都是根本戒。与八关斋戒不同，受持居士五戒所能得到的戒体是一生一世的。

　　一、不杀生

　　居士五戒的第一条是不杀生，主要指的是不杀害人的生命。杀害其他众生也犯戒，也有严重的罪过，但是不犯根本戒。人与其他众生不一样，得到了人身才有解脱的机会，你断灭了他解脱的机会，这个罪过特别严重。不仅在佛法中杀人是犯根本戒的，从世间法的角度来讲，杀人也是很重的罪。

　　犯根本戒要具备四个条件：对境、思想、行为和结果。

　　1、对境：犯杀生根本戒的对境是人。所有的人，老人、少儿、婴儿、胎儿都包括在内了。

　　2、思想：分为观念和动机。如果想杀害张三，结果误杀了李四，这是观念上的错乱，虽然也犯戒，但是不犯根本戒。然后是动机，要有故意杀害他人生命的动机，才算犯根本戒。无意当中把人吓死了，或者不小心把人打死了，这就不具备杀人的动机，所以不犯根本戒。

　　3、行为：不管是自己动手杀、让别人杀，还是通过念咒、神通等一切杀人的手段，都是行为。

　　4、结果：有了行为以后，他确实死亡了，才算犯根本戒。如果他没有死亡，则不犯根本戒。

　　这四个条件是一个界限，超越了这个界限才犯根本戒。所以，根本戒不是很容易犯的。犯了根本戒，相续中的戒体就消失了，要重新受戒。如果犯了其他的支分戒或相似戒，也有罪过，但相续中的戒体还存在，所以不需要重新受戒。

　　当然，杀害任何众生的生命都是不应该的。我们行善断恶，断十种恶业，首先就是断杀生。我们受八关斋戒的时候，杀害任何一个生命都犯根本戒。居士五戒中，犯根本戒的对境主要强调的是人的生命，杀害蚊子、苍蝇等其他生命也有罪过，也要感受恶报，但是不犯根本戒。

　　在别解脱戒中，任何时候都不允许杀害人的生命。但是，大乘佛法是饶益众生的，在没有自私自利的前提下，如果不杀他，他就会对众生造成很大的伤害；如果杀了他对众生有益，在这样的情况下可以杀人。小乘佛法主要强调形式和表面，而大乘佛法完全看发心和动机。发心动机是善，一切行为都是善行；发心动机是恶，一切行为都是恶行，任何时候都一样。

　　二、不偷盗

　　居士五戒的第二条是不偷盗。犯偷盗的根本戒，也要具足对境、动机、行为和结果这四个条件。

　　1、对境：所有权完全属于别人，与自己没有任何关系，自己与他人之间没有任何纠纷的财物(饮食、日常用品等物品也包括在内)，并且一次所偷的东西价值超过两元。偷两元以下的东西也有罪过，但是不犯根本戒。国家的、单位的财产也是一样，在未经允许的情况下拿走国家、单位的财物，或者乱花乱用公家的财物，都是偷盗。

　　2、思想：分为观念和动机。观念不能有错乱，想偷的东西和实际偷到的东西要一致。想偷钱，结果拿到的是衣服，这是观念上的错乱，不犯根本戒。还要有动机，如果没有偷盗的动机也犯戒，但不犯根本戒。

　　3、行为：采取何种方法都一样，无论是自己偷还是指使他人偷，无论是明着抢还是暗地偷，无论是通过念咒还是用神通得到，都是偷盗的行为。

　　4、结果：最终得到这个东西了，心里也知道偷到了，在相续中有这个想法的时候就犯根本戒了。

　　在现今社会，占用、浪费、挥霍公家和单位财物的现象非常普遍，其实这个罪过特别严重，因为这都是消耗自己的福报。有的人觉得这是别人的、老板的、国家的，就不珍惜了，殊不知你有这样的机会，是你自己积来的福报。但是众生愚痴迷惑，没有智慧，不懂这些道理，以为占了便宜，实际上是损害了自己。

　　珍惜财物，节约资源，就算是一个普通的好人也能做到，更不用说我们这些学佛的人了。在任何地方都不应该乱花乱用，比如在坛城，这些水电等等，你认为是别人的，实际上这都是十方众生供养上师三宝的财物。浪费坛城的财物，福报消耗得特别快。

　　三、不邪淫

　　居士五戒的第三条是不邪淫。大概地说，邪淫就是与夫妻以外的人发生不净行为，但是详细地讲起来有很多。

　　1、非人。与家族七代之内的亲属有不净行为是邪淫；与父母兄弟姐妹、僧尼有不净的行为属于邪淫；与别人已经付了钱财的人，或未成年的少男少女有不净的行为也是邪淫。这是在对境上的要求。

　　2、非处。在密处以外的地方，比如在口腔、肛门有不净的行为(包括用手)也是邪淫。

　　3、非境。在父母、老师、上师、僧众附近(能听见、能看见的地方)，在佛像、佛塔、佛经等三宝物所在的地方有不净的行为都是邪淫；身上戴着佛像(包括在佩戴系解脱、加持品)做不净的行为也是邪淫；在人群当中(众人聚集处)，或在有光线的地方有不净的行为也是邪淫。这都是在环境上的要求。

　　4、非时。在白天、受持斋戒日(包括佛菩萨的圣诞、成道、涅槃日)、哺乳期、妊娠期、月经期、患病期间、产妇尚未完全康复期间和伤心忧愁之时有不净的行为也是邪淫。

　　5、非法。通过殴打、强暴等手段发生不净的行为也属于邪淫。

　　6、非量。一夜之内做超过五次以上的不净行为也是邪淫。

　　以前我们可能不是很清楚，现在知道了，以后要多注意，不要随便地犯这些戒。如果实在不方便的情况下，也可以忏悔。

　　犯邪淫的根本戒，要具足四个条件：对境、思想、行为、结果上都有要求，没有结果不会犯根本戒。邪淫戒跟其他戒也有不同之处，其他戒强调思想、观念上不能有错乱，还要有动机，但是这条戒就没有这些要求了，观念错没错都一样，动机有没有都一样，只要有结果就犯戒了。

　　在汉地，如果要求你们完全按照这些要求做，肯定有一定的难度，因为夫妻之间一方信佛，一方不信佛的情况特别多，有些人不仅不信还反对、诽谤。在这样的情况下也可以随他的意，这并不是你自己想造这些恶业，所以不会有罪过，不会犯戒。我们都是修大乘佛法的人，大乘里只讲心，不讲行为和形式，没有表面上的善恶，如果你的发心动机是善的，一切都是善的。

　　我为什么在这里讲戒律？就是为了让大家懂得这些详细的内容，懂了以后再看自己能不能做到，能做到就尽量做，做错了最起码也会忏悔。如果不懂这些道理，你连忏悔的方法都没有，这样造业就更严重了。只要你会调整心，就不会犯戒。如果你没有做到，犯戒了，忏悔就行了，忏悔没有什么可难的。佛说过，两种人可以成就，一种是不犯戒的人，一种是犯戒以后会忏悔的人。如果犯戒了还不忏悔，那你是相信因果的人吗？是相信轮回的人吗？是想解脱的人吗？

　　四、不妄语

　　居士五戒的第四条是不妄语。妄语可分为普通妄语、大妄语、圣人法妄语(上人法妄语)。圣人法妄语不属于一般凡夫人的境界，比如说“我看见天堂了”，“我去地狱了”，“我看见佛了”，“我看见魔了”这些，超越了凡夫的思想境界，打这样的妄语才算犯根本戒。打一般的妄语也有罪过，但是不犯根本戒。

　　妄语的根本戒在对境、思想、行为、结果上也有一定的要求。

　　1、对境：妄语的对境是人，其他非人或动物不算。如果跟精神有问题的人说谎，不算犯根本戒；如果跟精神正常的人说谎话，因为他能听懂你的意思，就算犯根本戒。

　　2、思想：动机是为了欺骗他人而说的，没有神通说有神通，没有看见佛说看见佛了，没有看见魔说看见魔了，就犯戒了。自己真正有神通了，无意当中说了这些不犯戒。然后是观念，你想说的是“我看见佛了”，但说出来的是“我看见魔了”，这是观念上的错乱也犯戒，但是不犯根本戒。

　　3、行为：行为是采取某种方法让他人知道。是亲自说、通过别人说，还是打电话、发信息说，都一样犯戒。

　　4、结果：结果是对方听到了、听懂了。对方相信不相信都没有关系，只要对方听见了而且听懂了你的意思，就犯根本戒了。如果对方没有听见或没有听懂，也犯戒，但不犯根本戒。

　　其实打任何的妄语都有罪过，都会犯戒，但是犯根本戒必须具足这四个条件。

　　五、不饮酒

　　居士五戒的第五条是不饮酒。在对境上，任何酒都一样，只要是能让人喝醉的东西，喝了就犯戒；在思想上，动机、观念都要有；在行为和结果上，喝了并且咽下去了，就犯根本戒，如果只是漱漱口、消消毒，不犯根本戒。

　　人喝酒以后很容易丧失意志，很容易放逸，还会犯其他的戒，所以佛对酒的要求特别严。作为佛弟子，任何时候都不允许饮酒。但我们是修大乘佛法的人，要看发心，只要是为了众生、为了三宝，怎么做都行。

　　我们这里有很多做生意的人，出于业务上的需要，经常会有应酬，这就要观察自己的发心与动机。你是为了什么做生意赚钱的？如果发心动机是善，是为了弘扬佛法、救度众生，是为了对社会做贡献而做生意赚钱，这就是大乘修行者、大菩萨的行为，你饮酒不会有罪过，不会犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允许饮酒的时候。

　　大家都要好好地学一学，学明白了，考虑好了再来受戒。受戒的时候，受一条戒也行，因为你是居士啊，不受居士戒怎么当居士？当居士就应该受持居士戒。酒戒是所有戒的基础，如果不受酒戒，受其他的戒也不能成为完整的戒。酒戒是必须要受的，受这一条戒叫一戒居士，在此基础上，再受一条戒叫二戒居士，受三条戒叫多戒居士，受四条戒也是多戒居士，能受五条戒是最好的，是圆满居士。你们要根据自己的条件和修行程度受这些戒。

　　持戒波罗蜜多

　　今天，我们学习的内容是持戒波罗蜜多，主要讲戒律。戒律有好多种，这里主要讲断恶行戒、行善法戒和饶益有情戒。

　　修持戒律要断一切恶，行一切善。首先，我们要明白什么叫善，什么叫恶。善恶的标准、因果的细节，只有佛法里才有，只有佛才能说明白，除了佛之外谁也说不清楚，即使说也只能大概地说，不是详细、究竟地说。佛讲的善恶标准有好多种。世间出世间，小乘大乘、显宗密宗都不同。

　　一般的断十种恶，行十种善属于世间的戒律。如果你能断十种恶，行十种善，就可以投生为人，或者转生为天人，享受人天的福报。断十种恶，行十种善也可以作为出世间的戒律。出世间的戒律要具备出离心、菩提心、空性的智慧。没有这些就不是出世间的戒律，不受持出世间的戒律就不能解脱，不能成就，更不能成佛。

　　小乘里善恶的标准主要是出离心。如果对世间法有贪恋，为了世间的利益，所做的一切都是恶。不贪恋世间的利益，而是为了解脱，为了寂灭，所做的一切都是善。也就是说，只要有出离心的摄持，所做的一切都是善；没有出离心的摄持，所做的一切都是恶。

　　大乘里善恶的标准主要讲利他心。为自己、自私自利，所做的一切都是恶；为众生、为他人，有利他心，所做的一切都是善。

　　这是善恶的标准。如果我们不懂得佛理，不懂这些善恶的标准，就无法能够衡量、分辨、取舍善恶。你所认为的善不一定是善，你所认为的恶也不一定是恶。我们现在经常以自己的想法去衡量：“我很善良，做了很多善事，怎么还没有好报呢？他那么坏，造了那么多恶业，为什么还那么春风得意、一帆风顺呢？”善恶很难分辨，尤其是好人和坏人很难分辨。佛在经中讲过，人有四种类型：外熟内也熟，外不熟内也不熟，外熟内不熟，内熟外不熟。心里清净，表面上也清净，这叫内熟外也熟；心里不清净，表面上也不清净，这叫外不熟内也不熟。这两种人很容易分辨、判断，但是另外两种人却很难分辨。一种是外熟内不熟：外表上很清净、很善良，但是内心不清净、不善良。还有一种是内熟外不熟：表面上不清净、不善良，但是内心是清净的、善良的。这两种人很难判断是好人还是坏人，是善人还是恶人。所以不能轻易判断别人，不能轻易判断善恶因果。

　　有种人就是不相信因果，怀疑因果。佛讲过，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。不管我们做善业了，还是造恶业了，过了千劫也不会浪费，到时候一定会成熟的。什么时候报，谁也说不清楚。我们的言行举止，包括每个起心动念，是善还是恶，我们也说不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正见的人，才能分辨，才能取舍。所以还要学、还要修。

　　首先要明白佛理，这个很重要。我经常跟大家讲，闻思修是有次第的。先闻思，有了足够的闻思再去修行，才能成就，否则怎么修呢？若没有足够的闻思，不明理，不知道佛讲的善恶标准，怎么分辨、取舍善恶呢？

　　在不同层次里，有不同的善恶标准。首先你要知道这些标准，然后看自己的相续，自己的修行在哪个层次上。如果你在世间的层次，就以世间的善恶标准来衡量。如果你在出世间的层次，还要看是在小乘的层次还是在大乘的层次，在显宗的层次还是在密宗的层次，再用相应的善恶标准去衡量。这样，才能知道自己是在行善还是在造恶。

　　你判断别人、衡量别人的时候，首先要知道他的境界在哪里，最起码要有他心通吧！你知道他的境界在世间的层次里，你就可以以世间的善恶标准来衡量他，看他是在行善，还是在造业。你知道他的境界在出世间、在小乘，你就拿出世间或小乘的善恶标准来衡量他。如果他在大乘，而且在密宗的境界，那你就拿大乘、密宗的善恶标准来衡量他。如果你没有这个能力，就不应该判断、评价别人，说别人的是非，这是造业！你没有这个资格！第一，你不知道世间出世间、小乘大乘、显宗密宗的不同境界与善恶标准。第二，你也不知道他人的境界与层次。要衡量、知道他人的境界，你的境界必须要比他人高。高境界可以观察低境界，低境界无法观察高境界。

　　有的人说什么“这个法师讲得好，那个法师讲得不好”“这个法师如法，那个法师不如法”。祖师大德为什么要求我们“不赞不谤陌生师”？因为这样容易造业！造业了就要承受果报，这个果报非常严重。如果你诽谤了一个具德的、有成就的圣者，这个罪过比杀害三界所有众生的罪过还大。为什么要造这么大的业？将来怎么承担这个果报啊！没有必要嘛！

　　不赞不谤，不要轻易去接触、亲近，不要轻易地跟他学，不要在不了解的情况下说他的是非，也没有必要舍弃他。他也是众生，你舍弃众生也是一种罪过。作为菩萨，舍弃众生就是舍弃菩提心。如果把菩提心舍掉了，怎么能成就呢？

　　这些善恶标准是大概地讲的，很多细微的还没有讲。我们先要掌握一般的善恶标准，以及不同层次中不同的善恶标准，然后再去衡量、分辨、取舍。佛讲的“诸恶莫作，众善奉行”，听起来容易，做起来难啊！你们认为学佛有那么简单，有那么容易吗？要是有这么简单，有这么容易，众生就都成佛了。

　　有人认为：“我在学佛，我在修行！”实际上连善恶的标准都没有掌握，也不知道什么叫善，什么叫恶。小乘里怎么讲的，大乘里怎么讲的；显宗里怎么讲的，密宗里怎么讲的，都混淆了。还说：“他造恶业了，将来要下地狱；我在种善根，将来会得到好报……”然后期待着。一个月过去了，发现自己没有什么变化；一年过去了，还是没有什么变化。就开始怀疑了：“我做了那么多善事，怎么还得到不好报呢？怎么还不发财呢？怎么还过得不好呢？他那么恶，造业那么狠，怎么还没有报应，还那么一帆风顺呢？”

　　佛讲的因果丝毫不爽，不会有假的。善恶很难分辨，因果也很难掌握。有现世现报的，有来世再报的，还有很多生生世世以后再报的。但不管是善还是恶，都不会浪费，一定会报的。所以不要怀疑因果，不要诽谤佛。

　　都是自己的问题，是自己没有学好，没有修好；是自己迷惑，不知道什么叫善恶。也许你做的不一定是善，也许他做的也不一定是恶。就像前面说的，有内熟外不熟的——在表面上很凶恶，很暴躁，行为都很不正当，但是你能看出来他的内心吗？以前很多大德高僧，在表面上都是下等种姓的人，有的是屠夫，有的是渔夫，有的是猎人，有的是妓女。佛菩萨为了救度众生，所化现的形象有各种各样，在猪、牛、猫、狗当中，都有佛菩萨的化身。

　　我们经常讲，每四个修行人当中肯定有一个成就者。你能看得出来吗？以前有个人说：“佛说了，四个修行人当中肯定有一位成就者。不对啊？我也不是，你也不是，他也不是，那个人也不是。你看，没有嘛！”我们现在和他一样。自己的境界还没有到那个层次的时候，在外表上是看不出来的。你自己的境界低，往上看不出来，只能往下看。比你低的境界里面肯定没有了，比你高的境界里有很多，但是你却看不出来，就在那里盲目评论，以为没有，于是怀疑。

　　我们今天举办的观音法会，参加的人这么多，这里面肯定有很多，最起码也有十几位大成就者，你能看得出来吗？你看这个不顺眼，看那个也不顺眼，看这个不好，看那个也不好，“他也有烦恼、痛苦，他也有习气、个性……”就这样评论。为什么在你眼里都不好呢？第一，自己的心不清净。心清净的时候一切都是清净的，心不清净的时候一切都是不清净的。第二，自己的智慧不够。妙观察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙观察智，但是你没有。你一点修行、一点成就都没有，你不仅没有妙观察智，连相似的妙观察智都没有，你没有“看透”的能力，所以看不出来。

　　自己有烦恼、有痛苦，有习气、有个性，就觉得别人也有，和自己一样。现在很多人都这么认为：“他和我一样，也没有好到哪儿去啊！”这都是错误的。你能知道他的内心吗？他心通不是什么高境界，但是你要评价别人，要有他心通，不然怎么评价别人呢？

　　《自我教言》里讲：“不赞不谤自亲属，不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。”在不了解的情况下，在没有能力的情况下，不要去诽谤，也不要去赞叹。

　　“我的父母、儿女如何如何好”“我的先生(太太)如何如何好”，这就是赞叹。你可以赞叹，但是你不能在不了解的情况下恶意地去赞叹，否则也是一种造业。有些人经常说：“我的儿女好，别人的儿女都不如我的儿女……”不要轻易评价别人，不要轻易说别人的是非。这样很容易造恶业，而且会造很大、很严重的恶业，不知不觉地就会导致自己落入出苦无期的下场！

　　在特殊的情况下，你可以赞叹，可以表扬，这是方便语，是善巧方便，你要有这个智慧。有必要的情况下，为了度化他人，为了自己能更精进地修行，修行是为了解脱成佛，解脱成佛是为了众生，出于这种发心也可以赞叹，可以表扬。但是我们现在的状况是，不管是赞叹还是诽谤，都是恶意的，不是善意的。这是一种贪念，一种贪着。

　　信佛就要信因果，修行就要取舍因果。断恶行善就是戒律，戒律像大地一样。如果没有大地，我们怎么盖楼，怎么行走？同样，没有戒律我们无法修行。佛讲戒定慧，首先是戒，然后才能有定，最后才能产生慧。我们不说特殊情况，一般情况就是这种程序，这个次第。戒律是根，不受持戒律，不可能成就！现在很多人都不受持戒律，有的人怕犯戒而不敢受戒，有的人不明白受持戒律的必要性而不受戒。

　　你想成佛，必须要受持戒律，这是解脱、成佛的必经之路。戒律有好多种：有世间的戒律，有出世间的戒律；有小乘的别解脱戒，大乘的菩萨戒，密乘的十四条根本戒等等。这些戒律也不是都要受持，是要根据自己的根基、意乐、因缘受持的。一下子都受持，而且想守护住，这是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圆满了，就是佛了。那个时候不受而受，受而不受，受不受都一样，没有什么可受的了，都是清净的，都是圆满的，都是美好的，哪有什么戒和律、取和舍的分别啊？我们现在还没有成就佛果，所以要受持戒律。

　　受持戒律要根据自己的意乐。你处于世间阶段，就受持世间的戒；你处于小乘阶段，就受持小乘的戒；你处于大乘阶段，就受持大乘的戒；你修密宗阶段，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是约束、痛苦，而是一种轻松、自在、快乐。当你真正明白了自己的修行处在哪一阶段与层次的时候，自然就受戒了。

　　如果内心不清净，身心不轻松，那不是受戒，而是给自己压力，让自己受折磨。因为不懂，所以勉强、刻意地控制，这都不是真正的受戒。不明理的时候就是这样，明白了以后，就不会这样了。

　　不是刚开始所有的戒都要受持，而且全要守住。你修到不同的层次，受不同层次的戒律。你的相续、境界在哪个层次，你就受哪个层次的戒律，都是自然的，到时候瓜熟蒂落。所以，我现在不勉强，大家尽量做。你受戒了以后，不可能不犯戒，但是尽量别犯戒；万一犯戒了，也可以忏悔。

　　佛非常慈悲，佛讲的法也非常圆融，非常圆满。佛讲的戒律分三部分：第一，讲如何受戒；第二，讲戒条，包括允许的、不允许的戒条；第三，万一犯戒了怎么办，还有没有清净的余地？

　　第一，如何受戒。分别讲解了受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的仪轨。

　　第二，戒条。没有绝对的允许，也没有绝对的不允许。在什么样的情况下是允许的，在什么样的情况下是不允许的；在什么样的情况下是必须的，在什么样的情况下不是必须的，讲得很细致。也不是任何时候都不允许，这些世间法、缘法都没有一个绝对的标准。

　　罪业有性罪、定罪之分。性罪其行为本性是一种罪，定罪是佛制定的。不学佛的人也会有性罪，定罪是只有学佛的人才会有。比如杀生、偷盗都是性罪，不管你学佛还是不学佛，不管是人还是非人，都一样，做了就有罪。定罪是佛制定的，随着年代，随着地区可以变。以前佛在世的时候，很多是不允许的，现在都可以允许了。

　　比如说在印度，佛在世的时候，结夏安居的时间是夏天三个月。后来，佛法(尤其是戒律)传到藏地的时候，结夏安居变成一个半月。以前，如果没有三个月的结夏安居就是犯戒，这是佛定的。为什么要结夏安居？因为出家人经常到城里化缘，其他教派会诽谤，说释迦族的出家人不学修，整天在外面化缘。为了避免这种诽谤，佛制定了夏天三个月不出门，安居静静修行的规矩。为什么要定在夏天呢？因为夏天虫子多，如果经常出去，容易伤害这些众生。但是到藏地就不一样了，夏天没有那么长，就改成了一个半月，这是可以变的。

　　还有，以前在印度，佛在世的时候，规定出家人不许穿带袖的衣服，只能露着胳膊，上面不穿上衣，下面也不穿裤子，只是穿袈裟。这是为了和一般在家人或外道区分开来。在服饰上也能看出来是释迦族，是佛教的，而且是个出家人。到藏地又变了，藏地和印度不一样，印度气温高，暖和；藏地气温低，寒冷。所以就开许可以穿带袖的衣服。

　　定罪根据情况是可以改变的，但性罪是不可以改变的。任何时候，不管是学佛的人还是不学佛的人，不管是人还是非人；不管是在印度、在藏地，还是在汉地都一样，性罪都不可以改变。但是大乘佛法里，是以利他心为主，为了众生的利益，身口的恶业都有允许的时候。如我们讲过大悲商主杀掉短矛黑人的公案。

　　大悲商主(释迦牟尼佛的前世)是个修行者。他杀短矛黑人，表面上看是杀生，但是他没有罪过，反而圆满了七万劫的福德资粮和智慧资粮。不是七万年，而是七万劫啊！为什么呢？因为发心！他不是为了自己，而是为了众生。那五百个商人都是有修证、不退转的圣者，如果短矛黑人杀害了他们，一定会堕落地狱的。为了避免他堕落地狱，大悲商主杀了他。表面来看，这对短矛黑人是一种伤害，但是这个伤害很小。因为他只是失去了一条命，只感受了几分钟的折磨与痛苦。如果下地狱了，就要失去无数次生命感受无边的痛苦，出苦无期。

　　我们应该从两个方面来看，首先从利弊方面来看：第一，对大悲商主来说，他杀害了短矛黑人，使短矛黑人没有伤害到那五百个商人，避免了短矛黑人下地狱的果报；第二，杀了一个人，却保护了五百个商人的生命，这是利大于弊。其次从发心与动机方面来看：第一，完全是为了众生，而不是为了自己；第二，对众生利大害小。

　　在这样的情况下，身三种恶业、口四种恶业都有允许的时候。但是在大乘里，尤其在显宗里，意三种恶业是性罪，没有允许的时候。但是在密乘里也不一定，烦恼也可以转为菩提。烦恼当下就是清净的，不用特意断除，有转变的方法。这么一说，都是以方便为主。我以前讲过，大乘佛法以慈悲为本，方便为门。如果为了众生，怎么做都可以。如果你有智慧，会方便行持，受戒也不难。受持戒律不是一种苦，而是一种乐；不是一种约束，而是一种解脱。

　　第三，万一犯戒了怎么办，还有没有清净的余地？受戒后不违犯是最好的，犯戒了也没事。戒律的第三部分就是讲犯戒了怎么办，还有没有清净的余地。

　　不同层次里也讲不同忏悔的方法。比如说犯别解脱戒了，有弥补、忏悔的方法；犯了菩萨戒，也有弥补、忏悔的方法；如果犯密乘戒了，还有忏悔的方法。通过忏悔，都能弥补；通过忏悔，都能返回；通过忏悔，都能清净。

　　然而，很多人都没明白这个道理，认为受戒是一种压力，是一种约束，是一种束缚。这还是不懂戒律，不会受持戒律。如果懂得了戒律，就会受持戒律，持戒不难。不同层次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。持戒不是死的而是活的。

　　我们现在所认为的戒律是定死的，必须要受，绝对不能犯。虽然受戒了，但却把它当成了一种压力，这样受戒就变成了一种痛苦。这是因为不懂戒律，不会受持戒律。不知道自己在哪个层次，也不知道自己处在哪个境界。

　　自己所修的法是哪个乘，自己的根器在哪里，很多人都不知道。现在很多人都不懂佛法，还讲佛法，其实他讲的只是一部分，是不全面的，世间与出世间，小乘与大乘，显宗与密宗，每个层次的佛法都不同。佛法可以分三乘、四乘、八乘或九乘。红教宁玛派所有的佛法，都可以归纳到九乘佛法里。

　　九乘佛法都是出世间的，它从声闻、缘觉开始。大幻化网等许多续部里讲人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。但九乘次第里没有人天乘，没有下士道的修法。小乘是声闻乘和缘觉乘，大乘是显宗和密宗。显宗里有一个是波罗蜜乘，其余六个都是密宗里的。密宗包括外密三乘：事部、行部、瑜伽部；内密三乘：玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，一共六乘，再加上前面的声闻乘、缘觉乘、波罗蜜乘，共九乘。

　　你的根基在哪里？是声闻乘、缘觉乘，显宗波罗蜜乘，还是密宗的外密或内密？九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的。你的根基在哪里，你就去受和自己的根基相应的戒律。受戒不是为难你，佛没有为难你，是你自己不会受。

　　很多人学佛修行都是东抓西抓、东跑西颠、不死不活的。说修也没修，说没修也修了；说学也没学到什么，说没学也学了一些。这是什么状态啊？自己仔细思考一下，你到底在干些什么？学修些什么？是修世间法还是修出世间法？是修小乘还是修大乘？是修显宗还是修密宗？如果修密宗，在学修密宗的哪一乘？

　　现在我们很难做到不犯戒。佛讲，造业、犯戒有四种原因：第一，不明理。不明白、不知道这是在犯戒造业，在迷茫的状态下犯戒了；第二，不相信。也知道在犯戒、造业，但是在半信半疑，不太相信的状态下，造业、犯戒了；第三，烦恼重。也明白、也相信，但是烦恼重，在烦恼面前是个弱者，嗔恨心、贪心一上来，没有控制住，又犯戒了；第四，串习重。由于无始劫以来的习气，不知不觉地犯戒了，不知不觉地造业了。烦恼是不好对付的，没有一定的正知正见，没有一定的定解，无法降伏它。它一上来，就得跟着跑，让你骂人你就得骂人，让你打人你就得打人，让你干坏事你就得干坏事。

　　现在很多人都存在这四种问题，还能不犯戒吗？但是我说过，犯戒也不要紧，好好忏悔就可以了。不过，如果你认为只要忏悔就可以了，然后就随便了：“没事，虽然我受戒了，但是也可以犯戒，因为我可以忏悔。”有这样的心态就不行了，以这样的心态犯戒是罪过。如果是因为没有办法，即不知道、不深信、烦恼强烈、习气深重不好对治，在这样的情况下，如果犯戒了还有余地，你可以通过忏悔，一步步地清净。也许你还会犯戒，但主要是你有这个受戒的意识，慢慢进步了，有变化了就行。以前犯的时候多，现在犯的时候少了；以前犯戒的时候一点都不在乎，现在在乎了。不断地修、练，慢慢地就不犯戒了，就彻底清净了，那时候你就成佛了，这也是有过程的。如果你因为怕犯戒而不受戒是错误的。应该受戒，尽量别犯戒，实在犯了就忏悔。

　　前面讲的是断恶行戒、行善法戒，接下来是饶益有情戒，这是菩萨的戒律。作为菩萨，作为大乘修行者，要利他，要饶益众生。佛讲了四种方法：布施、爱语、同行、共事。我们现在都发菩提心、受菩萨戒了，如果你发菩提心、受菩萨戒都是真的，那你就是大乘修行者，你要负这个责任，要受持这个戒律！

　　布施就是在一般的情况下，不仅不能恼害众生，还要利益众生。在家里、在单位、在外边没有要求，不求回报，无私地付出。在家里多干家务，无怨无悔；在单位给你安排工作，心甘情愿地做；如果还有多余的时间，就帮同事做，任劳任怨……这都是布施。你不是要受饶益众生这条戒吗？所以就要布施、付出。他人需要什么，喜欢什么，一般的情况下就要随顺他人。在家里、在单位、在外边都这样做。

　　爱语就是说悦耳语，说好听的话。不要总跟人吵，不要总说是非，不要总评价别人：我单位领导如何不好，我同事如何没有能力，反倒升官了……心里总不平衡。他升官是他的命，是他自己的福报；你一直认为自己比他强，但是却没有升官，这是你的命，是自己福报不够，因缘不具足。如果福报够了，因缘具足了，你也会升官。同样你升官以后他们也会这样想。

　　人都特别自以为是，都觉得自己好，他人都不如自己。人人都有优点，也有缺点，但是凡夫就是这种个性，就有这样的习气，看自己的时候就看优点；看别人的时候就看缺点。不如别人的地方，自己就感觉不出来。

　　既然他升官了，肯定是比你好，比你强，你就得承认。但是自己不承认，心里还不平衡，烦恼不已。众生得到安乐，得到好处了，我们应该随喜才对。作为大乘修行者，不应该嫉妒他人，不应该说他人的是非。我们经常说：“我要为众生，我要给予众生安乐！”现在不用你给予，他自己得到了，你心里为什么不舒服啊？因为你说的那些都是假的么！如果你真心这么想，没有通过你的帮助，他自己升官了；没有通过你的力量，他自己发财了；没有通过你的付出，他自己生活好了……你应该随喜，应该发自内心的高兴才对啊！

　　我们现在随喜也是表面上的。他人做功德了，修福报，积善根了，都会说“随喜！随喜！”说得都很好。你心里真的随喜了吗？心里真的替他高兴了吗？你要好好问问自己的良心，你是不是表里如一？随喜说起来容易，做起来难啊！他人有功德了，积善根了；得到好处了，有进步了，有成就了，你能发自内心地随着他欢喜、开心，这叫随喜。随喜是一种发自内心的欢喜之心，不是一种行为，不是一句话！

　　回向同样要发自内心。我有功德、有善根、有福德了，然后将这一切全部给他人，让他人也有同样的功德、善根、福德、成就……心里这样想，这叫回向。回向不是一种行为，不是一种言语，而是一种心态。你有没有真心地这样想？如果有，才是回向！虽然随喜回向好，但应该是发自内心的，这样才有功德、才有力量！

　　如果你不贪着、不执着，真能发自内心地将功德、善根、福德施舍给众生，这个功德不得了啊！有智慧的人，不会贪着世间的财富、名誉等，而会非常在意自己的功德、善根、福德，这才是真正的如意宝啊！会让你得到很多很多的利益。

　　在家里不跟他吵，不跟他争。吵什么、争什么呀？要说爱语！现在很多人都说：“我也想把家人度进来，我也想把同事度进来，但是为什么不行呢？”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到，没有为他们付出，没有好好表法。爱语你也没有做到，没有和他们说悦耳语。

　　同行就是做利益他人的行为，做对他人有利益的事情，帮助他，替他做事，让他高兴。

　　共事就是和他做同样的事情。比如在家里，跟家人一起生活，平时要跟他做同样的事情。

　　只有大乘行者，真正的菩萨，才有摄受众生的四种方便，才有这个能力！这样你才能把他领入佛门，才能帮助、救度他。

　　在家里、在单位、在外边，对那些众生，你能做到这四种善巧方便，就一定能把他拽回来，一定能把他领入佛门，然后学佛修行就没有问题了。

　　为什么父母儿女、亲戚朋友都没和你一起学，因为你没有表好法。好好表法，这也是一种传法，这叫现身说法！这个力量不可思议！让他们亲身感受，亲身体会，亲眼所见你的变化与进步。你学佛修行以后，所得到的这些好处和利益，使他们不得不学。谁不追求这些？谁不渴望这样？是你没有展现，是你没有好好表法，所以他们没有跟你学。这都很重要！这是简单地讲，详细地讲还有很多。