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关于八关斋戒的开示
 
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关于八关斋戒的开示

  今天我们要学习的主要内容是八关斋戒。受持八关斋戒,是最最方便的一种修法,是佛祖当时为在家居士而传的法。因为在家居士每天要做好多事情,要受持更多的戒律有一定的困难。八关斋戒只有八条戒律,时间也非常短暂,就是在一天一夜24小时之内,受持八条戒律。对在家居士来说受持起来也没有什么困难,

  仅仅受持八条戒律能有多大的功德呢?虽然时间不是很长,戒条也不是很多,但是这个功德非常大。和出家人不一样,在家居士每天要照顾家人,要做很多家务,还要做很多其他的事情。若是没有信心,没有决心,在极短的时间内守护这些戒条也有一定的困难。现在你们能受持这些戒律,说明了你们有决心,有信心。我刚才为什么说这个功德很大、很了不起?主要是决心和信心。内心的这种发心才是真正的功德,心的力量才是真正的力量。也可以说你们每天在百忙当中,做这些世间琐事的同时还能受持戒律,这种发心、这种决心非常殊胜,所以功德非常大。

  我上次给大家讲八关斋戒的时候也讲了,对你们来说要受持戒律,环境与条件都不是很允许,不是很方便,在这样的情况下能够受戒、持戒,这个功德非常大。我们在净土、在极乐世界修一百年,不如在娑婆世界、在红尘中修一刹那。对出家人来说,受持这些戒律没有难度,因为出家人没有家,没有孩子,他们有这个条件与机缘,违缘、障碍也不是很多。但是对你们来说不一样,违缘、障碍非常多,条件不具备。在这样的情况下,若是发心清净,你们受一次八关斋戒与我受一生的具足戒没有太大的区别,因为我们的机缘和条件不一样。我受戒方便,持戒容易。你们受戒不方便,持戒不容易,尤其是汉众弟子和这些藏民也有不同。

  你们也不是家家都信佛,都学佛。在同一个家庭里,有的是儿女信佛,父母不信还反对;有的是父母信佛,儿女不信还反对;有的是先生信佛,太太不信,还阻碍;有的是太太信佛,先生不信,还阻碍。个别环境不允许,整个环境也不太好,所以难啊!

  我刚开始到汉地的时候,整个环境、气氛都不太好。虽然每个寺院都是人山人海的,但是真正信佛、学佛的人非常非常罕见。以前好多人对学佛人有看法,觉得学佛人是神经病,有问题。这几年的变化非常大,整个环境、气氛都变了。

  虽然变了,但是懂得佛理,真正学佛的人还是少,非常不容易。

  学佛不容易,受戒持戒更不容易,什么诱惑都有。在我们这边没有网吧,也没有酒吧。内地什么都有,网吧、酒吧到处可见,违缘重重啊!所以在那样的环境里,在那样的情况下,你们能够受持戒律,这个功德非常非常大。

  我为什么讲你们在一天一夜里受一次八关斋戒的功德,已经超越了我一生当中受持具足戒的功德?我们是从具体的环境、条件,各方面因缘的角度讲的。从小到大,我一直有受戒、持戒的条件,所以容易。你们就不一样了,因为发心不一样。比如说我们今天要去帮助一个人,或者要去布施,如果吃的、穿的这些物品、资源非常充足的情况下,布施给别人一顿饭或一碗米,与你在一无所有,缺吃缺穿,快要饿死的情况下,布施给别人一顿饭或一碗米不一样。因为发心不一样,所以功德也不一样。在那种情况下一般人做不到啊!好好的时候,舒舒服服的时候,条件具备的时候,要布施给他人一顿饭或一碗米没有困难,谁都能做到。所以,一定要珍惜机缘,一定要珍惜法宝,一定要好好地受持戒律,能积累无量的功德,能积累无量的善根,多好啊!

  你们在那样的环境,在那样的条件下,受持一日一夜的八关斋戒不太难吧。我刚才讲了,这样做远远超越了我这个当比丘的受一生一世的具足戒。你们看,一生一世起码要几十年,你们才二十四小时,这是从时间上讲的。

  从戒条上来讲,你们要守持八条戒律,而我要守持二百多条戒律,差距多大啊!但是我的机缘成熟了,环境条件都具备了,所以受持那么多戒条,受持那么长时间都没有太大的困难。你们呢,虽然戒条少,时间短,但是受持起来有非常大的难度,所以功德就不一样。所以大家要珍惜法宝,珍惜缘分,好好受持八关斋戒。

  受持一天一夜的戒律,可以让自己的相续变得清净,让自己的心理素质有所提高。若是你受戒了,修法了,心理素质没有提高,没有任何进步,相续没有丝毫的改变,烦恼依旧,习气依旧,那么受戒就没有意义了,实际上就是没有受戒。言行举止没有改善,心灵上的品质没有提高,你受什么戒呀?你所守护的是戒律吗?受戒不要只看形式,只看表法,只看表面上的东西,而是看结果,看真正甚深的意义。

  什么是戒律?戒是不允许做的,律是必须要做的。一个是决不能做的,一个是必须要做的。真正的戒律是什么?是心灵上的东西,是内心的转变。我执我爱,无明愚痴是不允许的。戒是要戒掉无明,戒掉我执我爱;律是有人无我、法无我的智慧。要受持戒律就要受持这样的戒律,这是最最殊胜,最最究竟的戒律。

  一切痛苦的根,一切烦恼的根都是从我执我爱引起的。上等的持戒是用高见解、高智慧去对治、降伏这些最最根本的无明,最最根本的邪见。这是最最究竟的一种受持戒律。高见解、高智慧、高层次的人,这样受戒持戒。这样受戒持戒最好的结果能即身成佛,最起码也能登地。你看,受戒的功德多大啊!中等的持戒,虽然没有断除根本无明,没有断除我执我爱,但是能对治贪嗔痴慢疑等烦恼。戒是不生起贪嗔痴慢疑等烦恼,律是时时刻刻以正知正见来守护三门,不让三门被贪嗔痴染污,降伏烦恼也是一种持戒。下等的持戒,是认真受持、守护这些戒条,能提高你的修行层次。

  虽然在在处处、时时刻刻不犯这些戒条有困难,但是一日一夜之内不犯这些戒条应该能做到吧?你是否已经修到那种不被任何杂念染污的境界?你是否达到了那种无舍无取,无得无失的境界?没有吧?如果没有,你为什么不用受戒、持戒呢?你为什么不受戒、持戒呢?我说过,解脱成佛之前持戒是为了自己持的,解脱成佛之后持戒是为了众生持的。这个怎么讲呢? 因为自己不是要成佛么?虽然是为了众生受戒持戒,但也是为了自己能解脱成佛而受戒持戒。你解脱成佛以后受戒持戒是表法,你应该表法啊!在人间,你做为一个佛法的代言人,佛的弟子,应该达到这些最基本的要求吧!不管你是什么样的修行人,不管你是否有成就,不管你是否有修行,都应该受戒持戒。

  第一条戒,不杀生,不能杀害任何众生的生命。如果你故意杀害众生的生命,将来要承担、感受四种果报。异熟果是下地狱,堕落恶趣,要感受恶趣的痛苦。等流果是生生世世要被杀,最终转生为人的时候要承受短命多病等很多果报。

  你现在经常杀生、吃肉,到处偷盗、欺骗,到处做不净的行为,是在吸毒啊!时间久了你就完了。刚开始吸毒很有意思,再吸、再吸,最后就要丧失自己的生命。你现在做这些恶事,觉得很有意思,很有意义是吧?其实你这是在牺牲、断送自己的法身慧命!相对来说,吸毒不算什么,再严重也只能牺牲、断掉一次生命。如果牺牲、断掉了法身慧命,你就要永远堕落,永远轮回啊!在辗转轮回中会牺牲、断掉无数次的生命,要感受无穷无尽的痛苦。

  杀一条命将来要还五百条,这还不算什么,偿还命债以后还要下地狱,感受地狱的痛苦。从地狱出来以后,还要生生世世地感受短命多病的果报,所以不允许杀生。做为大乘修行人,为了众生的利益,杀生也有允许的时候,但是有条件,就是没有丝毫的自私自利之心。曾经也有过这样的公案,以前的大悲商主杀过短矛黑人,可他不但没有罪过,反而圆满了七万劫的资粮。

  什么叫恶?以贪嗔痴所作的一切都是恶。什么叫善?在不贪、不嗔恨、不愚痴的状态下所作的一切都是善。如果你不是因为贪心,不是因为嗔恨,也不是因为愚痴,而是为了众生,为了大家的利益,你杀生吃肉都是允许的。刚才讲的大悲商主,是在什么样的情况下杀掉短矛黑人的?当时,若是他不杀掉短矛黑人,短矛黑人就会杀掉五百个商人,这样短矛黑人一定会堕落地狱,感受地狱的痛苦。在这样的情况下,大悲商主不顾自己的利益,不顾自己的安全,毅然杀掉了短矛黑人。这件事在表面上看是恶,实际上是善。

  我说过,善恶也有四种表现形式:一个是表面上看是恶,实际上是善;一个是表面上看是善,实际上是恶;一个是表面上看是善,实际上也是善;还有一种情况,在表面上看也是恶,实际上也是恶。刚才说的那种情况,在表面上看是恶,实际上是善。因为他的发心是清净的,是在对众生利大弊小的情况下进行的,所以没有罪过,因而我们也不要太执着。

  比如吃肉,若是家里实在不同意,实在反感,你随顺一下也不要紧。另外,有人经常到外面去应酬,参加各种聚会、宴会,若是方便,有条件尽量不吃。如果是肉、虾、茅台……都上来了,自己特别想吃,特别想喝,但是还找借口:“随顺众生么,随缘吧……”然后吃啊喝啊,这样肯定有罪过,将来自己一定要承担果报。如果不是贪那些东西,而是发自内心地真不想吃,真不想喝,但是为了避免让那些众生起邪见,起烦恼,随顺一下也不要紧。

  我以前说过,佛法是活的。普贤菩萨有十大愿王,其中之一是随顺众生。你在这样的情况下,不能硬碰硬,不能让那些众生堕落,否则是自私的做法。那个时候你没有考虑众生,只考虑自己,你怕将来下地狱,怕感受不好的果报,还是为了自己么。话说清楚,找借口绝对不行。如果不是贪、馋,而是发自内心地真不想吃,真不想喝,但是为了避免众生生起邪见或诽谤才吃才喝的,你是为了度化他们才吃才喝的。摄受弟子,度化众生,帮助别人的时候,不是需要四个窍诀么,其中一个就是同行,与有缘分的众生同行。

  当时为什么舍利子度化不了皇宫里的人,后来被文殊菩萨度化了呢?因为文殊菩萨有善巧方便。文殊菩萨刚开始到皇宫的时候并没有给他们讲法,“好,我们吃喝玩吧!”然后文殊菩萨就陪他们吃喝玩啊,慢慢地调啊调啊……最后都调整过来了,都度化了。摄受弟子、帮助他人要有窍诀,要有方便啊!你要摸清楚、看清楚。若是能利益他们,你就不能客气了。目的不一样,你是为了调伏他们,度化他们,而不是为了自己贪吃贪喝贪玩。所以,持戒应该有个方便。我们受戒持戒的时候也要灵活,不能死板,要根据因缘,根据具体情况来受戒持戒。

  我以前也跟大家讲过,既然你受持八关斋戒了,就要清净持戒,夫妻要分房、分床等。但是为了度化身边有缘的众生,实在不行,你可以舍戒。你没有预料到,没有注意到就受戒了,然后突然出现情况了,若是他接受不了,他不同意的情况下,你应该舍戒,这个时候不应该和他针锋相对。我不是跟你们讲过么,虽然持戒的功德非常大,但如果这个时候你能舍戒,也是功德。你非常喜欢、愿意受戒持戒,你不愿意舍戒,更不愿意破戒。但是在这样的情况下,你为了对方,为了众生,舍戒也是一种功德,因为发心不一样啊!不是找借口,找借口不行,真是这样就行了。但是,大乘修法里,身三种恶业、语四种恶业都有允许、开许的时候,但只是在这样的情况下,在这样的环境下才是允许的,不是随随便便允许的。

  大乘佛法以心为主,所有的行为都要看发心、动机。你的发心、动机是善,所有的行为都是善;发心、动机是恶,所有的行为都是恶。所以大家一定要听明白,不是随便开许、允许的。这是有一定条件,有一定要求的。不是为了自己,完全是为了众生,在对众生利大害小的情况下,才是允许、开许的。

  第二条戒,不偷盗。不属于自己的东西,而是他人的东西,在他人没有同意的情况下,你抢、偷、占都是偷盗。若是有这种心,哪怕是偷、抢、占一粒米、一滴水,都是偷盗,都会犯戒。

  第三条戒,不淫欲。所有的淫行——不净的行为都要断掉。居士五戒是不邪淫,这里是不淫欲。条件允许的情况下,夫妻最好分房。若是没有这个条件,一定要守护好自己的三门。就像刚才说的,在特殊的情况下就要用特殊的方法。连以不好的心态看一眼都不允许,连这个念头都不能有。若是看了,或者生起了一些不好的念头,尽管不犯根本戒,但是也犯支分戒,也有一定的罪过,也要忏悔。

  第四条戒,不饮酒。酒有各种各样的,有吃的,有喝的,也有闻的。你吃多了、喝多了、闻多了能醉。让你心乱,心不正常的都是酒,所以不许饮用,不能,包括药酒都不能喝。为了治病,抹一下或者洗一洗可以,但是不许喝。就像刚才说的,特殊的情况下特殊处理。如果你受戒了,实在不行可以舍戒。若是自己发心清净,真有纯净的利他心或者善心,也不算犯戒。

  第五条戒,不妄语。打妄语也一样,不能说假话、欺骗人家。妄语有普通妄语、大妄语和上人法妄语,但这里指的是不能说任何的妄语。但方便语不是妄语,在非常特殊的情况下是可以说的。现在人都在找借口,我是在说方便语,其实说的都是妄语。现在人所谓的方便语用的很多,涉及的面很广,你看看自己的发心和动机。与杀生、偷盗、邪淫一样,在特殊的情况下可以开许。就像刚才说的,不是为了自己而是为了众生,在对众生利大弊小的情况下可以。不是为了自己,这是发心,你发心完全要纯正,然后对别人利大弊小,这样的情况叫特殊情况,这样你可以说方便语,可以有一些方便的行为。学佛难就难在这里,不会运用,没有智慧。缺少智慧就缺少方便,缺少方便就障碍多、违缘多。若是有智慧的话一点都不难。有智慧就有方便,有方便就没有障碍、没有违缘,没有违缘、障碍就会顺利达到目的。

  比如今天我们要到一个地方,不管是坐汽车,坐火车还是坐飞机,若是没有任何障碍都能顺利到达目的地。我们今天要去拉萨,有的人坐汽车,有的人坐火车,有的人坐飞机,因缘福德不同,条件也不一样。坐飞机快一些,几个小时就到了。坐火车几天也能到。坐汽车的也是七八天就到,时间上差不了多少就能达到目的,能到达地方。同样,我们修法上如果没有障碍就快了。就是缺少智慧,不会运用,不会修行才总有障碍。满脑子矛盾重重,冲突重重,满脑子都是烦恼,都是痛苦。修行难就难在这里,自己缺乏智慧。若是有智慧,有修行,懂得佛理了,就通达无碍了。确实是真的,懂得佛理有智慧的人都是通的。什么都可以,都行,都好,没有一个“不”字。但是我们现在是什么状态?矛盾冲突,这样也不对,那样也不好,这样也不行。你看,众生、凡夫多可怜,这叫没有福报。

  什么叫有福报、没福报?身心自在才是有福报。这样的人,是畅通无阻的,是通达无碍的,他没有障碍。虽然你有钱、有权,有能力,但是你矛盾重重、烦恼重重、痛苦重重,这叫没有福报!我不是跟你们讲过么,财富不是真正的福,法福才是真正的福,身心自在才是真正的解脱啊!虽然物质丰富,条件优越,但是你一点点都不自在,一点点都不自由。钱财把你压的那么的疲惫,权力把你束缚的那么痛苦,没有用啊!所以,真的,大家应该追求心灵的解脱,内心的快乐才是真正的快乐,精神的享受才是最大的享受。

  虽然现在大家在山上,物质条件非常的贫乏,睡不好,住不好,吃不好,穿不好,但是为什么每天那么开心快乐呢?因为大家在感受精神的快乐,享受精神的喜悦。所以大家应该追求精神上的解脱,应该去享受内心的快乐,这多好啊!

  第六条戒,不涂抹装饰。涂抹装饰容易乱性,容易引起这些邪念等恶业。如果是为了庄严、保养自身这个坛城,就没有罪过。你涂抹这些东西的时候,你拿这些东西来装饰的时候,心里想的是什么?是为了什么?发心动机是什么?这样的人一般情况下是不会有好的想法的。这样容易搅乱自他的心,容易引发、引起不净的行为,引起邪念,所以才不允许。如果你是为了庄严坛城,为了保护坛城,这样可以。主要是看你的发心动机,看具体情况。如果你为了庄严坛城,为了保护坛城,那你为什么在快要出去的时候,或者去见更多人的时候才化妆?这个发心肯定不清净。如果你是为了庄严坛城,在家里也应该化妆啊!如果在家里无所谓,出去见一些人,到一些场合的时候就装一装,还是没有好意,就是想出去迷惑众生,这是不允许的。

  我不是讲过么,我们学佛人不能这样。虽然你是在受戒、持戒,但是你应该干净利索,应该庄严。佛当时也非常讲卫生,佛的弟子都非常讲卫生,非常干净。是要干净、要利索,但是不能过度。如果唱歌跳舞,弹奏乐器,是为了供养三宝,为了供养上师,为了积累福德,可以啊!如果不是这样,在散漫、放逸的状态下,跳啊、唱啊、弹啊,容易引起烦恼,容易引起不好的行为,所以不允许。这都是为了保护最根本的那几条戒律。前三条不杀生、不偷盗、不淫欲是最根本的戒条,为了保护这些戒条,后五条才不允许。不许喝酒,喝酒了以后,意乱了,心乱了,不正常了,就会造很多业。刚才这些也是。

  第七条戒,不坐卧高贵床褥。如果是为了供养、庄严,我们转念,发心,这样的话你就可以坐卧高贵床褥。如果不是这样,而是以贪心,坐高一点,住好一点,就会引起傲慢心。如果自己坐在高座上,或者用一些高贵的床,那你肯定觉得,我真了不起啊,这是金子、银子、宝石的。你看容易生起贪心,引起傲慢心。今天本来是要多修法的,但是因为床好啊,一躺下就开始打呼噜睡着了,这样影响修行。

  第八条戒,过午不食。以前佛在世的时候也是过午不食。中午以后吃饭,对修行、对禅修的影响更大,为什么呢?以前那些出家人都在山上修行,每天都要下山化缘,距离很远。如果每天早上也讨饭,中午也讨饭,下午也讨饭,这样就没有修行的时间了,就影响修行了,所以干脆就不吃了。佛就规定下午不用吃东西了。现在你还没明白人身难得、寿命无常的这些道理,要是你真明白了,哪还有时间早上、中午、晚上做饭、吃饭。整天就忙活这个,就没有修行的时间了。第一,应该有充足的修行时间;第二,如果是下午、晚上吃多了,就会昏沉,然后就睡着了。做不下去,念不下去,影响禅修,影响修行,所以不允许午后吃东西。过午不食,就是根据自己的时间,过中午以后不吃东西。不能喝饮料,只能喝白开水。这样对你的修行有帮助,这样身体也轻松,还不昏沉,愿意修行,对修行有帮助。

  这八条戒是最最基本、最最简单的戒,所以都要受持。受持戒律的时候,特殊情况下就不说了,一般情况下要严格守护,不要勉强,要发自内心的受戒持戒。有的寺院每天都受戒,有些人就到处宣扬:“我今天又受八关斋戒了,明天我还要受八关斋戒。”就那么点功德一说就没有了,还自以为了很不起。这样就是没有一个纯正的发心,只是为了装修行人,为了得到一些赞叹,这样持戒没有用。有些人就是爱装,不能这样,发心要清净,发心要纯正,发自内心的受戒持戒,这很重要。

  如果你发自内心地受一次八关斋戒,修一次八关斋戒这个法,对你的修行一定会有帮助的。你的心理、行为肯定都会有所改变,有所进步,有所提高的。如果你每天都受戒,却没有任何的转变、进步与变化,那就没有意义了。所以一定要如理如法地受戒、持戒。

  别解脱戒之居士五戒

  在别解脱戒中,我们主要讲居士五戒。什么叫别解脱戒?“别”是分别,“解脱”是脱离六道轮回而获得永久的解脱。谁受此戒,谁就能从六道轮回中得到解脱,这就是别解脱戒。比如说有两个人,一个人受持了别解脱戒,一个人没有受持,受戒的人可以解脱,没有受戒的人就无法解脱。

  别解脱戒是在有出离心的基础上受持的戒,最起码也是为了自己的解脱。比如说我们受持不杀生的戒了,这不一定是别解脱戒。如果在你的相续中没有出离心,不是为了脱离轮回而受持戒律,而是为了人天福报之类的种种目的,你受持居士五戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒,这就是一般的戒律,而不是别解脱戒。

  杀盗淫妄酒这五条戒律,是佛陀对弟子们最起码的要求,这五条都是根本戒。与八关斋戒不同,受持居士五戒所能得到的戒体是一生一世的。

  一、不杀生

  居士五戒的第一条是不杀生,主要指的是不杀害人的生命。杀害其他众生也犯戒,也有严重的罪过,但是不犯根本戒。人与其他众生不一样,得到了人身才有解脱的机会,你断灭了他解脱的机会,这个罪过特别严重。不仅在佛法中杀人是犯根本戒的,从世间法的角度来讲,杀人也是很重的罪。

  犯根本戒要具备四个条件:对境、思想、行为和结果。

  1、对境:犯杀生根本戒的对境是人。所有的人,老人、少儿、婴儿、胎儿都包括在内了。

  2、思想:分为观念和动机。如果想杀害张三,结果误杀了李四,这是观念上的错乱,虽然也犯戒,但是不犯根本戒。然后是动机,要有故意杀害他人生命的动机,才算犯根本戒。无意当中把人吓死了,或者不小心把人打死了,这就不具备杀人的动机,所以不犯根本戒。

  3、行为:不管是自己动手杀、让别人杀,还是通过念咒、神通等一切杀人的手段,都是行为。

  4、结果:有了行为以后,他确实死亡了,才算犯根本戒。如果他没有死亡,则不犯根本戒。

  这四个条件是一个界限,超越了这个界限才犯根本戒。所以,根本戒不是很容易犯的。犯了根本戒,相续中的戒体就消失了,要重新受戒。如果犯了其他的支分戒或相似戒,也有罪过,但相续中的戒体还存在,所以不需要重新受戒。

  当然,杀害任何众生的生命都是不应该的。我们行善断恶,断十种恶业,首先就是断杀生。我们受八关斋戒的时候,杀害任何一个生命都犯根本戒。居士五戒中,犯根本戒的对境主要强调的是人的生命,杀害蚊子、苍蝇等其他生命也有罪过,也要感受恶报,但是不犯根本戒。

  在别解脱戒中,任何时候都不允许杀害人的生命。但是,大乘佛法是饶益众生的,在没有自私自利的前提下,如果不杀他,他就会对众生造成很大的伤害;如果杀了他对众生有益,在这样的情况下可以杀人。小乘佛法主要强调形式和表面,而大乘佛法完全看发心和动机。发心动机是善,一切行为都是善行;发心动机是恶,一切行为都是恶行,任何时候都一样。

  二、不偷盗

  居士五戒的第二条是不偷盗。犯偷盗的根本戒,也要具足对境、动机、行为和结果这四个条件。

  1、对境:所有权完全属于别人,与自己没有任何关系,自己与他人之间没有任何纠纷的财物(饮食、日常用品等物品也包括在内),并且一次所偷的东西价值超过两元。偷两元以下的东西也有罪过,但是不犯根本戒。国家的、单位的财产也是一样,在未经允许的情况下拿走国家、单位的财物,或者乱花乱用公家的财物,都是偷盗。

  2、思想:分为观念和动机。观念不能有错乱,想偷的东西和实际偷到的东西要一致。想偷钱,结果拿到的是衣服,这是观念上的错乱,不犯根本戒。还要有动机,如果没有偷盗的动机也犯戒,但不犯根本戒。

  3、行为:采取何种方法都一样,无论是自己偷还是指使他人偷,无论是明着抢还是暗地偷,无论是通过念咒还是用神通得到,都是偷盗的行为。

  4、结果:最终得到这个东西了,心里也知道偷到了,在相续中有这个想法的时候就犯根本戒了。

  在现今社会,占用、浪费、挥霍公家和单位财物的现象非常普遍,其实这个罪过特别严重,因为这都是消耗自己的福报。有的人觉得这是别人的、老板的、国家的,就不珍惜了,殊不知你有这样的机会,是你自己积来的福报。但是众生愚痴迷惑,没有智慧,不懂这些道理,以为占了便宜,实际上是损害了自己。

  珍惜财物,节约资源,就算是一个普通的好人也能做到,更不用说我们这些学佛的人了。在任何地方都不应该乱花乱用,比如在坛城,这些水电等等,你认为是别人的,实际上这都是十方众生供养上师三宝的财物。浪费坛城的财物,福报消耗得特别快。

  三、不邪淫

  居士五戒的第三条是不邪淫。大概地说,邪淫就是与夫妻以外的人发生不净行为,但是详细地讲起来有很多。

  1、非人。与家族七代之内的亲属有不净行为是邪淫;与父母兄弟姐妹、僧尼有不净的行为属于邪淫;与别人已经付了钱财的人,或未成年的少男少女有不净的行为也是邪淫。这是在对境上的要求。

  2、非处。在密处以外的地方,比如在口腔、肛门有不净的行为(包括用手)也是邪淫。

  3、非境。在父母、老师、上师、僧众附近(能听见、能看见的地方),在佛像、佛塔、佛经等三宝物所在的地方有不净的行为都是邪淫;身上戴着佛像(包括在佩戴系解脱、加持品)做不净的行为也是邪淫;在人群当中(众人聚集处),或在有光线的地方有不净的行为也是邪淫。这都是在环境上的要求。

  4、非时。在白天、受持斋戒日(包括佛菩萨的圣诞、成道、涅槃日)、哺乳期、妊娠期、月经期、患病期间、产妇尚未完全康复期间和伤心忧愁之时有不净的行为也是邪淫。

  5、非法。通过殴打、强暴等手段发生不净的行为也属于邪淫。

  6、非量。一夜之内做超过五次以上的不净行为也是邪淫。

  以前我们可能不是很清楚,现在知道了,以后要多注意,不要随便地犯这些戒。如果实在不方便的情况下,也可以忏悔。

  犯邪淫的根本戒,要具足四个条件:对境、思想、行为、结果上都有要求,没有结果不会犯根本戒。邪淫戒跟其他戒也有不同之处,其他戒强调思想、观念上不能有错乱,还要有动机,但是这条戒就没有这些要求了,观念错没错都一样,动机有没有都一样,只要有结果就犯戒了。

  在汉地,如果要求你们完全按照这些要求做,肯定有一定的难度,因为夫妻之间一方信佛,一方不信佛的情况特别多,有些人不仅不信还反对、诽谤。在这样的情况下也可以随他的意,这并不是你自己想造这些恶业,所以不会有罪过,不会犯戒。我们都是修大乘佛法的人,大乘里只讲心,不讲行为和形式,没有表面上的善恶,如果你的发心动机是善的,一切都是善的。

  我为什么在这里讲戒律?就是为了让大家懂得这些详细的内容,懂了以后再看自己能不能做到,能做到就尽量做,做错了最起码也会忏悔。如果不懂这些道理,你连忏悔的方法都没有,这样造业就更严重了。只要你会调整心,就不会犯戒。如果你没有做到,犯戒了,忏悔就行了,忏悔没有什么可难的。佛说过,两种人可以成就,一种是不犯戒的人,一种是犯戒以后会忏悔的人。如果犯戒了还不忏悔,那你是相信因果的人吗?是相信轮回的人吗?是想解脱的人吗?

  四、不妄语

  居士五戒的第四条是不妄语。妄语可分为普通妄语、大妄语、圣人法妄语(上人法妄语)。圣人法妄语不属于一般凡夫人的境界,比如说“我看见天堂了”,“我去地狱了”,“我看见佛了”,“我看见魔了”这些,超越了凡夫的思想境界,打这样的妄语才算犯根本戒。打一般的妄语也有罪过,但是不犯根本戒。

  妄语的根本戒在对境、思想、行为、结果上也有一定的要求。

  1、对境:妄语的对境是人,其他非人或动物不算。如果跟精神有问题的人说谎,不算犯根本戒;如果跟精神正常的人说谎话,因为他能听懂你的意思,就算犯根本戒。

  2、思想:动机是为了欺骗他人而说的,没有神通说有神通,没有看见佛说看见佛了,没有看见魔说看见魔了,就犯戒了。自己真正有神通了,无意当中说了这些不犯戒。然后是观念,你想说的是“我看见佛了”,但说出来的是“我看见魔了”,这是观念上的错乱也犯戒,但是不犯根本戒。

  3、行为:行为是采取某种方法让他人知道。是亲自说、通过别人说,还是打电话、发信息说,都一样犯戒。

  4、结果:结果是对方听到了、听懂了。对方相信不相信都没有关系,只要对方听见了而且听懂了你的意思,就犯根本戒了。如果对方没有听见或没有听懂,也犯戒,但不犯根本戒。

  其实打任何的妄语都有罪过,都会犯戒,但是犯根本戒必须具足这四个条件。

  五、不饮酒

  居士五戒的第五条是不饮酒。在对境上,任何酒都一样,只要是能让人喝醉的东西,喝了就犯戒;在思想上,动机、观念都要有;在行为和结果上,喝了并且咽下去了,就犯根本戒,如果只是漱漱口、消消毒,不犯根本戒。

  人喝酒以后很容易丧失意志,很容易放逸,还会犯其他的戒,所以佛对酒的要求特别严。作为佛弟子,任何时候都不允许饮酒。但我们是修大乘佛法的人,要看发心,只要是为了众生、为了三宝,怎么做都行。

  我们这里有很多做生意的人,出于业务上的需要,经常会有应酬,这就要观察自己的发心与动机。你是为了什么做生意赚钱的?如果发心动机是善,是为了弘扬佛法、救度众生,是为了对社会做贡献而做生意赚钱,这就是大乘修行者、大菩萨的行为,你饮酒不会有罪过,不会犯戒。如果完全是自私自利,不可能有允许饮酒的时候。

  大家都要好好地学一学,学明白了,考虑好了再来受戒。受戒的时候,受一条戒也行,因为你是居士啊,不受居士戒怎么当居士?当居士就应该受持居士戒。酒戒是所有戒的基础,如果不受酒戒,受其他的戒也不能成为完整的戒。酒戒是必须要受的,受这一条戒叫一戒居士,在此基础上,再受一条戒叫二戒居士,受三条戒叫多戒居士,受四条戒也是多戒居士,能受五条戒是最好的,是圆满居士。你们要根据自己的条件和修行程度受这些戒。

  持戒波罗蜜多

  今天,我们学习的内容是持戒波罗蜜多,主要讲戒律。戒律有好多种,这里主要讲断恶行戒、行善法戒和饶益有情戒。

  修持戒律要断一切恶,行一切善。首先,我们要明白什么叫善,什么叫恶。善恶的标准、因果的细节,只有佛法里才有,只有佛才能说明白,除了佛之外谁也说不清楚,即使说也只能大概地说,不是详细、究竟地说。佛讲的善恶标准有好多种。世间出世间,小乘大乘、显宗密宗都不同。

  一般的断十种恶,行十种善属于世间的戒律。如果你能断十种恶,行十种善,就可以投生为人,或者转生为天人,享受人天的福报。断十种恶,行十种善也可以作为出世间的戒律。出世间的戒律要具备出离心、菩提心、空性的智慧。没有这些就不是出世间的戒律,不受持出世间的戒律就不能解脱,不能成就,更不能成佛。

  小乘里善恶的标准主要是出离心。如果对世间法有贪恋,为了世间的利益,所做的一切都是恶。不贪恋世间的利益,而是为了解脱,为了寂灭,所做的一切都是善。也就是说,只要有出离心的摄持,所做的一切都是善;没有出离心的摄持,所做的一切都是恶。

  大乘里善恶的标准主要讲利他心。为自己、自私自利,所做的一切都是恶;为众生、为他人,有利他心,所做的一切都是善。

  这是善恶的标准。如果我们不懂得佛理,不懂这些善恶的标准,就无法能够衡量、分辨、取舍善恶。你所认为的善不一定是善,你所认为的恶也不一定是恶。我们现在经常以自己的想法去衡量:“我很善良,做了很多善事,怎么还没有好报呢?他那么坏,造了那么多恶业,为什么还那么春风得意、一帆风顺呢?”善恶很难分辨,尤其是好人和坏人很难分辨。佛在经中讲过,人有四种类型:外熟内也熟,外不熟内也不熟,外熟内不熟,内熟外不熟。心里清净,表面上也清净,这叫内熟外也熟;心里不清净,表面上也不清净,这叫外不熟内也不熟。这两种人很容易分辨、判断,但是另外两种人却很难分辨。一种是外熟内不熟:外表上很清净、很善良,但是内心不清净、不善良。还有一种是内熟外不熟:表面上不清净、不善良,但是内心是清净的、善良的。这两种人很难判断是好人还是坏人,是善人还是恶人。所以不能轻易判断别人,不能轻易判断善恶因果。

  有种人就是不相信因果,怀疑因果。佛讲过,善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。不管我们做善业了,还是造恶业了,过了千劫也不会浪费,到时候一定会成熟的。什么时候报,谁也说不清楚。我们的言行举止,包括每个起心动念,是善还是恶,我们也说不清楚。懂得佛法,懂得佛理,有一定正知正见的人,才能分辨,才能取舍。所以还要学、还要修。

  首先要明白佛理,这个很重要。我经常跟大家讲,闻思修是有次第的。先闻思,有了足够的闻思再去修行,才能成就,否则怎么修呢?若没有足够的闻思,不明理,不知道佛讲的善恶标准,怎么分辨、取舍善恶呢?

  在不同层次里,有不同的善恶标准。首先你要知道这些标准,然后看自己的相续,自己的修行在哪个层次上。如果你在世间的层次,就以世间的善恶标准来衡量。如果你在出世间的层次,还要看是在小乘的层次还是在大乘的层次,在显宗的层次还是在密宗的层次,再用相应的善恶标准去衡量。这样,才能知道自己是在行善还是在造恶。

  你判断别人、衡量别人的时候,首先要知道他的境界在哪里,最起码要有他心通吧!你知道他的境界在世间的层次里,你就可以以世间的善恶标准来衡量他,看他是在行善,还是在造业。你知道他的境界在出世间、在小乘,你就拿出世间或小乘的善恶标准来衡量他。如果他在大乘,而且在密宗的境界,那你就拿大乘、密宗的善恶标准来衡量他。如果你没有这个能力,就不应该判断、评价别人,说别人的是非,这是造业!你没有这个资格!第一,你不知道世间出世间、小乘大乘、显宗密宗的不同境界与善恶标准。第二,你也不知道他人的境界与层次。要衡量、知道他人的境界,你的境界必须要比他人高。高境界可以观察低境界,低境界无法观察高境界。

  有的人说什么“这个法师讲得好,那个法师讲得不好”“这个法师如法,那个法师不如法”。祖师大德为什么要求我们“不赞不谤陌生师”?因为这样容易造业!造业了就要承受果报,这个果报非常严重。如果你诽谤了一个具德的、有成就的圣者,这个罪过比杀害三界所有众生的罪过还大。为什么要造这么大的业?将来怎么承担这个果报啊!没有必要嘛!

  不赞不谤,不要轻易去接触、亲近,不要轻易地跟他学,不要在不了解的情况下说他的是非,也没有必要舍弃他。他也是众生,你舍弃众生也是一种罪过。作为菩萨,舍弃众生就是舍弃菩提心。如果把菩提心舍掉了,怎么能成就呢?

  这些善恶标准是大概地讲的,很多细微的还没有讲。我们先要掌握一般的善恶标准,以及不同层次中不同的善恶标准,然后再去衡量、分辨、取舍。佛讲的“诸恶莫作,众善奉行”,听起来容易,做起来难啊!你们认为学佛有那么简单,有那么容易吗?要是有这么简单,有这么容易,众生就都成佛了。

  有人认为:“我在学佛,我在修行!”实际上连善恶的标准都没有掌握,也不知道什么叫善,什么叫恶。小乘里怎么讲的,大乘里怎么讲的;显宗里怎么讲的,密宗里怎么讲的,都混淆了。还说:“他造恶业了,将来要下地狱;我在种善根,将来会得到好报……”然后期待着。一个月过去了,发现自己没有什么变化;一年过去了,还是没有什么变化。就开始怀疑了:“我做了那么多善事,怎么还得到不好报呢?怎么还不发财呢?怎么还过得不好呢?他那么恶,造业那么狠,怎么还没有报应,还那么一帆风顺呢?”

  佛讲的因果丝毫不爽,不会有假的。善恶很难分辨,因果也很难掌握。有现世现报的,有来世再报的,还有很多生生世世以后再报的。但不管是善还是恶,都不会浪费,一定会报的。所以不要怀疑因果,不要诽谤佛。

  都是自己的问题,是自己没有学好,没有修好;是自己迷惑,不知道什么叫善恶。也许你做的不一定是善,也许他做的也不一定是恶。就像前面说的,有内熟外不熟的——在表面上很凶恶,很暴躁,行为都很不正当,但是你能看出来他的内心吗?以前很多大德高僧,在表面上都是下等种姓的人,有的是屠夫,有的是渔夫,有的是猎人,有的是妓女。佛菩萨为了救度众生,所化现的形象有各种各样,在猪、牛、猫、狗当中,都有佛菩萨的化身。

  我们经常讲,每四个修行人当中肯定有一个成就者。你能看得出来吗?以前有个人说:“佛说了,四个修行人当中肯定有一位成就者。不对啊?我也不是,你也不是,他也不是,那个人也不是。你看,没有嘛!”我们现在和他一样。自己的境界还没有到那个层次的时候,在外表上是看不出来的。你自己的境界低,往上看不出来,只能往下看。比你低的境界里面肯定没有了,比你高的境界里有很多,但是你却看不出来,就在那里盲目评论,以为没有,于是怀疑。

  我们今天举办的观音法会,参加的人这么多,这里面肯定有很多,最起码也有十几位大成就者,你能看得出来吗?你看这个不顺眼,看那个也不顺眼,看这个不好,看那个也不好,“他也有烦恼、痛苦,他也有习气、个性……”就这样评论。为什么在你眼里都不好呢?第一,自己的心不清净。心清净的时候一切都是清净的,心不清净的时候一切都是不清净的。第二,自己的智慧不够。妙观察智是佛的智慧,一般的修行人有相似的妙观察智,但是你没有。你一点修行、一点成就都没有,你不仅没有妙观察智,连相似的妙观察智都没有,你没有“看透”的能力,所以看不出来。

  自己有烦恼、有痛苦,有习气、有个性,就觉得别人也有,和自己一样。现在很多人都这么认为:“他和我一样,也没有好到哪儿去啊!”这都是错误的。你能知道他的内心吗?他心通不是什么高境界,但是你要评价别人,要有他心通,不然怎么评价别人呢?

  《自我教言》里讲:“不赞不谤自亲属,不赞不谤陌生师,不赞不谤一切人。”在不了解的情况下,在没有能力的情况下,不要去诽谤,也不要去赞叹。

  “我的父母、儿女如何如何好”“我的先生(太太)如何如何好”,这就是赞叹。你可以赞叹,但是你不能在不了解的情况下恶意地去赞叹,否则也是一种造业。有些人经常说:“我的儿女好,别人的儿女都不如我的儿女……”不要轻易评价别人,不要轻易说别人的是非。这样很容易造恶业,而且会造很大、很严重的恶业,不知不觉地就会导致自己落入出苦无期的下场!

  在特殊的情况下,你可以赞叹,可以表扬,这是方便语,是善巧方便,你要有这个智慧。有必要的情况下,为了度化他人,为了自己能更精进地修行,修行是为了解脱成佛,解脱成佛是为了众生,出于这种发心也可以赞叹,可以表扬。但是我们现在的状况是,不管是赞叹还是诽谤,都是恶意的,不是善意的。这是一种贪念,一种贪着。

  信佛就要信因果,修行就要取舍因果。断恶行善就是戒律,戒律像大地一样。如果没有大地,我们怎么盖楼,怎么行走?同样,没有戒律我们无法修行。佛讲戒定慧,首先是戒,然后才能有定,最后才能产生慧。我们不说特殊情况,一般情况就是这种程序,这个次第。戒律是根,不受持戒律,不可能成就!现在很多人都不受持戒律,有的人怕犯戒而不敢受戒,有的人不明白受持戒律的必要性而不受戒。

  你想成佛,必须要受持戒律,这是解脱、成佛的必经之路。戒律有好多种:有世间的戒律,有出世间的戒律;有小乘的别解脱戒,大乘的菩萨戒,密乘的十四条根本戒等等。这些戒律也不是都要受持,是要根据自己的根基、意乐、因缘受持的。一下子都受持,而且想守护住,这是不可能的。如果你守住了所有的戒,戒律圆满了,就是佛了。那个时候不受而受,受而不受,受不受都一样,没有什么可受的了,都是清净的,都是圆满的,都是美好的,哪有什么戒和律、取和舍的分别啊?我们现在还没有成就佛果,所以要受持戒律。

  受持戒律要根据自己的意乐。你处于世间阶段,就受持世间的戒;你处于小乘阶段,就受持小乘的戒;你处于大乘阶段,就受持大乘的戒;你修密宗阶段,就受持密宗的戒。真正的受戒,不是约束、痛苦,而是一种轻松、自在、快乐。当你真正明白了自己的修行处在哪一阶段与层次的时候,自然就受戒了。

  如果内心不清净,身心不轻松,那不是受戒,而是给自己压力,让自己受折磨。因为不懂,所以勉强、刻意地控制,这都不是真正的受戒。不明理的时候就是这样,明白了以后,就不会这样了。

  不是刚开始所有的戒都要受持,而且全要守住。你修到不同的层次,受不同层次的戒律。你的相续、境界在哪个层次,你就受哪个层次的戒律,都是自然的,到时候瓜熟蒂落。所以,我现在不勉强,大家尽量做。你受戒了以后,不可能不犯戒,但是尽量别犯戒;万一犯戒了,也可以忏悔。

  佛非常慈悲,佛讲的法也非常圆融,非常圆满。佛讲的戒律分三部分:第一,讲如何受戒;第二,讲戒条,包括允许的、不允许的戒条;第三,万一犯戒了怎么办,还有没有清净的余地?

  第一,如何受戒。分别讲解了受别解脱戒、菩萨戒、密乘戒的仪轨。

  第二,戒条。没有绝对的允许,也没有绝对的不允许。在什么样的情况下是允许的,在什么样的情况下是不允许的;在什么样的情况下是必须的,在什么样的情况下不是必须的,讲得很细致。也不是任何时候都不允许,这些世间法、缘法都没有一个绝对的标准。

  罪业有性罪、定罪之分。性罪其行为本性是一种罪,定罪是佛制定的。不学佛的人也会有性罪,定罪是只有学佛的人才会有。比如杀生、偷盗都是性罪,不管你学佛还是不学佛,不管是人还是非人,都一样,做了就有罪。定罪是佛制定的,随着年代,随着地区可以变。以前佛在世的时候,很多是不允许的,现在都可以允许了。

  比如说在印度,佛在世的时候,结夏安居的时间是夏天三个月。后来,佛法(尤其是戒律)传到藏地的时候,结夏安居变成一个半月。以前,如果没有三个月的结夏安居就是犯戒,这是佛定的。为什么要结夏安居?因为出家人经常到城里化缘,其他教派会诽谤,说释迦族的出家人不学修,整天在外面化缘。为了避免这种诽谤,佛制定了夏天三个月不出门,安居静静修行的规矩。为什么要定在夏天呢?因为夏天虫子多,如果经常出去,容易伤害这些众生。但是到藏地就不一样了,夏天没有那么长,就改成了一个半月,这是可以变的。

  还有,以前在印度,佛在世的时候,规定出家人不许穿带袖的衣服,只能露着胳膊,上面不穿上衣,下面也不穿裤子,只是穿袈裟。这是为了和一般在家人或外道区分开来。在服饰上也能看出来是释迦族,是佛教的,而且是个出家人。到藏地又变了,藏地和印度不一样,印度气温高,暖和;藏地气温低,寒冷。所以就开许可以穿带袖的衣服。

  定罪根据情况是可以改变的,但性罪是不可以改变的。任何时候,不管是学佛的人还是不学佛的人,不管是人还是非人;不管是在印度、在藏地,还是在汉地都一样,性罪都不可以改变。但是大乘佛法里,是以利他心为主,为了众生的利益,身口的恶业都有允许的时候。如我们讲过大悲商主杀掉短矛黑人的公案。

  大悲商主(释迦牟尼佛的前世)是个修行者。他杀短矛黑人,表面上看是杀生,但是他没有罪过,反而圆满了七万劫的福德资粮和智慧资粮。不是七万年,而是七万劫啊!为什么呢?因为发心!他不是为了自己,而是为了众生。那五百个商人都是有修证、不退转的圣者,如果短矛黑人杀害了他们,一定会堕落地狱的。为了避免他堕落地狱,大悲商主杀了他。表面来看,这对短矛黑人是一种伤害,但是这个伤害很小。因为他只是失去了一条命,只感受了几分钟的折磨与痛苦。如果下地狱了,就要失去无数次生命感受无边的痛苦,出苦无期。

  我们应该从两个方面来看,首先从利弊方面来看:第一,对大悲商主来说,他杀害了短矛黑人,使短矛黑人没有伤害到那五百个商人,避免了短矛黑人下地狱的果报;第二,杀了一个人,却保护了五百个商人的生命,这是利大于弊。其次从发心与动机方面来看:第一,完全是为了众生,而不是为了自己;第二,对众生利大害小。

  在这样的情况下,身三种恶业、口四种恶业都有允许的时候。但是在大乘里,尤其在显宗里,意三种恶业是性罪,没有允许的时候。但是在密乘里也不一定,烦恼也可以转为菩提。烦恼当下就是清净的,不用特意断除,有转变的方法。这么一说,都是以方便为主。我以前讲过,大乘佛法以慈悲为本,方便为门。如果为了众生,怎么做都可以。如果你有智慧,会方便行持,受戒也不难。受持戒律不是一种苦,而是一种乐;不是一种约束,而是一种解脱。

  第三,万一犯戒了怎么办,还有没有清净的余地?受戒后不违犯是最好的,犯戒了也没事。戒律的第三部分就是讲犯戒了怎么办,还有没有清净的余地。

  不同层次里也讲不同忏悔的方法。比如说犯别解脱戒了,有弥补、忏悔的方法;犯了菩萨戒,也有弥补、忏悔的方法;如果犯密乘戒了,还有忏悔的方法。通过忏悔,都能弥补;通过忏悔,都能返回;通过忏悔,都能清净。

  然而,很多人都没明白这个道理,认为受戒是一种压力,是一种约束,是一种束缚。这还是不懂戒律,不会受持戒律。如果懂得了戒律,就会受持戒律,持戒不难。不同层次有不同的戒律,不同戒律有不同的受持方法,不同戒律有不同的忏悔方法。持戒不是死的而是活的。

  我们现在所认为的戒律是定死的,必须要受,绝对不能犯。虽然受戒了,但却把它当成了一种压力,这样受戒就变成了一种痛苦。这是因为不懂戒律,不会受持戒律。不知道自己在哪个层次,也不知道自己处在哪个境界。

  自己所修的法是哪个乘,自己的根器在哪里,很多人都不知道。现在很多人都不懂佛法,还讲佛法,其实他讲的只是一部分,是不全面的,世间与出世间,小乘与大乘,显宗与密宗,每个层次的佛法都不同。佛法可以分三乘、四乘、八乘或九乘。红教宁玛派所有的佛法,都可以归纳到九乘佛法里。

  九乘佛法都是出世间的,它从声闻、缘觉开始。大幻化网等许多续部里讲人天乘、声闻缘觉乘、菩萨乘、金刚乘。但九乘次第里没有人天乘,没有下士道的修法。小乘是声闻乘和缘觉乘,大乘是显宗和密宗。显宗里有一个是波罗蜜乘,其余六个都是密宗里的。密宗包括外密三乘:事部、行部、瑜伽部;内密三乘:玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽,一共六乘,再加上前面的声闻乘、缘觉乘、波罗蜜乘,共九乘。

  你的根基在哪里?是声闻乘、缘觉乘,显宗波罗蜜乘,还是密宗的外密或内密?九乘次第都有戒律——有共同的,也有不共同的。你的根基在哪里,你就去受和自己的根基相应的戒律。受戒不是为难你,佛没有为难你,是你自己不会受。

  很多人学佛修行都是东抓西抓、东跑西颠、不死不活的。说修也没修,说没修也修了;说学也没学到什么,说没学也学了一些。这是什么状态啊?自己仔细思考一下,你到底在干些什么?学修些什么?是修世间法还是修出世间法?是修小乘还是修大乘?是修显宗还是修密宗?如果修密宗,在学修密宗的哪一乘?

  现在我们很难做到不犯戒。佛讲,造业、犯戒有四种原因:第一,不明理。不明白、不知道这是在犯戒造业,在迷茫的状态下犯戒了;第二,不相信。也知道在犯戒、造业,但是在半信半疑,不太相信的状态下,造业、犯戒了;第三,烦恼重。也明白、也相信,但是烦恼重,在烦恼面前是个弱者,嗔恨心、贪心一上来,没有控制住,又犯戒了;第四,串习重。由于无始劫以来的习气,不知不觉地犯戒了,不知不觉地造业了。烦恼是不好对付的,没有一定的正知正见,没有一定的定解,无法降伏它。它一上来,就得跟着跑,让你骂人你就得骂人,让你打人你就得打人,让你干坏事你就得干坏事。

  现在很多人都存在这四种问题,还能不犯戒吗?但是我说过,犯戒也不要紧,好好忏悔就可以了。不过,如果你认为只要忏悔就可以了,然后就随便了:“没事,虽然我受戒了,但是也可以犯戒,因为我可以忏悔。”有这样的心态就不行了,以这样的心态犯戒是罪过。如果是因为没有办法,即不知道、不深信、烦恼强烈、习气深重不好对治,在这样的情况下,如果犯戒了还有余地,你可以通过忏悔,一步步地清净。也许你还会犯戒,但主要是你有这个受戒的意识,慢慢进步了,有变化了就行。以前犯的时候多,现在犯的时候少了;以前犯戒的时候一点都不在乎,现在在乎了。不断地修、练,慢慢地就不犯戒了,就彻底清净了,那时候你就成佛了,这也是有过程的。如果你因为怕犯戒而不受戒是错误的。应该受戒,尽量别犯戒,实在犯了就忏悔。

  前面讲的是断恶行戒、行善法戒,接下来是饶益有情戒,这是菩萨的戒律。作为菩萨,作为大乘修行者,要利他,要饶益众生。佛讲了四种方法:布施、爱语、同行、共事。我们现在都发菩提心、受菩萨戒了,如果你发菩提心、受菩萨戒都是真的,那你就是大乘修行者,你要负这个责任,要受持这个戒律!

  布施就是在一般的情况下,不仅不能恼害众生,还要利益众生。在家里、在单位、在外边没有要求,不求回报,无私地付出。在家里多干家务,无怨无悔;在单位给你安排工作,心甘情愿地做;如果还有多余的时间,就帮同事做,任劳任怨……这都是布施。你不是要受饶益众生这条戒吗?所以就要布施、付出。他人需要什么,喜欢什么,一般的情况下就要随顺他人。在家里、在单位、在外边都这样做。

  爱语就是说悦耳语,说好听的话。不要总跟人吵,不要总说是非,不要总评价别人:我单位领导如何不好,我同事如何没有能力,反倒升官了……心里总不平衡。他升官是他的命,是他自己的福报;你一直认为自己比他强,但是却没有升官,这是你的命,是自己福报不够,因缘不具足。如果福报够了,因缘具足了,你也会升官。同样你升官以后他们也会这样想。

  人都特别自以为是,都觉得自己好,他人都不如自己。人人都有优点,也有缺点,但是凡夫就是这种个性,就有这样的习气,看自己的时候就看优点;看别人的时候就看缺点。不如别人的地方,自己就感觉不出来。

  既然他升官了,肯定是比你好,比你强,你就得承认。但是自己不承认,心里还不平衡,烦恼不已。众生得到安乐,得到好处了,我们应该随喜才对。作为大乘修行者,不应该嫉妒他人,不应该说他人的是非。我们经常说:“我要为众生,我要给予众生安乐!”现在不用你给予,他自己得到了,你心里为什么不舒服啊?因为你说的那些都是假的么!如果你真心这么想,没有通过你的帮助,他自己升官了;没有通过你的力量,他自己发财了;没有通过你的付出,他自己生活好了……你应该随喜,应该发自内心的高兴才对啊!

  我们现在随喜也是表面上的。他人做功德了,修福报,积善根了,都会说“随喜!随喜!”说得都很好。你心里真的随喜了吗?心里真的替他高兴了吗?你要好好问问自己的良心,你是不是表里如一?随喜说起来容易,做起来难啊!他人有功德了,积善根了;得到好处了,有进步了,有成就了,你能发自内心地随着他欢喜、开心,这叫随喜。随喜是一种发自内心的欢喜之心,不是一种行为,不是一句话!

  回向同样要发自内心。我有功德、有善根、有福德了,然后将这一切全部给他人,让他人也有同样的功德、善根、福德、成就……心里这样想,这叫回向。回向不是一种行为,不是一种言语,而是一种心态。你有没有真心地这样想?如果有,才是回向!虽然随喜回向好,但应该是发自内心的,这样才有功德、才有力量!

  如果你不贪着、不执着,真能发自内心地将功德、善根、福德施舍给众生,这个功德不得了啊!有智慧的人,不会贪着世间的财富、名誉等,而会非常在意自己的功德、善根、福德,这才是真正的如意宝啊!会让你得到很多很多的利益。

  在家里不跟他吵,不跟他争。吵什么、争什么呀?要说爱语!现在很多人都说:“我也想把家人度进来,我也想把同事度进来,但是为什么不行呢?”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到,没有为他们付出,没有好好表法。爱语你也没有做到,没有和他们说悦耳语。

  同行就是做利益他人的行为,做对他人有利益的事情,帮助他,替他做事,让他高兴。

  共事就是和他做同样的事情。比如在家里,跟家人一起生活,平时要跟他做同样的事情。

  只有大乘行者,真正的菩萨,才有摄受众生的四种方便,才有这个能力!这样你才能把他领入佛门,才能帮助、救度他。

  在家里、在单位、在外边,对那些众生,你能做到这四种善巧方便,就一定能把他拽回来,一定能把他领入佛门,然后学佛修行就没有问题了。

  为什么父母儿女、亲戚朋友都没和你一起学,因为你没有表好法。好好表法,这也是一种传法,这叫现身说法!这个力量不可思议!让他们亲身感受,亲身体会,亲眼所见你的变化与进步。你学佛修行以后,所得到的这些好处和利益,使他们不得不学。谁不追求这些?谁不渴望这样?是你没有展现,是你没有好好表法,所以他们没有跟你学。这都很重要!这是简单地讲,详细地讲还有很多。


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