八王子

大家有好好顾好我们这一念心意了吗？修行的本分事，乃是日日顾好我们这念心。[其心禅寂，常在三昧，恬安淡泊，无为无欲，颠倒乱想，不复得入]，这种的心灵境界，我们是不是每天都有感觉到呢？ 这是我们所谓修行，修行与世俗不同，世俗人纷纷扰扰在社会，修行者是其心禅寂在丛林。

虽然现在的丛林很接近社会，不过心灵的道场永远都是宁静很清净，因为就是正知、正见、正念，这三昧就是正知见。我们的心要时时在正知见里面，其是这么的恬安、淡泊，这是我们的生活。生活要有这样，真正的清净、淡泊，没有什么欲念，无为无欲。[ 无为 ] 是已经到了自然的境界了，所以我们大家若能够每天每天都是顺着自然，没有那种造作，没有计较，很自然，这样我们就颠倒乱想就不会再起来了，这就是我们所谓的修行。

前面我们就说，八王子出家。这八王子，他们每一个人的名字都有一个[意] (字) 。本来就可以缘着万法，可以产生万法。一切唯心造，一念无明妄动起来，所以它就会缘着种种境界，假使我们有觉悟，外面的境界就可以转恶为善。所以，我们在这个八识，由[心王]在领导，我们若没有越规戒，这样也能够觉悟，能够再回归本性，就[无为无欲]，就[颠倒乱想不复得入]，就能够心常常很清净、平安没有染着。
所以前面说[识]，从眼、耳、鼻、舌开始，一直说到第四王子[宝意]，意思就是我们所有的资粮要从口入、从舌识。但是，这个口舌会造业，不过，口舌也能够说无量法；它可以搬弄是非，它也可以发挥说佛所说法。这就是看我们如何去应用我们的六根、六尘，所以我们要好好注意。

第五王子名叫[增意]，那就是身识。我们的身的觉、身体的感触，增减在身——增有为苦，减无为乐。

⊙五名增意者，身识觉触，增减在身，增有为苦，减无为乐故。

[增]就是增加欲念，[减]就是减掉了一切纷扰欲念的烦恼，自然就到达了[无为]，就是很自然的乐，那就是涅槃之乐，不生不灭，静寂清澄的境界。这要看我们的身如何感触。我们的身，身体缘着外面的境界去感触，在这个增减中，世间的声、色之中，它会诱引我们的身体去造作。以前的人说，人有大患，就是因为有这个身体(编按：【老子•第十三章】

[吾所以有大患者，为吾有身。] )。这个身体就是有感触，否则业从哪里来呢？都是造作来的。不管你的心，看到什么外面的境界，不管如何扰动我们的心，身体若不去行为，业就造不成。所以我们的身体要用戒，用戒来制定我们的身。

所以[身识觉触]，这个身体所感触到的，[增减在身]，你是要增加你的烦恼业力呢？或者是要造福消业呢？造福消业，那就是减除心中的无明、烦恼。若是增业，就是心所指导的，身体就开始去造作，这是增加那个苦。所以人间的苦，就是因为有我们这个身体，所以我们的身要好好利用，我们要用来载道。每天每天我们在吸收、听法，法，[ 经者，道也；道者，路也。] 听经闻法就像是让我们见道，这条路已经让我们看到了，我们要身体力行，要行道。

所以[身识觉触]，缘着外面的境界，眼、耳、鼻、舌、身，缘着色、声、香、味、触这些境界，这都是[识]去分别外面种种的尘境。我们有转这个﹁识[为]智 吗？启发我们的智慧了吗？所以这叫做[转识成智]。现在的八王子出家，名字里面都有叫做 [意]，就是表示我们缘外面的境界，我们应该要懂得转根识——眼有眼识，耳有耳识，鼻有鼻识，舌有舌识，身也有身识。我们凡夫若只是随着五根、五识去缘五尘，这样就很容易启动这个 [身识觉触]，这个身识去接触。

去接触，是去造业？或是去造福？去造福的，那就是在五根尘的识转成了智，用智慧，所以悲智双运，用我们的身体去做好事，运用我们的智慧去分别世间的事情，所以叫做大时代明大是非。我们若是用根、识在缘外面的尘境，很自然我们会受它引导，那就是[非]了，所做的很多都是错误的。

我们若是能转﹁识﹂回到觉悟的﹁智﹂，用智启动我们的身体，就去做世间的好事。所以这个身识的觉触，增减都是在身——[增]就是增加烦恼、恶缘；若是[减]，就是灭，灭掉外面的执着，让我们轻安自在，这就是无为而乐。这叫做轻安自在，很自然，静寂清澄的境界。所以这是[身]。

⊙[六名除疑意，七名响意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。]【法华经序品第一】

再来[六名除疑意，七名响意，八名法意]。这就是我们下面再来了解。

⊙六名除疑意者，意识知法，除疑了达，除事理疑，了达生死惑故。

第六王子的名叫做[除疑意]，那就是意识。[意识知法]，也[除疑了达]。意识知道法，我们已经将这个意转识成智，所以智的意识知法，对法都能够很了彻，了解人世间一切的苦都是来自﹁集﹂，集了贪、瞋、痴、慢、疑，延续无量数的烦恼去造作。这些已经知道了，所以他可以除疑，将那些错误的、不对的，分分明明去分析，除掉很多的烦恼、疑惑，除掉了事理的疑。

我们不离开人事，每天在生活，我们要面对人，我们的空间、环境、范围，每一天除了我们自己，我们一定会与人群在一起，我们人与人之间要常常起那分恭敬的心。【法华经】中的常不轻菩萨，他对人，不是对人人恭敬吗？所以不敢轻视任何一个人，这就是结好缘，因为人人都有成佛的可能，每一位都是未来佛，所以要起恭敬心。对人有恭敬，人人就是共一心，所做的事情都是好事情，所以人圆，事就圆了；事圆，自然理就圆了；人圆、事圆、理圆。

我们对人若有疑心，你对他会有好感吗？对他有疑，你怎么可能去尊重他？所以我们对人要时时解除那个疑。但是，对错我们要分明，这叫做智慧。有的人，我们转他不过来，他还有习气，虽然我们知道这个人说的话不真实，智慧知道这个人是这样，不过我们还是对他无怨、无恨、无仇，还是包容，但是要了解，任何一个人的习气，他能够适用在什么事情，他可以做什么事情，如何与他[同事度]。这就是用同事来度，大家相处得很欢喜，如何来慢慢改变他。

我们在修行，人人根机都不齐，习气各人不同，我们不去分别、不去排斥，我们还是要同事度。同修、同职，这是我们修行要宽大的心，要懂得包容，不要排斥他，要如何来度他，这是很重要。

所以[除疑意]，那就是我们时时对人、事、理都要圆融。要圆融就得先除去这个[疑]，疑心去除了，我们就能够圆满很多的好事情，所以这就是[除疑意]。

⊙七名响意者，七识相应，我痴等四，恒审缘八，为自内我，如响随声故。

第七名[响意]。第七，七识是相应我痴等四(编按：唯识学中，与第七识相应而起之我痴、我见、我慢、我爱等，称为四根本烦恼)。[我]就是我见，一切是我，真的很自大，时时都是以我为大，以我为中心。若是这样就很辛苦了！这种我见、我知，一切都是这样，很容易痴念，这个痴念会愈来愈大，自己没有先见之明，以为自己是多么的了不起。所以，我们必定要好好修行，要发自内心敬天、爱地、聚福缘。

我们应该要拨除那些痴等事。我们自己没有去觉悟，这就是痴念，没有觉悟到，我们的心由不得自主，所以我们的心都常常在生、住、异、灭中。发一念的好心、立一念的大愿，很快地生起了住、异、灭，这样不断地进道、退道，这也是我们修行者一大的[痴]。这种疑，痴的念头在我们的心里，所以任由我们的四相，心灵的四相，在那里增减，生、住、异、灭。

所以七识就是相应，我们若能好好思考，想好，我们心灵的造作要好好 [恒审缘八，为自内我]。前面的六识，这个第七识是在中间，它是思惟，这些东西如何去造作，最后的归纳就是他去思惟，所以驱动身体去造作。这种去思惟、造作，就是在我们心灵的四相里面在造作，这就是七识。不会好好地去思考，但是到了转识成智，他就会 [恒审]，恒常好好去审察：这是对的，这是不对的，所以要能够是非分明也要靠这个识。

所以各位，我们要好好地将外面的境界，要如何纳入我们的心里，第七识，思惟，要很用心啊！