做任何事情之前，我们应该问问自己：为什么做这件事？行为的动机就是发心。在修行的时候，发心不仅决定了修行的结果，也在很大程度上影响着我们的见解和修行的过程。

　　为了获得人天福报而修行，这是下士道人天乘的发心。发善心、做善事，自然会修得善果，下士道非常强调做人要正直善良，因为这是获得人天福报最关键的要素。为了自己能脱离六道轮回的痛苦而修行，是中士道声闻缘觉乘的发心。为了一切众生究竟解脱而立志成就佛果，是上士道大乘的发心，也称为菩提心。

　　人天乘的出离心表现在厌离三恶道的痛苦，希求今生来世得善趣的安乐；声缘乘和大乘共称为解脱道，声缘乘的出离心表现在厌离轮回的痛苦，希求涅槃的安乐，而大乘则是进一步认识到轮回、涅槃皆为浮想，众生因为妄想、执著而痛苦，由此生起无伪大悲心，希求所有众生断尽无明、究竟解脱。

　　皈依后是趋入大乘还是趋入小乘，最主要就是看有没有生起利益众生的菩提心。

　　菩提心以出离心为基础，是对出离心的扩展和深化，不求个人独自解脱，而求众生解脱；不仅摆脱轮回的束缚，还要出离一切无明执著。因此，认为大乘不讲出离心、学大乘可以不修出离心是错误的，没有出离心，菩提心无从谈起。

　　大乘佛子不要因为自己发心更殊胜，遵循的见地更高，而看不起声缘乘、人天乘的修行人。一般世间有德行的人都值得恭敬，何况天人，他有他的善果。声缘乘修行人发愿不伤害众生，谨言慎行，要做到这一点需要精密严格地持戒，而很多学大乘的人经常轻易就伤害他人，真的应该感到惭愧！

　　法无大小，人心自有等差。众生的意乐根机不同，不要枉自分别“我是大乘、你是小乘、他是不求解脱的愚夫愚妇”。我们只是更有热情、更有勇气、兴趣更广，而且相信不仅是自己，所有众生都有成佛的潜力而已。时刻检视自己的心，确定自己是为了一切众生的究竟解脱而修行就好。

　　菩提心

　　菩提心是一切佛法的精要，是成就佛果的因。要发大愿，发无伪的真心，为无量众生的解脱立誓成佛。

　　关于菩提心，各教派的历代祖师都有很殊胜的教言，归纳起来就是一位修行人如果具足了菩提心，就具足了所有的佛法功德，所做的一切善法都将成为成就无上佛果之因。

　　普贤菩萨曾发愿：十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。这正是对愿菩提心的具体阐释：其一，希望众生远离挫折、痛苦、磨难，经常感受快乐；其二，希望众生真正趣入正法，信受奉行，由此摆脱轮回的痛苦，并最终灭尽烦恼，成就无上正等觉。

　　以悲心缘有情，愿一切众生远离苦因及苦果；以智慧缘正等菩提，愿所有众生圆满佛果。只想自己圆满觉悟、不愿帮助众生离苦得乐，这是不合理的假设。圆满觉悟，或者说成就佛果，意味着“智、悲、力”三者圆满。在因地修行时没有悲心，果地也不会有悲心，没有悲心就不叫圆满觉悟。

　　闻思和修法前,首先检视自己的发心，看看是为了自己，还是为了众生。如果是为了自己，一定要马上纠正。将希望所有众生得到安乐、最终获得佛果作为自己的发心，这才是大乘之道。

　　在心里发愿为所有众生成佛而修持佛法，发了这个愿以后要不断地修持菩提心，训练自己。不仅仅是修法念诵时，平时心里也要记得常常这样发愿，能使功德不断增上。

　　哪怕只在佛前供一支香、磕一个头，念一句佛号，绕一圈塔，也要发菩提心，这样我们所有的善根都会成为解脱与成佛之因，有很大的功德。

　　相续当中一定要生起真实的出离心和菩提心，这样无论闻思还是进入实修，都会很快获得成就。不管做什么功德善业，修什么法门，都不要忘记以出离心和菩提心摄持自己的相续。

　　具备出离心，修行能得到阿罗汉的果位；具备菩提心，修行能成就佛的果位，否则都只能获得世间福报。没有出离心，无法获得解脱；没有菩提心，即使再精进，哪怕一辈子在山洞里闭关修行，也不可能成佛。就像一个人，没有腿、没有交通工具，甭管想去哪，都实现不了。

　　辛辛苦苦做了那么多功德，却不是解脱和成佛的因，不是很可惜吗？

　　八万四千法门最精髓的都在慈悲心和菩提心里。要成就佛果, 没有差错的道路就是菩提心。菩提心的功德几天也讲不完。寂天菩萨说：我们生起菩提心，就像是乞丐在垃圾堆里找到稀世珍宝，它给我们带来无尽的喜悦，满足我们所有的希求。

　　“菩提心如劫末火，刹那能灭诸恶罪”。生生世世，我们因为无明和烦恼，造过的恶业数也数不清，不生起菩提心，即使很精进地修法，也难以清净全部业障。然而，当我们内心真正生起菩提心的时候，一般的业障会彻底消灭。造过大业的人，比如杀父母等五无间罪，恶业果报成熟堕入地狱一瞬间就能脱离地狱。

　　如果一个人具有菩提心，不管他是上师还是普通人，我们都应当向他顶礼。

　　发心有大小而无优劣，每个人可以随自己的因缘发菩提心，只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。

　　刚入佛门的人立即就生起菩提心可能很困难，但一步步修持，相续中最终一定会生起菩提心。久而久之，造作的发心也能激发真正的菩提心。

　　根据大乘佛教的教义，菩提心与空性智慧在根本上无二无别。证悟空性和修持菩提心是无法分割的，如果相续中没有生起无伪的菩提心，也不会产生证悟空性的智慧。

　　在实修当中，树立无我的见解可以帮助激发、巩固菩提心，修持菩提心反过来也是体悟空性最便捷有效的途径。

　　初学佛者不具备无我的见解也可以先修菩提心，到一定程度时对空性自然就会有所了悟。出家人、在家人，都要修菩提心。

　　爱自己

　　佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、口、意的所有活动，二是柔和地对待自己。

　　不往内观照，无法真正消除迷惑；不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。

　　对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。

　　自卑与自负一样，遮蔽了我们的当下，使我们不能清楚地认识自己，同时也阻碍了我们与外界的交流。因为缺乏交流，我们感觉孤单、孤立。

　　当处于情绪的低谷又孤立、封闭时，我们很容易认为自己比其他人都更悲惨。但是，情况肯定比想象的要好。不要相信有个叫“命运”的家伙在专门跟你作对、故意要整垮你。这个世界上不是只有你失意、无助、没有安全感。你的感受是众生普遍的感受，你并没有被遗弃。

　　在遇到痛苦挫折时，放掉对自己的担心、怜悯、评断，不再只是在“我对我错、我行我不行”的圈子里打转，放松下来，单纯地去感知自己内心的感受，并且去与外界沟通，欣赏一下花草和晨风，也许痛苦依然强烈，却不会让你窒息、让你绝望到走投无路，因为此时你的心打开了。

　　自以为是有时也表现为自卑。坚持认为自己一无是处，在任何情况下都不改变这个观点，这不是自以为是又是什么？

　　在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩。

　　只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。

　　你我他

　　菩提心的训练之所以可能，是因为我们看到万物相互依存、息息相关的事实。

　　耗费一生精力企图在自己与外界之间砌一道围墙的做法是徒劳的，而这种徒劳带来的挫败感让我们很不快乐。

　　我们的信念、理想、价值观什么的往往被利用来强化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、冲突的、战争的各方，没有一个不认为自己有理的。

　　自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。

　　我们排斥他人什么，实际上正反映出我们排斥自己什么。如果你认为别人不会理解你，说明你根本不想去理解别人；如果你讨厌别人贫穷，说明你害怕自己贫穷；如果你排斥别人的浅薄、狭隘、冷漠，说明你不想面对自己身上的这些东西。所以，我们只有不排斥别人才能接受自己。

　　每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。

　　正是因为全社会都极力推崇分别心，人与人之间才会这样疏离，世界才会这样四分五裂。分别心使我们用孤立、分离的眼光看待事物，万事万物之间的联结便在我们眼中消失了，所以我们很难以包容的心面对世界，而且相信自私就是利己。

　　修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等等能给自他带来安乐的精神品质，也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为以让其他众生感到安适快乐。

　　依靠佛法的正知正见，我们调整自己对人生和世界的态度以及为人处事的方式，从狭隘、僵硬、矛盾重重到宽阔、温柔、和谐圆融，从伤害自己伤害他人到帮助、利乐一切众生，从痛苦到安乐，从轮回到解脱。

　　有人不知道怎样印证自己的修行是否有偏差，方法其实很简单：看看你的“自我”是否依然强大，你与他人、与世界之间的界分感是否依旧强烈。

　　亲密的人之间往往有太多执著，心里会有许多期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。 对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。

　　既是有缘做一家人，就彼此珍惜、尊重，不要试图用贪爱去束缚对方，由爱生怨、由怨生恨，枉自荒废珍宝人生。