思考题
1．什么是随顺众生？为什么要随顺众生？
2．什么是同行者？请结合教证说明同行道友的重要性。
3．令善知识欢喜有何必要？我们应该怎样令善知识生起欢喜心？
4．解释“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。”
5．复述胜鬘夫人的三个大愿。
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
《普贤行愿品》中的每个偈颂都是甚深广大的发愿，在座各位天天念《普贤行愿品》，有些人从来没有思维其意义，有些人不知道如何思维。现在汉地念《普贤行愿品》的人很多，但是懂得其意义的人也不多。通过这次学习，大家应该懂得《普贤行愿品》的意义，并且因缘成熟时要给别人宣讲《普贤行愿品》，让别人也懂得其中的意义。
丁五、随顺众生并披上精进铠甲愿：
我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，
恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。
愿我在未来一切劫恒常随顺诸众生，愿我恒常修学广大的普贤行，最终圆满无上大菩提。
为了度化众生，释迦牟尼佛在南瞻部洲示现了入胎、降生、成长等和凡人相同的行为。为了度化六道的众生，佛还示现过其他形象，如在飞禽中示现飞禽，在野兽中示现野兽，在外道中示现外道。和佛一样，很多高僧大德也示现过随顺众生的行为。
所谓随顺众生，是为了让众生得到暂时和究竟的利益，并不是跟随有贪心的人生贪心，跟随有嗔心的人生嗔心，如果对众生没有利益，那就不是真正的随顺众生。现在有些人看见别人造恶业，自己也跟着造恶业，这叫做同流合污，根本不叫随顺众生。
严格来讲，只有一地以上的菩萨才能随顺众生。为什么呢？因为圣者菩萨具有神通，他们知道众生的心念，知道怎样做才对众生有利益。
作为大乘行者，我们应该发愿尽未来一切劫随顺众生。不仅随顺众生，我们做任何善事都要有长远心，不要做一年两年、一月两月就满足了。有些人对我说：“做事情太累了，我的心力跟不上。”心力有什么跟不上的？每个人都有心，乃至心识没有断之前，不应该忘记自己的工作是什么。有些法师对我说：“我已经讲了三年法，现在可以休息了。”这就是菩提心不成熟的表现。我们应该在有生之年不断地讲经说法，不仅这一辈子，乃至生生世世都要讲经说法。有些辅导员经常说：“唉，好累呀，现在该退休了。”其实退休是世间人的说法，有些公务员是为了工资做事情，到一定的时候他们就可以退下来了，发了菩提心的人不应该这样说，文殊菩萨和观音菩萨从来没有退休的说法。有些法师和辅导员要扪心自问，如果你的身体实在无法撑下去，讲课的时候就要倒下去，众弟子把你扶上法座，讲两句又说不出话了，那就没办法了，暂时退休也是可以的。否则，只要有一口气，只要有一点力气就要坚持下去。
在这方面，我对有些人意见还是很大的。现在很多人的闻思、修行、发心都很短暂，长期坚持的人很少。不知道是利他的菩提心不够还是空性的境界不够，很多人在两三年里表现还可以，可是不久就消失得无影无踪了，一打听才知道他们在四处游荡，也没做什么有意义的事情。这样中断自己的缘分是很可惜的。
其实，《普贤行愿品》的这个偈颂已经圆满宣说了成佛之道：如果自己恒常随顺一切众生(我常随顺诸众生)，不是短暂的一两天、一两个月、一两年，而是在未来的一切时日(尽于未来一切劫)，恒常精进修行六波罗蜜多，凡是调伏自相续或者弘法利生的善法都精进行持(恒修普贤广大行)，这样最终一定会获得无上大菩提果位(圆满无上大菩提)。我们都是希求成佛的人，所以要经常按照这个偈颂发愿。
再次向诸位强调一遍：随顺众生是非常重要的！有些人喜欢独自修行，但没有随顺众生的善巧方便，不愿意接触任何众生，结果出现了自闭症或者忧郁症。其实这样是没必要的。不管出家人还是居士，都应该和众生广结善缘，哪怕能让一个人种下善根，自己都应该努力。这个时候没必要逃避。如果你能像噶当派古德那样终生在深山中修行，我们当然非常随喜，但如果你做不到那样，还是要适当见见人。
现在个别发心人员不愿意和人交往，一看到众生就心烦。这种心态其实是有问题的。如果是真正的菩萨，应该是越接触众生越欢喜。为什么呢？因为只有依靠众生才能圆满六度万行。如果一看见众生就不高兴、伤心、愤怒，那六度万行从何圆满？恐怕有困难。如果一个人稍微有一些修行境界，那他肯定不会越看众生越心烦，更不会把门关得严严的，一直躲在屋里不出来。闭门发心当然很好，但适当接触众生也很重要。
法王如意宝在随顺众生方面非常善巧，遇到官员，他可以讲出官员需要的语言，遇到医生，他可以讲出医生需要的语言。这就是大菩萨度化众生的方便。众生的根机和意乐不尽相同，如果我们想度化众生，就要学会随顺众生。
学过《入行论》的人知道，众生是成佛的因，所以我们要发愿和众生广结善缘，不能发愿独来独去、不接触众生。在这方面，本焕老和尚是我们的榜样。本老经常说：“未成佛道，先结人缘。”一年三百六十五天，本老天天都在方丈室接待信众，直到圆寂前不久，他老人家还在接见信众。有些人可能觉得：本老是不是没有事情做，所以天天坐在那里？其实并非如此，通过和本老这样的大菩萨结上善缘，很多众生都有了解脱的机会。[1]
所以，在心力堪能的情况下，我希望有些人还是要和众生尽量多结缘。如果你的心力实在跟不上，那当然可以关上门，我对此也没有意见。但我替个别人担心：如果越来越不想接触众生，这样下去到底好不好？如果不愿意跟众生交往，说明你的心态有问题，要度化众生就很难了。
丁六、亲近善友愿：
所有与我同行者，于一切处同集会，
身口意业皆同等，一切行愿同修学。
愿所有与我同行者在一切处都与我同集会，我和他们身口意业都相同，共同修学一切普贤行愿。
所谓同行者，就是发心、见解、修行、行为、得果相同的志同道合者，就此处而言，就是所有发了菩提心、修持六度万行的大乘行者。菩提学会的佛友们经常在一起念经、听闻佛法、思维佛法、修加行、行持善法，这些人的身口意业就是相同的。
值遇大乘同行者是非常难得的因缘。法王如意宝曾开示说：“我们学院每次举办极乐法会或者金刚萨埵法会，至少都有几千僧众共同发愿断恶行善，这是非常难得的因缘，大家应该珍惜这个因缘。”有些人可能想：这没什么吧，反正哪里都有很多人，在我生活的城市里甚至有好几百万人。这种想法是错误的。大城市虽然有很多人，但他们的见解不一定相同，而且大多数是造恶业的人，所以根本比不上大乘同行者。
在行持善法的过程中，道友的助缘是很重要的。《正法念处经》中说：“若人近善友，增长无量法，犹如注大雨，河流皆增长。”《妙臂请问经》中说：“譬如车行须全二轮。若阙一者。无由进趣。修行助伴亦复如是。若求助伴者。当求种族尊胜。形貌端严诸根不缺。心性调柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒乐布施。信重三宝承事供养。不归信于诸余外道及天魔等。”
佛经中记载，阿弥陀佛和释迦牟尼佛曾在许多世发愿共同修持善法。文殊菩萨和观音菩萨也共同发愿过。如今很多道友能在一起修学佛法，肯定和前世的发愿有关。法王在写给一位印度大德的道歌中说：“你我在很多生世中以善愿力共同行持佛法，从这一点看来非常值得欢喜；未来乃至菩提果之间，我们还要发愿共同行持普贤行愿之道。”
在我的印象里，法王特别重视《普贤行愿品》。法王在五台山面见文殊菩萨时造的道歌中说：“普贤菩萨诸行大愿王，所有胜义妙果皆现前。”法王在金刚座造的《愿海精髓》中说：“由从普贤行愿品所说，如海菩萨行愿皆圆满。”法王去过不丹，不丹有许多莲花生大士的圣地，法王在这些圣地都是念《普贤行愿品》发愿。作为法王的传承弟子，今后我们朝拜神山或者去寺院礼佛、拜见大德时，最好念一遍《普贤行愿品》，念的时候要自始至终忆念偈文的意义。当然，凡夫人的心很散乱，刚开始一边念一边思维，可是不知何时心就跑了，最后口虽然在念偈文，心早就离开了偈文，这就是凡夫人经常犯的毛病。
法王曾说：“《普贤行愿品》圆满具足了往生极乐世界的四种因，如果每次上课前后念一遍《普贤行愿品》，这就是修积往生净土资粮的最胜方便。”现在佛学院的道友每天上课都要念《普贤行愿品》，外面通过光盘学习的人每次上课也念《普贤行愿品》，这些人肯定有机会往生极乐世界。
我自己经常有这种感觉：如果某一天既没讲课也没念《普贤行愿品》，我就会特别着急；如果某一天讲了课，即使这堂课讲得不好，但想到念了一遍《普贤行愿品》，心里就觉得很充实。
希望大家在有生之年坚持念诵《普贤行愿品》，自己的念诵功课不要换来换去。如果今天念《普贤行愿品》，过一段时间换一个发愿文，再过一段时间又换一个发愿文，这就是心不稳重的表现，这是菩提道上最大的障碍。在我们的道友中，有些人的心非常稳重，和十年前相比，念诵的功课没变，和二十年前相比，念诵的功课还是没变，只不过随着时间流逝，后来增加了一些念诵。我觉得这样很好。作为真正的修行人，在念诵观修方面应该有一种长期的精进。
言归正传，菩提道中最可怕的违缘就是恶友。乃至获得一地菩萨果位之前，修行人都可能被恶友所转。有些人心地本来很善良，但经常遇到不三不四的人，没过两天相续中的善根就被毁坏了。而有些人很少遇到恶友，这也是一种福报。所谓恶友，就是贪嗔痴严重，对善法没有兴趣，对三宝不恭敬的人。因此，我们不仅要发愿值遇善友，还要发愿生生世世不要遇到造恶业、破坏佛教、没有出离心、没有菩提心的人，即使遇到这种人也不要染上过患。
丁七、依止善知识并令其欢喜愿：
所有益我善知识，为我显示普贤行，
常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
所有以大乘佛法饶益我、为我开显大乘佛教之精髓——普贤行愿的善知识，愿他们与我恒时共住，愿他们恒时对我生起欢喜心。
所谓“益我”，是在解脱方面有利益，并不是暂时给一些吃的、穿的、钱财、地位。这些世间的圆满有也可以，没有也可以，表面上看对自己有一定利益，实际上不一定真正有利益。
所谓“善知识”，是可以指示解脱道的人，尤其是可以开显普贤行愿的人。大乘佛教的精髓就是普贤行愿，而普贤行愿归根结底就是发菩提心、行持六度万行、利益一切众生。如果一个人能开显普贤行愿，这种人就是大乘善知识。
我们应该以各种行为让善知识生起欢喜心，这有极大必要。《蓝色手册》中说：“一切大乘之教规，令师欢喜最重要，上师极为喜悦故，一切所为具大义。相反教言虽具全，然彼不会得加持，故当努力令师喜。”
怎样才能让善知识生起欢喜心呢？自己首先要对善知识生起欢喜心。如果自己首先对善知识有欢喜心，反过来善知识就会对自己有欢喜心，如果自己对善知识不欢喜，善知识也不可能对自己欢喜，在这方面存在互相作用的关系。
作为善知识，虽然不会以偏袒心喜欢这个人、不喜欢那个人，但有些弟子依靠前世的善缘和今生的如法行为，确实令善知识生起了极大的欢喜心。以法王如意宝来讲，他在根本上师托嘎如意宝座下呆的时间不是很长，可是当他离开上师的时候，上师对他说：“你和我的亲生儿子没有任何区别。”以前藏地有一位叫嘉贡贤嘎的大德，他的上师是邬金丹增诺吾[2]，邬金丹增诺吾也说过，嘉贡贤嘎跟自己的儿子没有区别。如果上师是持戒比丘，本来是没有儿子的，但上师却以“儿子”这个世间最疼爱的称呼来叫弟子，这说明上师对弟子的慈悲摄受。
当然，所谓的善知识，应该是具足法相的真善知识，不能是天天化缘的假善知识。昨天有一个人对我说：“最近很多藏传佛教的大德去汉地各个城市，他们刚开始说要弘扬佛法，可是最后行为却落到了化缘上。有些大德遇到一些有钱的老板以后，就不再理睬原来的弟子了，整天跟这些老板混在一起，甚至做出很不如法的事情。这虽然是个别人的行为，但对藏传佛教带来了不良影响。”我很赞同他的说法，现在藏地确实有一部分人，他们到汉地不是弘扬佛法，而是打着各种旗号化缘，有些说要修寺院，有些说要建佛塔，有些说要塑佛像，最终毁坏了藏传佛教的形象。
有些弟子为了让上师欢喜，不仅供养上师很多钱财，而且给上师介绍很多施主，他们这种做法确实令上师欢喜了，因为上师看重的不是佛法，而是人民币，既然人民币多了，上师自然会高兴。但这些弟子应该明白：如果上师喜欢的是钱，这不一定是好上师；如果上师喜欢的是佛法，这才是好上师。
在三种令上师生起欢喜的方式中，财供养是最下劣的，承事供养好一点，法供养是最殊胜的。长行文中说：“善男子！诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”《大般若经》中说：“天王当知！诸欲供养佛世尊者，当修三法：一者，发菩提心；二者，护持正法；三者，如教修行。”所以，我们应该以法供养令善知识生起欢喜心。
佛友们要认识到：什么是对佛教有利的真上师，什么是对佛教无利的假上师。当然，刚才那个人的说法也可能出于偏见，因为人的心不清净的时候，什么人都看不惯，什么行为都会看成过失。但我们也不得不承认，虽然佛教本身没有过失，虽然佛法本身是纯洁无垢的，可是个别人的行为却给佛教抹了黑。
在这里，我也想提醒某些上师：作为上师，对弟子的最大利益就是传授正法，因为弟子们最缺的就是正法！如果一个上师不给弟子传授正法，而是企图在其他方面帮助弟子，这是很困难的。为什么呢？当弟子生病时，除了个别证悟者以外，要代弟子受苦是很困难的。当弟子遇到其他麻烦时，上师也没办法帮助。但是，如果上师给弟子传授佛教的正理，弟子就会明白怎样面对生老病死等世间的痛苦和出世间的问题，最终会获得远远超过世间法的利益。
也许我说得比较极端，但现在确实有一些别有用心之辈，他们从表面上看好像是善知识，实际上却是冒充的善知识。这种人不要说上师的法相，连弟子的法相都不具足，为了得到钱财和享受，他们把佛教当作牟利手段，什么坏事都敢干。这种人对弟子不会有利益，对佛教也不会有利益，当然他们自己的下场就更可悲了，生生世世都不会有好报。
作为佛教徒，每个人都有护持佛法的责任，看到不如法的现象应该指出。如果谁都不愿意说，行持非法的人就会越来越猖狂，就会对佛教带来极大损害。为什么古印度的佛教衰败了？就是因为当时很多佛教徒不讲正法，他们关心的只是谁神通大，这种风气发展下去，没神通的人也开始假装有神通，当假神通的把戏被揭穿时，佛教的形象受到了严重打击，从此印度人逐渐淡忘了佛教，最后印度被其他宗教占领了。现在有些人虽然看到某些不如法的行为，但他们却认为：这应该由法师来说，我一个区区小人最好不要惹事，否则，如果不小心被卷进去，到时候跳进黄河都洗不清了。总之，对于某些不如法的现象，许多人虽然看得很清楚，可是他们要么不愿意说，要么不舍得说，要么不敢说……这样下去，佛教的未来是不乐观的。
言归正传，遇到善知识是非常幸运的。在这方面，我一直觉得自己缘分很好。读小学的时候，我住在一个老喇嘛家，他是一个非常好的修行人。读中学的时候，我遇到一个出家人，由于当时的政治原因，他表面上以在家身份在学校做饭，但实际上是个非常好的出家人。直到现在，我还很感恩他的帮助，因为中学时代正是一个人缺乏毅力、需要良师益友帮助的关键时期。读师范的时候，我又遇到几位与菩提道有缘的老师。出家后就更不用说了，所有的上师都非常好。而有些人这方面的缘分则不是很好，从小学、中学、大学到进入社会，遇到的朋友都是坏人，甚至出家后遇到的也是对三宝没有信心的恶友。
一般来讲，一个人是好是坏，从他的兴趣就可以看出：有些人一讲到闻思修行就没兴趣，一讲到造恶业则特别有兴趣，这种人就是坏人；有些人一讲起菩萨道就兴致勃勃，一讲起贪嗔痴和造恶业就没兴趣，这种人就是好人。所以，我们应该以智慧辨别自己接触的人。
学习这个颂词后，我们应该发愿：愿我生生世世遇到善知识，并以如法依止令其生起欢喜心，甚至自己转生为旁生，也要遇到菩萨的化身。[3]法王如意宝讲过：“即使麦彭仁波切示现为乌鸦，我也发愿当他的眷属，和他一起行持菩萨道。”我们也应该像法王这样发愿。
丁八、面见供养诸佛愿：
愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，
于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。
愿我恒常面见十方诸如来在佛子众会的围绕中，愿我对他们都作广大供养，如是尽于未来一切劫，从来无有疲厌心。
此处的供养具足三方面的殊胜。
1.供养对境殊胜。在法界中有无数如来，这些如来被菩萨声闻等弟子以及人天等施主围绕，就像被繁星围绕的满月，这些圣众是供养对境。
2.供品殊胜。如同胜光王对释迦牟尼佛作广大供养那样，以遍满佛刹的七宝、资具作广大供养。
3.供养意乐殊胜。在未来无数劫作供养，没有任何疲厌之心。
在做任何善法时，关键是不要有满足心。《华严经》中说：“清净心供养，一切诸导师，心常无厌足，究竟成佛道。”我非常喜欢这个教证。不管做任何善事，大家千万不要有满足感。比如今天念了一遍《普贤行愿品》，这个功德虽然很大，但内心不要满足，要想到：即使念十万遍、百万遍都不足够，我还要不断地精进念诵。
对末法时代的众生来说，虽然释迦牟尼佛已经涅槃了，弥勒佛还没有出世，现在见不到真正的如来，不过佛法还没有隐没，现在还能见到佛像。希望大家珍惜这种机会，要经常在佛像前作供养。在文革前后一段时间，藏地如果谁家有一尊佛像或者一幅唐卡，这是非常欢喜的事。记得我小时候，每逢过年邻居家就会摆出佛像和唐卡作供养，那时我家没有这些三宝所依，所以我特别羡慕邻居家。每年过年那天，我和很多小孩都到邻居家等着看佛像和唐卡。但现在不同了，请一尊佛像或者一幅唐卡不是很难的事情。这也是众生的福报所感，在佛法隐没时或者在没有佛法的边地，肯定见不到三宝所依。可是很多人却不珍惜这种因缘，在他们看来，佛像或者唐卡跟世间的广告没什么区别。这种想法是很不好的。在这方面，我跟很多人确实不同，每次见到佛像总是觉得：我能见到佛像，说明自己还是很有福报的，否则，如果自己转为旁生或者其他人类，可能在百千万劫中都见不到佛像。
现在有些佛友的家人特别反对佛教，一发现佛像就要砸，所以他们不方便在家中设佛堂，为了避免这些家庭发生内战，同时也为了方便这些人在上网过程中顺便供佛，最近智悲佛网上设了一个虚拟佛堂，听说在这个佛堂作供养的人比较多。万法唯心造，在网上佛堂和在现实中的佛堂作供养有同等功德，所以我希望很多人在上网时能顺便到网上佛堂供佛。
学习这个偈颂后，我们应该有这种想法：愿我生生世世供养诸佛，始终不要有厌倦之心。现在很多人发心几天就厌倦了。去年我遇到一个道友，他看上去气色很不好。我问他怎么了。他说：“因为发心时间太长了，所以现在有点疲倦了。”不知道他发了多长时间心，可能有无数劫吧。其实这就是凡夫人的毛病。很多凡夫人一做善事就没精神，身体也不好；做非法之事却特别有精神，身体也好了。我们这里有些人就是这样：听课的时候一直打瞌睡，一下课就恢复精神了，聊起天来特别有精神。
丁九、受持正法愿：
愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，
究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。
愿我受持三世诸佛宣说的微妙正法并为众生开显一切菩提行，愿我令所修之普贤道极其清净(即远离自私自利心和三轮执著)，并且尽未来一切劫恒常修习。
受持正法非常重要。胜鬘夫人发过三个大愿：一、以我善根，于一切生得正法智；二、若我所生得正智已，为诸众生演说无倦；三、我为摄受护持正法，于所生身不惜躯命。世尊非常赞赏这三个发愿，说这里面包括了菩萨恒河沙数大愿。
(这是我去年在厦门开示护持正法时讲的，后来整理在《梦中佛事》这本书中。前一段时间我批评一个道友，他见我生气了，马上说：“我正在看您的《梦中佛事》，您在那里面讲胜鬘夫人护持正法的发愿，讲得挺好的。”也许他真的在看，也许他是为讨我欢喜而说的。)
佛教中有很多受持正法的教证。《大宝积经》中说：“我常舍千身，支分及头目，为求无上道，闻法无厌足。”《守护国界主陀罗尼经》中也说：“若有受持佛法门，即是能知佛恩者。”现在很多人说感恩佛陀，如果真要感恩佛陀，就应该受持正法，这就是感恩佛陀的最好方式。所以大家应该发愿生生世世受持佛法、弘扬佛法。
这个偈颂又说到“尽未来劫常修习”，今天已经讲了好几次“尽未来劫”了，大家要记住这个道理，行持善法的时间不要太短。拿念《普贤行愿品》来说，不是年轻时念，年老以后就不念了，不是这辈子念，下辈子就不念了。有个人说：“我发愿念一个月《普贤行愿品》。”念一个月有什么可说的，这个时间太短了，应该发愿生生世世念，乃至获得佛果之前一直念。
有些人刚来学院时经常念《普贤行愿品》，现在根本不念了。其实这样很不好。我们不要天天口中高谈空性，实际行持中连一遍《普贤行愿品》都不念。当然，如果整天只是搞一些念诵，智慧方面一点不深入，这也是不行的，闻思和修行应当结合起来，同时进行。有些人说：“我现在专心闻思，五年以后再开始修行。”还有些人说：“我现在学习五部大论，什么时候可以修行啊？”这些说法都是错误的。我们现在每天都可以发愿，每天都可以闻思，每天都可以修行。《札嘎山法》中说：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。”华智仁波切说，在闻法的过程中就具足了六度[4]。所以，修行不需要等到很久以后，现在每天听闻思维佛法，这就是在转变自相续，这就是在实地修行。
回向偈：
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
[1] 和菩萨结缘非常重要。《入行论》中说，不要说菩萨结上善缘，甚至和菩萨结上恶缘也会获得解脱。
[2] 邬金丹增诺吾：《赞戒论》的作者，近代宁玛巴大德，是华智仁波切四大弟子之一。
[3] 旁生当中也有菩萨，《释尊广传》中说，世尊在因地时曾多次以动物形象发菩提心、行菩萨道。
[4] 如云：在闻法之前，摆设法座，铺陈坐垫，供养曼茶罗以及鲜花等，即是布施度；随处做些洒水清扫等善事，遮止自己不恭敬的威仪，即是持戒度；不损害包括蝼蚁在内的含生及忍受一切艰难困苦、严寒酷暑，即是安忍度；断除对上师及正法的邪见，满怀虔诚信心、满怀喜悦之情而闻法，即是精进度；心不散于他处而专心谛听上师的教言，即是静虑度；提出疑问、遣除怀疑、断除一切增益，即是智慧度。
