若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。(《法句经·教学品》)
[今译]：如果能活一百岁，却去学不好的东西，还不如活一天，去勤奋追求真理。
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业?”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何?”对曰：“不呜矣。”“弦急如何?”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何?”对曰：“诺音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安示，道不失矣。(《四十二章经》)
[今译]一个僧人夜晚诵读迦叶佛遗教经，声音悲切紧张，产生了后悔不想继续修行之心，佛问他：你过去在家里，曾作过什么事？回答说：喜欢弹琴。佛问：琴弦如果太松了怎样？回答说：发不出声音。佛又问：弦太紧了怎样？回答说：弦断声绝。佛再问：如果弦不松不紧正适中怎样?回答说：各种声音都谐调具备了。佛说：出家人学道也是如此，心意如果调整适宜，道就可得了。在修道过程中如果一味地急躁冒进，身体就会疲倦。如果身体疲倦了，心意就会恼恨，恼恨如果产生了，自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退，罪业必定会增加了。只有心身清净安乐，道就不会失去了。
善男子，若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家，设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所需，当知是人能善修慈。(《优婆塞戒经·禅波罗密品》)
[今译]善男子，如果能看到怨家一丝一毫的善处，不追究他的恶处，这人就已学会了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去问候、探望，治疗其病患，供给他所需之物，应当知道这个人能很好地修行慈悲。
菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。(《金刚经》)
[今译]菩萨对于所作的福德，不应该贪恋执着，因为福德也是虚假不真实的，所以说菩萨不接受福德。
若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。(《金刚经》)
[今译]：如果菩萨心中执着于佛法而实行布施，就像人进入到暗室之中，什么也看不见。如果菩萨心中不执着于佛法而实行布施，就像人有双眼，在日光的照射下，能看见种种事物。
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。(《吉祥经》)
[今译]奉养父亲母亲，爱护妻子儿女，从事无害的事业，这样才是最大的吉祥。
世间大地称为重，悲母恩重过于彼；世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。(《大乘本生心地观经·报恩品》)
[今译]世间大地被称作是最重的，悲母的恩情比大地还要重。世间须弥山被看做是最高的，悲母的恩情比须弥山还要高。
世间骂者，亦有两种：一者实，二者虚。若说实者，实何所瞋？(《优婆赛戒经·羼提波罗密》)
[今译]世间的骂，也有两种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，真的还有什么嗔恨呢？
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎?对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。(《四十二章经》)
[今译]佛说：有人听说我保守正道，以大仁慈对人，故慈骂佛，佛却默然不答。等到骂完了，佛问：你送礼给人，别人不接受，礼物是不是还该你自己所有？那人说：当然是的。佛说：现在你骂我，我不接受，你自己把祸殃带给了自身。这就像回声跟着声音，影子跟着形体，是永远不可分离的，所以要谨慎，不要作恶。
怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜悯。(《优婆塞戒经·自他庄严品》)
[今译]仇人和亲人同样受苦之时，应先救仇人。别人来辱骂自己。 自己心中反而要产生怜悯之情。
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。(《四十二章经》)
[今译]佛说：恶人害贤人，就像仰头向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，还落到自己身上。又像逆风扬洒尘土，尘土洒不到别人身上，反而来污染了自身。贤人终不可毁，祸患一定害了自己。
誉恶恶所誉，是二俱为恶。好以口快斗，是后皆无安。(《法句经·言语品》)
[今译]称赞恶人和被恶人称赞都是邪恶的，一个人喜欢在言辞上同别人争斗是难以获得安宁的。
而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他好事，令他受毁者，是菩萨波罗夷罪。(《梵网经》)
[今译]菩萨应代一切众生受毁谤侮辱，恶事向自己，好事给别人。如果自己赞扬自己的功德，隐瞒别人的好事，使别人受毁谤的，是菩萨的极重罪。
若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁砦他人，是名第一波罗夷处法。(《菩萨戒本经》)
[今译]如果菩萨为贫图名利，自己赞叹自己的德行，毁谤他人，这就是第一重罪。
若闻讥毁．心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。(《优婆塞戒经·自他庄严品》)
[今译]如果听到别人讥讽毁谤自己，心中要能忍受侮辱，如果听到别人赞扬自己，反而生惭愧之心。
观诸众生，是佛化身，观于自身，为实愚夫；观诸有情，作尊贵想，观于自身，为僮仆想，又观众生，作父母想，观自己身，如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂，终不加报，善巧方便，调伏其心。(《大乘本生心地观经·无垢性品》)
[今译]要把众生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔奎，彼来恶者而自恶之。(《四十二章经》)
[今译]佛说：恶人听说有人行善，就故意来破坏扰乱。你应该谨慎，不要嗔恨责怪他，那么，来破坏扰乱行恶行的人自己就会有恶报了。
恚能自制，如止奔车，是为善御，弃冥入明。(《法句经·好喜品》)
[今译]有了嗔恚却能自我控制，有如及时止住奔驶的快车，这就叫作善于驾御自己的心身，能够舍弃黑暗入大光明。
扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。(《优婆塞戒经·自他庄严品》)
[今译]要赞扬别人的善事，不要宣扬别人的过失。对别人惭愧羞耻之事，不要宣讲。听到别人的隐秘，也不要向其他人讲说。
勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。(《吉祥经》)
[今译]不要亲近愚痴的人，应该与智者交往；尊敬道德高尚者，这样才是最大的吉祥。
少恩加己，思欲大报，于己怨者，恒生善心。(《优婆塞戒经·自他庄严品》)
[今译]别人对有我有一点点恩德，就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人，要总是怀着善心。
一切世间欲，非一人不厌，所有危害，云何自丧己?一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。(《佛说生经》)
[今译]一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。
无害于天下，终身不遇害，常念于一切，孰能以为怨。(《法句经·刀杖品》)
[今译]对天下没有一丝损害，自己终身也就不会遇害。常常以慈悲之心对待一切，谁又会对自己有怨恨呢？
觉知贫苦多怨．横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。(《八大人觉经》)
[今译]应该认识到，贫穷困苦的人往往怨天尤人，意外地结下了恶缘。而觉悟了的菩萨，不但不会埋怨、嫉妒别人，反而把自己的所有施舍给别人，对仇人和亲人都一视同仁，平等对待，不计较他们已往的过失，不嫌弃那些暂时还没有改正自身缺点错误、执迷不悟的人。
觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。(《八大人觉经》)
[今译]应该认识到，太多的欲望就会带来无穷的痛苦。生死、疲乏、劳累等种种烦恼，都是由贪欲引起的。如果能减少欲望，顺应自然而不强作妄为，身体和心灵就会安闲自在。
摘自《圆觉》2012年第28期
