《肇论》对魏晋般若学发展的意义

业露华

　　《肇论》一书，是后秦时僧人僧肇所著，系统全面发挥佛教般若学思想的论文集。僧肇，本姓张，京兆长安(今陕西安市)人，生于晋孝武帝太元九年(384年)，卒于安帝义熙十年(414年)。他的寿命虽然不长，但在佛教史上却有重大影响。他是鸠摩罗什的弟子，曾亲自参与鸠摩罗什主持的译场的翻译工作。由于鸠摩罗什系统全面地译出了大乘佛教空宗的理论著作，因此僧肇能完整地接触和理解关于般若性空的思想学说，并对此进行了深入精到的研究，写下了一系列的论著，对魏晋以来流行的佛教般若学各家学说作了总结性的批评，完整地阐述了大乘佛教般若性空的教义学说。由于他在般若学研究方面所取得的成绩，故被当时人们赞为“东土解空第—”。
　　《肇论》全文，由卷首《宗本义》和《物不迁论》、《不真空论》、《般若无知论》、《涅槃无名论》四篇论文组成。其中《宗本义》是一篇叙述性质的文章，概括了全书的大意。第四篇《涅槃无名论》重点论述佛教的最高精神境界“涅槃”的无生无灭，绝言忘相。但此两篇有人疑非僧肇所作，其余三篇则是僧肇著名的代表作。《物不迁论》发挥般若性空思想，从时间和空间角度论证世界万物看似变化，实际上并没有真实发生变化。变化着的事物只是一个假相，“若动而静，似去而留”。《不真空论》则从正面阐述了般若性空的思想学说，认为世界万物是由因缘合和而成，所以虽无而有，虽有而无，非有非无，称之为“空”。《般若无知论》着重论述佛教的般若智慧无知无相，却又无所不知，洞照万物。
　　僧肇在《肇论》中所表达的佛学思想对后世影响很大。他对魏晋以来流行的佛教般若学各派学说作了总结。他认为“心无”派只是从主观方面排除外物对心的作用，虽然能使心神安定。不受外界干扰，但此派没有否认客观外物的存在，因此它的“无”是不彻底的。“即色”派只是说明了物质不是自己形成的，是假有，但没有认识到物质现象本来就是非物质性的，即没有认识到自性空。“本无”派则偏重于以“无”为“本”，过于执着于“无”，而没有懂得佛教所说的非有非无的道理。他认为客观世界就其本体而言是虚幻不实的，因此是“空”是“无”，但这虚幻不实的客观世界又表现出种种现象，所以从这些现象讲是“有”，但这种种“有”是一种虚假的现象，故是“假有”。这样，“有”和“无”是同一事物的两个方面，现象和本体应当结合起来看，不能偏执于一方。讲“有”是事物的假相，通过这种假相可明白事物本性是“无”。同样，通过把握事物本性的“无”，也可以弄清事物现象的“有”是一种虚幻的假相，是“非有”。这是同一事物的两个侧面，只是表达的角度不同而已。应该就万物的假有去把握其本性的空无，本性的空无也直接体现在万物的假有中，即体即用，体用相即，才能真正体会般若性空的意义。他认为过去执着于事物的空无，是邪见；说万物为实有，是世俗的常见，这两者都是不正确的偏见。如果说万物的现象是“有”，那么这种现象是由各种因缘合和而生，并非事物自体实有。若说事物是“无”，但它的现象又存在，有现象就不是无，因缘合和又非实有，只有这样看，不真空的意义就显现了。
　　僧肇在《肇论》中以非有非无，即有即无，有无双遣的般若中道观，完整地阐述和发挥了大乘佛教般若性空的思想，把魏晋以来般若学的发展推向了一个新的高峰。至此，魏晋时盛行的佛教般若学完成了它自身的发展过程。自晋宋以后，涅槃佛性思想兴起，取代了般若学，成为佛教义学讨论中的中心问题。

摘自《佛教历史百问》