四、禅宗语录的特色与内涵
最初我也曾有过这样的疑问：什么是禅？对于禅的答案有各种不同的说法：
有人从文字上解释说：禅是“禅那”的简称。禅那指禅定，因而禅就是禅定的意思。有人说禅是微妙又难懂的思想，像佛陀的微笑那样充满玄机；有人说禅是一种悟出来的智慧；有人说禅是一面镜子，可以让人看清自己；有人说禅是灯盏，能够指引人找到光明之路；有人说禅是山泉，会洗涤心灵的尘埃；还有人说禅就是生活，最真实和自然的，诸如搬柴运水之类的东西……我把这些答案一一看完之后，觉得还是应当自己去深入的了解一下禅宗种种，也许别人理解的东西未必就是自己体会到的那个样子。
当然我之所以喜欢禅，主要还是因为佛教传入中国两千多年的时间，其思想与言行最活泼的在禅，禅的思想在变化上面具有很大的落差，而在其创造性上面也具有非常独特的新颖性。
(一)禅宗文化概论
在隋唐时期形成的佛教宗派中，最富有民族特色并且影响最大的宗派是禅宗。进入宋代以后，原来佛教的宗派，有的早已失去传承，有的寓于其它宗派，唯有禅宗兴盛。禅学也就成为佛学的代名词。
原始禅源于古代印度，早在印度远古时代的《奥义书》中便有关于禅的记载；后来释迦牟尼采用了其中的精义，扬弃了其中的糟粕，把“禅定”作为佛教别于婆罗门教特定的修持方法。禅的中文译名为“禅那”，简称为“禅”。在原始印度禅的定义上，禅和禅定、三昧是分不开的。后来在中国，但以禅来命宗，是为禅宗，而在原始禅定的基础上，赋予禅更灵活的生命力和更深广的包融性。
中国禅宗主张：佛法智慧只能依靠每个人用自己的清净本心去体悟，见心明性，就可成佛。传说释迦牟尼生前在灵鹫山当众授法，手拈一枝妙净莲花，出示众人。众弟子默默端坐，猜不透世尊此举的含义。座中的摩诃迦叶望着世尊，忽然心有所悟，独自破颜微笑。这时，世尊告诉众弟子说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”从此禅宗用这个“拈花微笑”的故事宣扬“以心传心”的宗旨：悟道成佛的方法只有一个，就是要用自己自然清净的心灵去体悟事物的本来面目，所谓“直指人心，见性成佛。”摩诃迦叶因此被我国禅宗尊为西天第一祖师。
迦叶以后，西天第二十八祖菩提达摩来华，在嵩山少林寺面壁参禅，把“以心传心”、“心心相印”的悟道法门传给了慧可禅师，达摩成了我国禅宗的“一祖”。
禅宗传到五祖弘忍，他为了挑选接续禅宗心法的接班人，命众弟子各作一则偈语交上，以便考察弟子们对佛法理解的深浅。当时他的大弟子神秀呈上一偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，莫使有尘埃。”而针对这一偈语，弘忍的另一弟子磨房伙夫惠能另作一偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃。”弘忍在看了两个弟子的偈语之后，认为神秀的偈语用于劝诫众人努力修行大有裨益，但还没有透彻地领悟“明心见性”的禅法真谛。惠能的偈语见地精辟，深达“以心传心，当令自悟”的妙旨。所以，弘忍就秘密地把禅宗法衣授给了惠能。由于神秀和惠能悟禅门径不尽相同，禅宗从此形成了以神秀为代表的北宗和惠能为代表的南宗，佛教史上因此有“南顿北渐”的说法。北方的神秀主张渐修成佛；南方的惠能主张顿悟成佛。但无论北宗、南宗，都主张舍离文字义解，直澈心源。禅秀作偈示众说：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”惠能强调“见自性清净，自修自作法身，自行佛行，自成佛道”。
中国禅文化的思想体系完成于八世纪中期，大约唐代中期的马祖道一禅师时期。成熟于九世纪后期，大约唐末五代的云门文偃禅师时期。禅学发展，离开了原来佛教的形式和仪规，把佛教从繁琐僵化的教条中解放出来，使佛教面目焕然一新，对经典和教理的研究也远离了玄妙、荒诞和神奇，变的更为真切、精湛和平实，显示了独立的特色，成为一个承先启后的中国特色的思想体系。
禅不是文字或口头上的戏论，而是要求学者皆能自觉、觉他、觉行圆满的可经实证，可以持续发展的方法论。千百年来，禅门能予延续心灯，独唱祖庭，展示慧命而亘久不衰，便足以说明禅的真实和精纯。
世俗多以参禅打坐泛指禅宗，这是以偏概全之论。其实禅门心法包罗万有，不拘一格，如珠子走盘，灵活自在，实无定法。参禅是专指“参话头”而言，它是禅宗别于教理的独特心法，是从一个个的公案，来勘验修道者的见地程度。公案中的前人对话，均有不同的修证层次，从公案的表面看，说明公案的内容是多余的，主要是看公案中主题的内涵是什么，才是理解禅宗公案的下手入门。所以，在未得亲自悟透之前，公案仅是一种工具，悟透之后，才能发现其活活泼泼的精神所在，亲自悟透禅宗祖师们的过去发生过的开悟的案例，用知识的推理或想像，不能达成目的，必定要对公案中的话题，起大疑情，只发问而不能自行以推理方式来求取答案。所参话头很多，各色各样，如：麻三斤、柏树子、须弥山、平常心是道、云门关、赵州无、什么是佛祖西来意、念佛是谁、爹妈生你以前你在哪里，等等。话头虽异，参法一样，都要求我们全心全意去参。刚开始参，你也许会觉得云里雾里，什么也看不清。参得时间长了，只要得法，一些似明似暗的东西渐渐清晰起来，混沌的思想也有了出路。要知道参话头不是让我们寻求字面的答案，而是通过寻求答案，通过持续不懈地寻求答案，使我们进入特定的、无杂念的心境，然后，只要功夫到了机缘成熟，一切便都瓜熟蒂落了。也就是说禅宗以看话头来摧破思虑情识，使得修行者在突然之间，达到大悟彻底、平等一如、不即不离的自在境界。正如大慧宗杲禅师所述，关于看话禅的功用是：“但将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生恶死底心、知见解会底心、欣静厌闹底心，一时按下，就只按下处，看个话头……”
作为禅宗文化的另一个组成部分，坐禅是达到“明心见性”的重要方式。坐禅的目的在于让人摆脱纷纭散乱的妄想杂念，使人心境安然、集中专一于清净本心。因为只有专心致志，才能产生全面透彻、深刻清晰、洞察事理的智慧，做到明心见性、顿悟成佛。但是坐禅只是获得智慧的手段、途径，并不等同于智慧。
所以佛教又要求佛教徒们不要拘泥于坐禅这一外在的手段、形式，而要做到内心澄明、顿悟智慧。《维摩诘经·弟子品》记载：佛祖的十大弟子之一、号称“智慧第一”的舍利弗，曾在林中坐禅于树下，维摩诘看到了，对他说：舍利弗，你不必非要束缚于坐禅这一形式，只要你内心真正做到了“心不住内，亦不在外，于众见不动”，那就达到了坐禅的目的了。我国禅宗也有个“坐禅岂得成佛”的故事。传说马祖道一在十二岁时就出家，后来到南岳拜怀让为师。他经常静坐于树下修习坐禅，怀让知道他颇具慧根。一天，怀让问马祖：“你修习坐禅，为的是什么？”马祖回答说：“为了成佛啊。”怀让就拿了一片瓦放在马祖面前磨。马祖很奇怪，问：“师父，您磨瓦片作什么用？”怀让说：“作镜子啊。”马让更加不解了，说：“瓦片怎么能磨成镜子呢？”怀让听他如此一问，就反问道：“磨瓦不能成镜子，那么你坐禅就能成佛了吗？”马祖于是赶紧请教怀让怎样才能真正成佛。怀让说：“这就像牛拉车，如果车子不动了，你是打牛还是打车？佛没有定相，即没有一定的形式状态，只要心性清净，用全身心去体悟智慧真理，就能达到佛的境界。不必拘泥于坐、站、行、卧等外在形式。”
而禅宗对禅修的创造性发展在于：禅修已不是静坐执空之思(枯禅)，而成为不礼佛、不读经，将求佛修道寓于日常的行住坐卧、搬柴运水的生活实践当中了。《五灯会元》中记载：龙潭崇信禅师拜天皇道悟禅师为师。一天，崇信对道悟说：“从我来了以后，老师您一直没有给我指示佛法的要点，这是怎么回事？”道悟说：“自从你来了以后，我时时刻刻都在为你指示心要。你端茶来，我就接过喝下；你送饭来，我就收了吃下，这些不就是为你指示佛法要点吗？”崇信听了豁然开悟：原来佛法就在率心自然的日常生活中。道悟接着告诉崇信：持守佛法的途径，就在于“任性逍遥，随缘放旷。但尽凡心，别无圣解。”就是说一个人，只要尽自己的真心坦白不拘地生活，就能够体悟自身的价值，不必刻意向外寻求，正如北宋清满禅师所说：“堪作梁的作梁，堪作柱的作柱”，在平凡的生活中好好做人。
禅宗认为佛的最高智慧“道”就在人们日常的生活中。一次赵州从谂问南泉禅师：“如何是道？”南泉回答说：“平常心是道。”“平常心”指天真自然的清净本心。人们如果本着清净心随其自然地生活，就能悟出“道”的真正精神。一天，有个和尚问赵州：“佛是什么？”赵州说：“就是殿里的东西。”和尚说：“殿里的东西不都是泥土塑的像吗？”赵州说：“是啊！”和尚听了很吃惊，百思不得其解，又问：“师父，到底什么是佛？”赵州还是平静地回答：“就是殿里的东西。”和尚只好说：“师父，我刚入佛门，听不懂您的意思，请您详细地解说一下。”赵州问：“你吃饭了吗？”和尚说：“吃过了。”赵州说：“那就洗碗去！”和尚听了，茅塞顿开，原来，道就在日常生活中，用不着刻意追求。
禅宗的思想再生始于慧能，丛林创于马祖，制度立于百丈，形成了承先启后的中国特色的思想体系。广义来说，禅是中国文化思想的心要，狭义而言，禅是直指人心，见性成就的实证方法。禅入乎经教又出乎经教，透过禅的实悟，可以更好地修证到自觉、觉他、觉行圆满的“大人之觉”。诚为真修实证的不二法门。
禅的可贵之处，在于当中国出现“三武一宗”灭佛之难把佛教的生命力摧残到支离破碎，形神殆尽的地步之时，历代禅宗大德还能在荒村野店外，没有庙堂钟鼎的赞颂，也没有经论典章的研考，尽凭着一衣一钵、心愿和承当，随机说法，从而延续了佛法慧命。这是禅的精神，也是禅的智慧。
禅的精髓在于与时俱进的创新精神；在于尊师承、重实证的禅法；在于不设佛堂，只设法堂，敢于蔑视权威，呵佛骂祖，直指人心的承当；在于生活和学习中的民生与和谐，德行与智慧的结合。
禅是教外别传，出于佛法又别于佛法。如同一股清新自在、充满灵性生机的泉源，从深厚的中原大地里喷涌而出，如春风细雨，蕴润浇灌了大江南北和山泽野地。生命思想的真谛和情趣，从此遍及到一花一叶，一虫一兽；不需透过皓首穷经的义理辨解，不需经由钟鼎庙堂的祈福加持，人们就可亲切、直率地触及到真如自性跳动的脉搏。
