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报身、法身、应化身有什么区别呢?
 
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同修:师父,请问我们自性是一体的,就是明心见性那个自性,那它有分别出来吗?有个体吗?我到了西方净土以后,乘愿再来,那是谁要来谁发愿,谁就能来吗?

师:自性是一体的,一切众生同一个自性。佛性里面没有个体,个体是应化的。佛有三身,有报身、法身、应化身。应化身有分别执着。这个应化身所谓的分别执着,是应众生的感应,就像我刚才讲的韦驮菩萨一样,众生感应是要恶的来教化,韦驮菩萨拿着金刚杵就来了;这个人已经受到很大伤害,很痛苦、很苦恼了,需要我们去安慰给他温暖,韦驮菩萨有可能就变成一个很慈祥的人来劝化了。但是他不是自己有分别,不是说“我一定要变成一个恶人”,或者“我一定要变成一个善人”,是应众生的需要而变现的身份,这叫应化身。

法身是一体的,法身是没有分别没有执着的,真正地遍一切处,哪方面的众生有感,他就变成什么样的状况来应。我们口渴了要喝水了,水是哪里来的?法身变的;我们饿了要吃饭,饭是从哪里来的?也是法身变的,来滋养我们这个身体。

佛菩萨来到这个世间,是“应化身”;我们这个身体,是“业报身”。法身变现出来这些东西我们不认识,佛菩萨认识。众生只知道口渴了要喝水,但不知道水是从哪里来的。“业报身”只知道这个现象,但不知道这个现象的前因后果,不知道这个现象到底是从何而来,又会归到何处去,不明白。佛菩萨把这些现象看得很清楚、很透彻。

所以“业报身”和“应化身”不同之处就在这里,“应化身”有困难也好,有磨难也好,人家清清楚楚,明了;我们众生有一点困难,有一点障碍了,就很痛苦,感觉到很迷茫、很惊慌,这就是因为自己不知道其所以然。如果我们修行到如如不动,智慧开显时,一切万事万物的来龙去脉、前因后果我们都明了了,就会知道现在发生的种种是过去的果,我们甘心承受,我们种的善因将来就变成善果,我们自然就成就了。

所以当年佛陀遇到提婆达多,也很高兴。这是过去的缘分。缘分过去,佛成佛了,提婆达多下到地狱以后,享受的也是天人的福报。为什么?因为他的功劳太大了,天天给释迦牟尼佛气受,天天欺负他,结果功德大。可见得别人给你气受,你要真正生气了,真正因为他欺负你,你忿忿不平了,伤害的是两个人——他伤害你他受到业报了,你自己受到伤害不能平和下来,自己也耽误自己了。

如果你转了:“他来伤害我,我不被他伤害,我不接受,我心里依然是欢喜自在的。”他不仅不能伤害到你,他还有功德,因为他在考验你。最后,你还要把他给感化了。佛说提婆达多将来也能成佛的,也要成佛的。所以这个人对你最恶,对你最不满意,你要说:“将来他也能成佛,我要先成佛。”说不定人家已经成佛了,来度化你来了——应以金刚杵得度,他就现个金刚杵来度你,否则你还恋恋不舍,还放不下。这样的话,“算了吧,没什么好留恋的,这么痛苦,赶紧地放下吧。”这样你才能放得下。

欢喜的不易放下,痛苦的容易放下。一想:“我千万不要痛苦,我要离苦得乐!”就容易放下。所以痛苦也是菩萨给你示现的。恶缘都不想遇到,都愿意放下;善缘,这个感情深,所以不容易放下。佛不是说你有了感情不好,有这个善缘不好,但我们众生不明了的一点是:万事万物都有枯竭的一天,两个人的缘分再好,谁也不能长生不老,一个不在世了,另一个真的是痛不欲生,爱得越深痛得越深。爱有多深,将来的痛苦与之是成正比的,或许有一天就变成恨了。所以有这样的说法:恨你的人,是前世最爱你的人。大家要看得破,放得下。

(2010年7月24日在青岛给弥陀大愿护生师兄答疑)


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