身体的本质是个众苦器，但是众生对身体特别贪爱、耽著，还希望过一种非常幸福的生活。其实对于这个业报身，我们只应该借用它来作积资净障、闻思修行等的功德，而不应该去耽著它。你再贪执、再保养，它苦的本质永远都不会变。《中观四百论》的这一品，从方方面面、详详细细、里里外外引导我们明白身体是众苦之器，来让我们放下对乐的耽著、贪爱，这样实修的引导，是非常难得、殊胜的。
己三、思维因果缘三法而摄义
这一科总结了身的自性是众苦器。前三个偈颂，圣天菩萨分别从因、果、缘三个方面，进行了总结；最后一个偈颂，则是从世间凡夫正在死去，因而无乐这一方面，进行了总结。
首先是从因来作观察。
设问：即使苦是这个业报身的自性，但是乐可以改造这个身体，因此，不必要厌离这个身体。
答：
苦因缘众多，众病及外事，
不见于人类，有尔许乐因。
颂文直解
总之，观察苦乐之因，也能决定身之本性为苦，而并非为乐。即可以现见到的人苦之因非常之多，如内的四大不调而导致的众多疾病，以及外的水火等各种因素造成的苦，但是并没有见到人类有那么多的乐因。
释义
致苦的因缘，就是众病和外事。众病代表内苦，外事代表外苦。《大智度论》中说：苦可以分为内苦和外苦两种。内苦在前面讲“胜者为意苦，劣者从身生”时已经介绍了。《大智度论》对于外苦，是这样说的：“外苦有二种：一者，王者、胜己、恶贼、师子、虎狼、蚖蛇等逼害，二者，风雨、寒热、雷电、霹雳等。”这第一种外苦，就是来自有情世界的伤害。现在，猛兽等的伤害是不多见的，但是因为人际关系处理不好，所带来的痛苦，则是很普遍的。因此，在寺院里、居士的学佛团体里，以及在家庭中、工作单位中，大家都要严于律己、宽以待人，以慈悲心和智慧来和他人交往，这样就能减少这种外苦。第二种外苦，是来自器世界的伤害，现在器世界的伤害，常见的有地震、火灾、水灾，以及每天都在发生着的车祸等等。现在能导致乐的因缘，却很少很少。
从“离苦得乐”这句话中，也可以看出来身体的自性就是苦。离苦得乐是所有人每天活着的目标，如果身体的自性是乐，那就不用工作、不用赚钱、不用吃饭、不用穿衣，自动就能感受到身体的快乐了。人们之所以还要让苦离开，还要去求得快乐，原因就在于有众病和外事这么多的因在源源不断地产生着苦，众生就被逼迫得只能不断地逃离苦，不断地去寻找乐了，就像饥荒年代逃难的人一样。
月称菩萨说，比如一位公主要择婿(也就是要选她未来的丈夫)，想娶她的人当然很多，但是她只能嫁一个丈夫，所以只能满足一个人的愿望，其他想要娶她的人都将因此感受痛苦。可见苦因缘众多，而乐因缘极少。世间上产生痛苦的因，就像大海水那么多，而能产生快乐的因，却只有一滴水那么地少。
这以上是对苦乐之因作了观察和分析，下面就对苦乐增长之果进行观察，来继续分析身体的自性。
设问：如果身体中不存在乐的话，我们就不会见到增长的乐，但增长的乐确实可以现见，所以乐应该是存在的。
答：
如乐正增长，现见即回转，
不见苦增长，有如是回转。
颂文直解
同样，对于果的苦乐的增长力作观察，也能确定身体的本性不是乐，而是苦的来源。比如当乐正在增长的时候，就可以发现因为某种因缘，而突然回转为苦，但是苦正在增长的时候，却从来没有见到能够回转成乐。
释义
本性和增长、回转是什么关系呢？如果某种性质是自性中就具有的，那它的因就不会中断，因此就只会增长，不会转变成相反的性质。而如果不是自性中具有的，那么就需要借助外力的缘才能出现和增长，但是外缘会消失，所以增长就会停止，重新呈现出自性的状态。
大家可以现见到的是，快乐都是外缘带来的，而且增长一段时间后，就变成强弩之末，后继乏力了，所以，所有有漏的快乐都会带来痛苦，最后都将以痛苦结束。但是痛苦增长时，这种增长是源源不断的，不会带来快乐。由此可见，身体的自性就是一个大苦器，而没有丝毫的快乐。
《中阿含经》的“王相应品四洲经”中，讲了顶生王的公案。以前有一个转轮圣王，叫做顶生王，他具有四军、七宝，有一千个儿子。有一天，顶生王心想：“我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，我欲于宫雨宝七日，积至于膝。”因为顶生王具有“大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神”，所以才一发心，就在宫中下了七天的珍宝。后来，顶生王见到西牛货洲、东胜身洲、北俱卢洲的富足殊胜，生起了贪欲，又以他的威德力，分别将三个大洲都收回麾下。再后来，见到三十三天的殊胜景象，又生起了贪欲，进入到三十三天的法堂，帝释分了他半座。这时他想杀死帝释，把帝释的半座也夺过来，作天人之王。结果，顶生王才生这样的念头，就已经下堕在了阎浮洲，失去了如意足，在重病中死去了。
从顶生王的这个经历中可以看到，顶生王从外缘中获得了各种快乐，但是在他想得到更大满足的时候，快乐就戛然而止了，变成了痛苦。可见有漏的乐，必定是要回转成苦的。
下面圣天菩萨再从导致苦乐增长的助缘角度，进行引导：
安乐俱因缘，现见可回转，
众苦俱因缘，终无回转者。
难词释义
因缘：此处指助缘。
终无：从来不会、根本不会。
颂文直解
对于增长苦乐之缘再作观察，也能见到身体的本性是苦，而不是乐。也就是说，如果长时间接触热、凉等的乐缘，可以现见到它们会很快转变成苦缘，而苦缘时间再长，都只会越来越增长，而根本不会回转成乐缘。
释义
乐缘会回转，这是显而易见的。比如现在夏天到了，热的地方开始用空调。空调刚开始吹着，会觉得很舒服，但是时间长了，就会得感冒，这时再继续吹下去的话，就会让人生重病了。又比如，一个人喜欢吃苹果，那么如果让他每天不吃饭，光吃苹果，不到三天，他见到苹果就会害怕了。
但是苦缘，却自始至终都只会造成痛苦，不会转变成乐缘。比如在地狱里的众生，烊铜灌口、热铁缠身的时间长了后，他们会不会从中感受到安乐，然后喜欢上烊铜和热铁呢？肯定不会的，烊铜和热铁自始至终都只会给他们带来痛苦。又比如街上的乞丐，在严寒的冬天里，冻着冻着，就会冻死啊，而不会冻出暖和来；夏天被热辣辣的太阳晒着，一会儿就会晒晕、晒死，而不会晒出清凉、安乐来。正因为苦的因缘比乐的因缘力量强大，所以苦比乐的力量也就更为强大，被这么强大的痛苦因缘折磨，所以身体的自性是痛苦的。
以前阿育王造了一个名叫“喜乐园”的监狱，犯人刚进去的时候，可以随意选择行住坐卧四个姿势中的任何一个，但是他们一旦选定了后，就必须一直保持这样的姿势不变。尽管这些姿势一开始是舒服的，但是没过多久痛苦就产生了。所以，乐缘会变成苦缘，而且这种苦只会越来越强烈，而不会重新再变成乐。
这以上从因、果、缘三个方面，否定了身体的自性中存在着快乐。能够像这样进行如理思考的人，就能认识到有漏世界中，确实是没有快乐可得的。但是有的人执著比较深，还是没有真正接受身体的自性是苦，因此他们接下来又提出了下面这样的问题。
设问：虽然从因、果、缘三个方面来看，都没有乐可得到，但是平时人们常说某某人很快乐、很幸福，这是否就说明了快乐还是存在的，不能完全说没有呢？
下面圣天菩萨就从更深刻的细刹那的角度，来彻底打破有漏快乐存在的执著。
汝正死时去，现去及当去，
正死说为乐，毕竟不应理。
颂文直解
总之，因为一切器情万法是因缘所作的，这样它们的自性必然是刹那迁变的。因此对你来说，每过一个刹那，离死就越接近一步，这说明正死就是你的自性。过去已经过去了，现在正在过去，未来也即将要过去，对于这样一个正在死去的过程，说成是快乐，是毕竟不应理的。
释义
大家要知道，这里的“汝”，只是随顺世间人的执著所假立的“汝”，它真实的含义，其实就是人们的五蕴。
五蕴是种种因缘所形成的果。第一品中也说到了众生存活的真相，是“任谁所谓活，唯心刹那顷”。这就是从细无常和唯识的深度上观察到的结果。从细无常的深度来说，五蕴是一直在无常迁变的，每一刹那都在不断地消失，这就是微观状态下的死。因此所谓的“你”、“我”、“他”，实际上每一刹那都在不停地死去。世间众生，就是一路从过去死到现在，再从现在死到未来。既然“你”、“我”“他”都在不停地死去，那么死又怎么能称得上是快乐呢？
《四百论广释》中讲了下面这个公案。一位年轻的仆人弄坏了主人的鞋子，接着又弄坏了凳子，后来又把主人的马给弄伤了。他还走到放胡椒的房子，吃了胡椒，又喝了酒。他偷了主人一千件东西，之后又偷了两千件。主人呵斥他说：我养着你，你却做着不应该做的事，不停地来害我。你难道不知道你做了什么，浪费了什么了吗？仆人回答说：尽管我一直在害你，但是你仍然信任着我，其实你自己应该想想你做了什么？想想你浪费了什么？这里的主人相当于众生的我执等的非理执著，仆人相当于世间人的五蕴；仆人一直都在损耗着主人的家财，代表着众生从入胎开始，五蕴就一直在无常迁变，每一刹那都在给众生的执著造成痛苦；主人一直误认为仆人很忠诚，代表众生的执著没有见到五蕴在刹那变动的、痛苦的真相，还误认为在五蕴上有快乐存在；主人责怪仆人不忠，表示众生的执著，在责怪五蕴为什么不给我产生快乐；仆人回责主人，表示五蕴本性就是无常、苦，这是不可改变的，要改变的恰恰是众生不切实际的执著。
这以上是从总体的角度，分析了业报身就是一个众苦器。下面圣天菩萨分别从苦的三相，来具体明了业报身的苦器自性。
戊二、别思有漏苦之三相分三：一、思维有漏苦苦；二、思维有漏坏苦；三、思维遍行之苦。
己一、思维有漏苦苦
首先圣天菩萨从受诸苦逼迫这一点，来引导我们认识苦苦。
诸有情常有，饥渴等逼迫，
逼迫说为乐，毕竟不应理。
颂文直解
众多有情，本来就遭受着业报身自性中具有的生老病死等的痛苦，在此之外，又不断有饥渴、寒热等的逼迫，而将如此众多苦的逼迫说为是乐，这是毕竟(绝对、完全)是不合理的。
释义
世间众生本来已经饱受了生老病死等痛苦的折磨，但是这些苦还远远不够，众生还要受到诸如饥渴、冷热、细菌、水灾、火灾、地震等的逼迫，这就使得苦上加苦，难以承受。现在这个时代，还特别会受到一些以前没有的威胁，比如被污染了的空气和水、食品中过量的农药、食品中的重金属等等，这些都会伤及到身体，带来直接或者潜藏的疾病。在这众多苦的包围与逼迫之下，怎么还能说生活很美好、很幸福呢？这是完完全全不应理的。
月称菩萨说：有一位儿媳，很想当家。当她真的当上了家，管起柴米油盐酱醋茶各种家务事后，她才发现，原来当家是很繁琐、很痛苦的，根本没有她原先想象中的那种快乐。同样地，世间人以为生活很快乐，但是真正的生活，在生老病死等苦之外，还需要不停地遭受饥渴、寒暑等的痛苦。在家人需要不停地工作，工作时会
受到老板和同事的责难，成家后双方会发生很多吵架，甚至婚姻产生破裂，导致离婚。出家人也会遇到持戒的违缘、闻思修行的违缘等等的逼迫。所以，人生就是一个被各种苦逼迫的过程，将这种种苦说成是快乐，只是人们的一种颠倒认识而已。
有的人知道了自己在被众苦逼迫后，于是想着是否能把苦改造成乐，于是他们提了下面这样的问题。
设问：虽然这些苦确实存在，但是能否通过因缘和合，将身体中的苦改造为乐呢？
这也是办不到的，圣天菩萨回答说：
无能诸大种，和合说名生，
相违说为乐，毕竟不应理。
颂文直解
这是不可能的。因为苦乐依赖于身体，而身体又依赖于四大种的和合。单个的大种都没有形成身体的功能，它们只有和合在一起，才能称之为生，并对这种生的结果，假立为身。但是四大种的体性又是相违的，因此将它们和合的结果说为是乐，这是绝对不合理的。
释义
四大种即是地、水、火、风，人的色身就是由这四种基本的微粒形成的。地大具有坚性，水大为湿性，火大为暖性，风大为动性。从四大的作用而言，地大有保持不使坠落的作用，水大有摄集不使散溢的作用，火大有使成熟而免于坏烂的作用，风大有增盛流引、上下纵横生长的作用。
单个大种，是“无能”的，也就是无法发挥出作用。它们就像光杆司令一样，必须要和合起来，各自才都能发挥作用，产生粗大的色法。色身就是四大和合产生出来的。人在胚胎结成时，先必须有地大，地大为其他三大提供了聚合的基础；但是如果缺少了水大，那么地大就像一盘散沙一样，凝聚不起来；如果缺少了火大的话，那么胚胎将不会成熟；如果这时缺少了风大，那么胚胎将不会生长、发育。
但同时，四大又互相克制，具体来说，地大阻滞了风大的流动、风大会使地大散坏、水大能熄灭火大、火大能烧干水大。因为四大种之间的相克，互相冲撞，从而使身体必定会感受病苦。一大不调，会产生一百零一种病，四大不调，就会产生四百零四种病。这样即使外来的乐缘再多，也根本无法保护这个身体。
人要形成色身，必须要依赖四大的相生，但是四大同时又是互相相克的，这就决定了身体必然是病苦不断的。月称菩萨说，就像一户人家有四位妻子，她们互相敌视。大房很傲慢(比喻地大)，二房总是在哭泣(比喻水大)，三房脾气很暴(比喻火大)，四房总是疯疯癫癫(比喻风大)。她们总是各有主张，互不买账，所以这个家庭就被搞得乌烟瘴气。组成色身的地、水、火、风四大，分别就像这四位妻子一样，互相冲撞，所以这个业报身体怎么还可能会有安乐呢？注定只能是一个众苦之器了。
还有，马、豺狼、蛇、鸟、鹿、鳄鱼这六种动物是互为仇敌的，如果把它们从各自的地盘里抓来，绑在一根绳子上，它们其中任何一个都会不得安宁。同样，各自相违的四大聚合在一起，每一个都不会有安乐，这样四大组合而成的身体中，也当然不可能找到任何的安乐了。
