岩洞老人颤抖歌讲记(二)

丙二、劝念无常速修胜法

寿命无常日落西，昼夜飞驰愈近死，

若不速修殊胜法，至身次融心必悔。

寿命无常就像日落西山，很快暇满的光明就彻底隐没了(这是说，因缘所作法不会久住，很快就消失。)。所以要趁着还有余光，赶紧走到家。时光在昼夜不断地飞驰，我们离死是越来越近了。如果不快速修殊胜的法，到这个身体次第融入四大时，就一定会后悔不已。

下面再展开来分六段讲解：一、日落西山的比喻；二、昼夜飞驰的现状；三、愈近死；四、应当速修殊胜法；五、不速修的后果；六、怎么做到临终不后悔。

一、日落西山的比喻

这个暇满身是极宝贵的资源，是无量劫来积累善行的果报。这一生我们脱离无暇，得到暇满，就像经过无量劫的黑暗后，又重现了日轮的光明。要看出日轮有两种功德：一是能从中发出热力；二是能发光普照万物。和这相似，在暇满的人身上能发起大心力，能发起智慧了达万法实相。所以，这一生是出现了稀有的暇满日轮，这是极宝贵的。

所谓发起大心力，就是这个人身上能发起断恶行善的大心力，能发起皈依三宝的大心力，能发起希求解脱的大心力，能发起普度众生的大心力。以这种大心力的作用，就能修无上的佛道。这个暇满人身，不但心力堪能，而且有抉择、觉悟的能力，因此很快能了达世俗缘起、胜义空性光明的真相。因为发起觉性的因缘已经具备了，心能在相应的状态中生起止观，所以叫“人身日轮”。这是在生死长夜中出现了光明，能好好利用，就能开大智慧，照见万法实相。

但这个暇满身并不能长久安住，尤其是末法时代的人身，更是短暂，这就显示出它的珍贵，要倍加珍惜。可运用的时间这么有限，所以用“落日”来表示。太阳已经到了西山，虽然还有一点余光，但很快就会沉没，所以要赶紧修。乍现的光明一隐没，就再没有机会了！

二、昼夜飞驰的现状

不要认为这个人身常住不灭，好像是铁打的人身——万年不坏，要知道这是念念坏灭的法，就像草上的露水——倏忽之间就不见了；又像水中的泡沫——风一吹就破灭；又像奔驰的列车——刹那不停地趋近死亡！为什么是如此的不稳定呢？就因为它只是因缘生的法，就像灯焰旋生旋灭，连一刹那安住都不可能。

看看江河的水不断奔流，生命的流逝就是这样。正是由于迁流极快，所以说“飞驰”。又由于是刹那不断地流逝，所以说“昼夜”。

我们不作观察时，会觉得时间过得很慢，这是被常执蒙蔽了！其实时光的迁流极快，比空中的飞箭还快、比日轮的旋转还快，一眨眼，亿万个刹那就过去了！一天一天很快过，一个月很快就没有了；一小时一小时很快过，一天很快就没有了；一分一分很快过，一个小时很快就没有了！所以我们现在是坐在飞奔的时光列车上。

你要觉得时间不动，就不会有紧迫感。你觉得是在极快地趋近死亡，就会赶紧修法。如果不是迅速把心贯注在佛法上，而在世间五欲里放逸，你不觉得这有什么，实际上很快就一年过去了、十年过去了，结果一无所成！

怎么体会昼夜飞驰呢？只要回头往过去看，就知道时间在飞驰。如果往未来看，会觉得时间很多。比如让你现在想一下今年有多长，你会认为非常长。让你想一下下个月有多长，你会认为下个月有很多时间。让你想一下，下个礼拜有多长，你会认为一个礼拜可以做很多事。这就是常执在心里造成了错觉！只要往未来想，总会以常执的错觉，感觉时间还很长。

但回头看，就会觉得时间过得很快。这样的感觉就比较真实。比如现在回头看，去年这个时候我们还在讲无常。现在一年过了，你觉得快吗？很快呀！一年365天都这么快，何况一个月呢！你再想想：去年入冬好像就在昨天，现在又快立春了！一个冬天就这么过去了！马上又是九九艳阳天。再看原先你做小孩时，认为人家四十岁是很老的，现在自己也四十岁，你的童年、少年、青年不都过了吗！小时候认为人生很长，能做很多事、能实现很多梦想，转眼间，三、四十年过去了，怎么样？现在已经走向衰老，所谓如花时节、黄金岁月，一去不复返了；再回想读小学、中学、大学时的情景，就好像发生在昨天一样。这样往回看，就知道时间确实过得很快。

所以感觉要转过来，不能觉得时间是静止的、是慢慢流的，要觉得时间在飞快地流逝。转一下身就几分钟，吃一顿饭就过了一个小时，来回一趟又过了一个小时，时间过得快不快？一天很快过了！所以，不能认为一天很长，一天就只是一眨眼！也不能认为一个月很长，一个月也只是一眨眼。因为一眨眼就会失去，所以要及时把握，不及时把握，就是浪费，是把无量福德感召的暇满浪费掉了！一分钟的暇满超过一万两黄金。这样大量的浪费会成为极大后悔的因。所以要争分夺秒地修殊胜法。

三、愈近死

就像太阳已经到了西山即将落山，这短暂的时间里，是分分秒秒越来越靠近黑夜。同样，五浊恶世短暂有限的生命，这日日夜夜地流逝，是分分秒秒越来越靠近死亡了。

要知道，过一天，就离死近一天。就像少水鱼，水越来越少，就越来越靠近死亡；又像走向刑场的死囚犯，一步步地走，就是一步步地靠近断头台。所以要在这期间，迅速地修解脱的法门，才有机会解脱。

四、应当速修殊胜法

上面说过，寿命很短暂，只有一点点时间，而且它的流逝非常之快。所以我们现在是在日落之时，现在该怎么办？每个人都必须做出理智的抉择。

就像已经到了黄昏，农民看到时间不多时，会赶紧把手上的活干完。如果认为还有很多时间，拖延缓慢，到天一黑，这一天的活就干不完。同样，我们要趁着人身还有余光，赶紧把生死大事办好，一旦入了死亡黑夜，再办生死大事就不可能了！因为没有了暇满的光明；又好比古时候回家的人要趁着天还没黑，赶紧走到家，天一黑就不好走路；又像是被判无期徒刑的犯人，见到今天有机会逃跑，就要以最快的速度、最好的方法及时越狱逃出，这样就能获得一生的自由，不然就终生被关押在监狱里受苦。

所以这有限的时光要尽快修殊胜的法。所谓尽快，就是要从现在开始就修，争分夺秒地修。古人用功连剪指甲的功夫都没有，就因为他办生死大事如救头燃！所以为什么说一寸时光一寸命光呢？为什么把时间看得比任何都宝贵呢？为什么把修法看成重于一切呢？为什么把功名利禄像破鞋子一样扔掉呢？为什么把五欲看成是地狱之火呢？就是生死心切，办道的心如救头燃！

现在你心上有很多事，你以什么为最紧要的事呢？如果以办生死的事为最紧要，那其他都是次要的，都是不急的。眼看暇满的光明很快就隐没，趁着有余光，赶紧修啊！这样在你身上就能看到刹那刹那的暇满，就是刹那刹那实现大意义！所以，要争分夺秒地用人身来摄取大义、来修殊胜的法，这才不枉费一世人身！

不速修是什么状态？就是认为还有很多时间，现在不急，等什么时候、条件都具备了、世间的事都做圆满了、子女都成家了，或者找到了很好的地方再修，这样拖延懈怠，只是自己欺骗自己而已。所以没有理由可以拖延。要修今天就修，今天不修，今天就是浪费。

五、不速修的后果

如果你不快速修法，这个身毕竟是四大假合的身、惑业缘起的法，哪里能长久保持呢？命数一到就再无力维持，就像灯油快烧完时，顷刻就灭，想再安住一刹那也不可能了。四大假合的身一定是以四大分解而告终。

所谓“身次第融入”，就是指临终的时候，肉界融入地大，身体出现像堕入坑中或被山压住的沉重感；随后血界融入水大，流出口水、鼻涕等；接着是暖界融入火大，口鼻全部干燥，体温从边缘内收；最后气界融入风大，上行风、下泄风、平住风、遍行风全部收在持命风当中，以至于吸气困难，气息从肺部经过黑白咽喉而向外呼出。体内的所有血液收在命脉当中，心间依次流出三滴血。这样长长地呼出三口气，外气骤然中断。(《大圆满前行引导文》)

这时候，一度拥有的人身就彻底坏灭了，就像握在手里的玉杯被摔得粉碎，再也不能复原。这时候就后悔不已，今生得了人身已经进入了宝山，能采到无数功德妙宝，却因为自己不珍惜、不痛切，只落得两手空空堕入恶趣。如果把宝贵的人身用在修殊胜法上，就可以一生得解脱，而自己却用来作世间法，这样就是用如意宝自杀，把自己抛入生死的苦海，怎么不后悔呢？

像这样，今生错过了旷劫难遇的良机，不及时修法，就会成为最大的悔恨，比错过得财富、名声、世间成就要遗憾无数倍！

六、怎么做到临终不后悔

怎么能做到临终不后悔呢？这就要日日不后悔。如果每天都争分夺秒地摄取人生的大义，那就每天都不后悔。这样一生几万天里分分秒秒地闻思修，日夜精进修殊胜法，到临终就积累了比虚空还广大的福慧资粮，这样回顾这一生，分分秒秒都用在了修殊胜法上，过得极有意义，就会在喜悦的心中往生净土。

所以每一天都要备加珍惜。要管住自己，不把人身浪费在身口意造恶上，不浪费在纵情五欲、做无意义的轮回法上。一旦发现自己在世间法里放逸，就要呵斥自己：这是在糟蹋宝贵的人身，是在用宝贵的人身造恶。要懂得惭愧，要明白浪费人身是很罪过的事。这样就会以极其珍惜的心，把心转入到修殊胜的佛法上。

丙三、劝思苦谛唯修无漏

六道高低何处生，唯苦无机得安乐，

何时不变永久乐，无漏胜果理应修。

修行的目的是为了求安乐。在六道中有没有机会得安乐呢？答案是：在六道任何一处，都没有机会得安乐。修无漏果能不能得安乐呢？答案是：一旦获得无漏果，就得到何时也不变坏的永久安乐。这样辨认了有漏皆苦、无漏为乐之后，就知道修殊胜的无漏果是合理的。

这里，一是要确认生在六道任何处都是苦的自性，没有机会得安乐；二是要确认无漏果有何时也不变坏的安乐。这样就能把心转成唯一希求无漏果。也就是，一旦认识到有漏皆苦，就不再希求从世间法中得乐。看到在六道中除了得苦之外得不到乐，就会打消从中求乐的妄想。好比黄连，没有认清它的品质时，会妄想从中得到美味，一旦见到这上面只能得苦味，得不到美味，就会放下贪求。像这样，以前是幻想在世间法中求到安乐，认识苦谛之后就会打消这种妄想。这是心态上会有的第一种变化。

进一步认识到获得无漏果就得到了永不变坏的安乐，因此就发起此生唯一希求无漏果的断定的心。以前不知道还有无漏果这回事，所以发不出希求之心。现在认识到无漏果享有永不变坏的安乐，因此就念念只希求得无漏果。这是心态上会有的第二种变化。

平时我们一再强调修出离心，具体怎么修，要点就在这一颂里。特别地，修净土的三资粮，最关键的是修往生的愿，要点也在这一颂里。往生的愿是厌离娑婆、欣求极乐。怎么让心厌离娑婆呢？关键是看到娑婆世界中的一切都是苦的自性。怎么让心欣求极乐呢？关键是认识到往生极乐世界能获得永不变坏的安乐，而且这是凡夫一生有希望修成的易行道。极乐世界是凡夫带业能往生的净土，一往生就以佛力住持，登上了不退转位，从此再不会生烦恼、再不会造业，恒时受用的是无漏安乐，这就是极乐净土最不可思议之处。能生起这一层认识，就更会体会到往生极乐世界的殊胜，由此也就能发起誓求往生的愿心。具体要按《往生论注》说的观察门，对极乐世界国土、佛、菩萨三方面的二十九种功德，做具体的观察。这样能非常直接地引生求生极乐的愿心。

下面首先讲怎么认识六道的任何生处都唯一是苦，没有机会得安乐。这又要从局部到总体、从粗到细逐渐生起认识。首先是观察六道中每一道的情况，之后归纳在三苦中从总体上认识有漏皆苦。

在观察六道的状况时，首先这样问：我生在这一道时，有没有机会得安乐呢？比如问：我生在三恶趣中，有没有机会得安乐呢？生在八热、八寒等地狱中，除了遭受焚烧、寒冷等苦之外，没有机会灭除烦恼，得到真正的安乐。如果生在饿鬼界里，也只是遭受饥饿、干渴等苦，没有机会灭除烦恼、现前安乐。如果做牛马等旁生，也只是在役使、愚痴、杀戮等苦中度过，没有机会灭除烦恼、现前安乐。所以生在三恶趣里除了得到苦之外，没有机会现前安乐。

接下来问：如果我生在人间，有没有机会得安乐呢？生在人间，也只是得到生老病死的苦，爱别离、怨憎会、求不得的苦，以及恒时处在五取蕴苦当中。暂时有一点五欲乐受，也很快消失，转成忧伤、哀愁等苦。所以人的一生只是在饱尝苦味，没有机会得到安乐。

再接着问：生在阿修罗道，有没有机会得安乐呢？阿修罗嫉妒心强，一生都只是在嫉妒、斗争中度过。在见到天人比自己圆满时，内心无法接受而陷在热恼当中。这样就发动战争试图夺取天界，在和天人交战时，感受身体割裂等大苦。所以生在阿修罗界也是除了得到苦外，没有机会灭除烦恼、现前安乐。

又接着问：生在欲界天，有没有机会得安乐呢？生在欲界天也只是除了得到苦外，没有机会灭除烦恼、现前安乐。也就是在欲界天只会得到散乱、衰败、死亡、堕落等苦，没机会灭除烦恼、现前安乐。

再具体的观察。首先，欲界天的散乱非常严重。在层出不穷的妙欲面前，天人的心失去了控制，就像一团烈火恒时被风吹动，一刹那得不到安定。(欲天的五欲是美妙的，享受五欲的乐受很大，这让天人的心恒时耽染在欲乐上。天人心中的贪欲好比火焰，外境五欲好比大风，贪欲的火在境风不断吹动下，烧得非常旺盛，所以一刹那也定不下来。)

其次要观察到：天人享受五欲时有乐受，因此心就贪著在上面，而这样的乐受又是坏灭的本性，这两点决定了乐受是坏苦性。换句话说，天人享乐时心耽著在会变坏的乐受上，就像双脚踩在美妙的泡沫上，结局一定是泡沫破灭，一脚踩空，落在忧悲苦恼里。这样就知道：欲天一生亿万年不断享受五欲的过程，实际是亿万年不断加大坏苦的过程。享受的欲乐越多、越久、越强，最后衰败的忧苦就越巨大、越难忍。所以经上说，欲天福报享尽时，有五衰相现的极大忧苦和堕恶趣的极大恐惧，这种苦超过了地狱之苦。

“五衰相现”，是指天福快享尽时，以前光耀的身体变得黯淡无光，很不可爱；以前端坐在座位上泰然自若，现在再无法安住在座位上；身上戴的花鬘也变得枯萎、丑陋，一尘不染的天衣上也出现了垢染，腋下又开始流出汗液。面对这样的衰败，天人生起极大的忧苦，超过他一生享受五欲快乐的总和。

如果天人没有善根，死后就随恶业不自在地堕入恶趣。这样衰败忧愁的同时，又亲眼见到自己即将堕入恶趣，心里的恐惧之苦超过了地狱之苦。天人最后的七天在忧悲、恐惧中煎熬，漫长得就像七百年。

《法喻经》上讲，有位天帝释在五衰相显现时，知道自己命终会生在陶师家所养的母驴胎里，生起极大的忧愁。《折伏罗汉经》上说，忉利天有个天人临终时，五衰相现，自己知道命终后会投在鸠夷那海国一头长着疥癞的母猪肚子里，也是万分忧愁、恐慌，不知所措。

天人的结局是这样悲惨。这暴露出有漏法唯一是苦的自性。这些由烦恼和业造作出来的法，本来就是坏灭的自性，免不了乐极生悲、福尽祸来。欲界天乍看起来有亿万年长期享乐的福报，但终归在福报享尽时，落得空无所有，而且长期的享乐酿成了坏灭时极大的忧伤和恐惧。

欲天还饱受战争、被驱逐、被压迫等的痛苦。在和阿修罗交战时，天人们有的被砍断手脚肢体，有的被砍掉头颅而死。而且，薄福天人在见到大福天子诞生时，心里会备感恐慌、忧愁。弱小天子遇到大力天子发怒，会被驱逐出天宫，受很大的压迫之苦。

接下来问：生在上界天，有没有机会得安乐呢？上界天似乎在长劫中心识不动，实际这不是得了解脱。就像往空中射箭，一旦推动箭飞行的势力丧尽，就会立即从空中坠落，上界天到了引业势力穷尽时，就又从上界坠落下来。

总之，上界天也是由烦恼和业造作的现象。在每个天人身上，都存在生死不得自在的苦。就像灯焰毫无自在，唯一是随灯芯、灯油等因缘而转，因此刹那无法自主。当灯芯、灯油穷尽等时，灯光就当即熄灭。

这里看到，灯光想永远安住是无法做到。灯光对于安住丝毫做不了主，因缘一尽，就当即转入黑暗。这比喻上界对死和安住毫无自在。虽然希望永远安住在定中，没有忧悲苦恼、没有死亡，但能不能如愿呢？能不能永远安住不死呢？实际上一点做不了主。虽然住在定中的时间久一些，但念念还是随惑业而转，毫无自在。到了引业穷尽时，就再也安住不了而宣告死亡。这就是生死不得自在的苦。

天人的心好比是一盏长明灯，不仔细审查，会误以为已经得到永恒寂静。实际上在看似不动的假相里，念念都在受着行苦的侵恼，丝毫不得自在，就像灯光刹那不能自持而坏灭那样。

当初是随着执著有我的萨迦耶见，造不动业而感得长劫安住定中。但这种由惑业势力造成的境界，并不是寂静涅槃。因为支撑它的是有限业力，一旦业力穷尽，就顿时从梦中醒来。这时只落得一无所有，烦恼种子又重新发动起来，又开始不断地生起苦苦和坏苦。

以上是从“恒时为行苦侵恼”的角度(也就是从“念念随惑业而转，对安住、对死不得自在”的角度)，观察到上界唯一是苦的自性。生在上界没有机会灭除烦恼，因此没有机会现前真实的安乐。

下面再从三苦角度认定六道唯一是苦的自性：

毒疮是认识三苦最好的比喻，《瑜伽师地论》就是用这个比喻指示三苦的体相。毒疮遇到冷水等冷触时有舒服的感觉，这好比是坏苦，内容包括有漏乐受和相应的心王、心所以及所缘境。毒疮遇到热水等热触时发生的疼痛，好比是苦苦，内容包括有漏苦受和相应的心王、心所及所缘境。毒疮不遇冷、热触，暂时不苦不乐的阶段，好比是行苦，内容包括有漏舍受和相应的心王、心所及所缘境。

首先要看到：毒疮里充满着毒素，这是生苦的主因，毒疮这样的法是苦的自性，不是安乐性，原因是：这是出生苦苦和坏苦的因。再具体看到：在有毒素伴随的一切时候都唯一是苦性，不是安乐性，不论遇到冷水生起乐受，还是遇到热水现前苦受，或处在不苦不乐的舍受中，都是毒素存在、丝毫没有消除的状况，因此只是苦因，只是苦的自性。只有消除毒素，真正寂灭了苦因，才是真正的安乐。

毒素比喻藏在凡夫识田中的无数烦恼种子和苦种子，包括由我见引起的贪、嗔、痴等各种烦恼种子，以及由造业熏入的种种苦苦种子、坏苦种子。只要没有生起它的对治——现证无我的智慧，烦恼种子和苦种子就一直跟随在心中。这种“烦恼种子和苦种子跟随不舍”的苦相，就称之为“行苦”。

再想想这个五取蕴的毒疮，不论掉进恶趣，还是上升天堂；不论是在恶趣中溃烂流脓，惨不忍睹，还是在善趣中被暂时控制住，显现出快乐或平静的假相，都不会有一刹那机会现前真实的安乐，因为这些时候根本没有生起对治，消除毒疮中的毒素，因此一直是苦患在身的状况，没有摆脱往后不断遇缘引发苦苦和坏苦的悲剧。

(如果对毒疮不太熟悉，还可以用癌症患者的比喻来做思维。在癌症还没有得到有效治疗期间，一切时都是苦的自性。虽然有时候病苦发作得轻，或者暂时不发作，但这不是安乐的体性，在体内的癌症没有消除时，性质上就唯一是苦性。我们凡夫得了烦恼病、生死病，就像是癌症患者。八识田中有无数烦恼种子和苦种子，就像身上有癌症病毒。虽然有时有所缓解，觉得已经平安无事或者得到了安乐，但这只是错觉而已。实际上，存在五取蕴这个巨大苦源的状态唯一只是苦的自性，不是安乐性。)

再讲一个比喻：迁流不断的河水在遇到石块时，就由撞击而冒出水泡，然后又还原为水，继续往下奔流。再遇到岩石，又由撞击冒出水泡，之后又还原为水。像这样，相续不断地迁流，一遇到石块就撞出水泡，水泡灭后，又好像平静地流淌。

好好领会这个比喻，就能认识众生不断流转的苦相。这苦是指一直陷在从苦到苦的循环中解脱不出来。

注意：那条迁流不息的河，说的是念念生灭流注的心相续；碰到石头撞出水泡，是指心相续遇到种种缘就现出苦苦和坏苦。在迁流不息遇缘生苦的过程中，没有一刹那是乐的自性，原因在于这始终是烦恼种子和苦种子随逐不离的状况，始终是苦因的性质。换句话说，只要相续中没有消除苦因——烦恼种子，就会从中不断地兴风作浪，发起各种各样的苦，所以粗重随逐的五取蕴实际是苦的自性、苦的源泉。

也就是，由于五取蕴的相续有烦恼种子随逐不舍，就会一轮又一轮地造业而生出苦来。由于惑、业、苦一直循环不断，因此就演出了从无始至今下至地狱、上至有顶之间无量无边的生死诸苦。具体一点说，以烦恼种子一直随逐在心相续中的缘故，所以每当遇到可意的境而生乐受时，贪欲就随着增长，以这种造作就引生出六道生等的众苦；每当遇到不可意的境而生苦受时，嗔恚又随着增长，造成现前内心忧恼等苦和来世恶趣诸苦；遇到中庸境而生舍受时，心里把五蕴执著为常住、独一、自在等，愚痴又随着增长。而我执等的愚痴增长和贪嗔等烦恼并不相违(也就是，在领受舍受时，内心执著蕴是我，这和生烦恼是随顺的，和生苦是随顺的。)，因此造成贪嗔引生的苦在相续中随逐不舍，无法解除。

所以，这就像背着重担只要没卸下就一直不安乐那样，这副满载着烦恼种子的五取蕴重担，乃至还没有舍离，就始终是苦的自性。虽然暂时一段时间不见有苦生起，但终究会由种种门在触遇境缘时，生出种种的苦苦和坏苦。这样就认识到：遍在五取蕴相续中的每一个刹那都是行苦的自性；而行苦又是发生一切苦苦、坏苦的所依。

六道高低生处都只是有漏五蕴的现象，都有烦恼种子随逐不舍，都只是行苦河流遇缘现出的一朵朵苦的浪花。其中的苦受是苦苦，乐受是坏苦，不苦不乐的舍受是行苦。这条五取蕴的河流，流到恶趣，有烦恼种子遇缘显现的苦苦水泡；流到欲界人天，有烦恼种子遇缘显现的苦苦和坏苦水泡；流到色界一到三禅，有烦恼种子遇缘显现的坏苦水泡；流到色界四禅和无色界，水泡暂时消失在水流中，只有念念不断地迁流。但这只是暂时性的，到引业的势力穷尽时，又会遇缘出现无穷无尽的苦相。

这里我们务必要清楚，像有漏禅定中得到的乐受、舍受并不是真正的安乐。因为这只是用方法把心系在一个所缘上，让烦恼种子暂时不起。就像让森林中的老虎、毒蛇睡着一样。其实在识田里满满的是沉睡的烦恼种子。烦恼就是苦的因，贪了、嗔了、嫉妒了，一个个会像吃人的老虎、咬人的毒蛇那样扰乱人、损害人。所以，有烦恼种子随逐，就不是安乐的体性。照这样的状况往下走，决定是跌入痛苦中。

就像毒疮不断地相续下去，就一定会从中发起疼痛；又像死刑犯一步步地走向刑场，最终决定会出现大苦；又像海中的航船最终会触礁沉没；失控的车辆奔向悬崖最终会坠落。这都是在说：“有苦因——烦恼随逐的五蕴，就一定跌到苦中。”

比如欲界天的天人起初是为了自我，做上供下施等的福业，后来升到天界，仍然是为了自我，放纵贪欲享受天界欲乐。这样不断地由享受而增上贪心，对妙欲的耽著就会由串习变得越来越深。无论对天女、对自己的身体、受用，都有极强的依赖心。发展到最后，在福业势力穷尽、面临破灭时，就发出极猛利的忧愁、恐怖。

天人在临终时，看到以往的辉煌正在消失而无比感伤；看到在自己身上出现严重的衰相而不堪忍受；看到天女一个个抛下自己和别的天子嬉戏，内心比刀割还难受；看到即将堕入恶趣，恐怖得心惊胆战。这些都告诉我们：“有烦恼种子和苦种子随逐，就是苦的自性。”

又比如为了自我得到涅槃而修无想定，在定修成后，就升到无色界。但这不是真正的寂静，这只是由不动业暂时维持的定境。心中的烦恼种子只是像一度冬眠一样睡着了。其实天人住在无想定里，刹那刹那地迁流，毫无自主。等到引业的势力告罄，就忽然出定，这时就毁谤没有涅槃。烦恼这么冲动了一下，就又翻身跌入深不见底的恶趣。这样就知道六道高低任何一处，都只是轮回中的一段，都是苦的自性，不会现前真实安乐。

以上讲解了道歌前两句的甚深内涵。

下面接着讲后两句：何时不变永久乐，无漏胜果理应修。

前十一个字“何时不变永久乐，无漏胜果”，是指修无漏道所得的远离一切烦恼永不退转的殊胜果，指四谛中的灭谛涅槃。“后三字“理应修”，是指理应修持戒、定、慧三无漏学，指四谛中的道谛。“何时不变永久乐”，指证得解脱果后永远断除烦恼和业，因此在宿业消尽后，就不再受生三有感受诸苦，而永远受用无漏安乐。

这无漏果从最低一层说，当现见到微尘和刹那，再没有粗大的色、受、想、行、识时，哪里有什么山河大地呢？有什么我和属于我的法呢？有什么其它有情呢？这些虚妄的相不见了，安住在无我当中，根本不起贪嗔。你、我、他都没有了，贪谁、嗔谁？又慢谁、嫉妒谁呢？这时烦恼是真正寂灭了，得到了何时也不会变坏的安乐。这以后，心根本不像凡夫那样，一会儿高兴，一会儿不高兴，一会儿安静，一会儿又生贪心。心上再不会起贪嗔了，没有忧悲苦恼了，这就是真正的安乐。

为什么叫“何时不变”呢？就是再不会因为烦恼的现行而使安乐变坏，又回到苦恼中。心好比是大海，这时是真正风平浪静了。凡夫一时的平静只是没有起风，一起风，就又大浪汹涌。大家以往希求的世间快乐都是会变坏的乐，都是苦的自性。

但阿罗汉得到无漏乐，就何时不会变坏。就算入监狱、生病、身无分文，也摧坏不了他内心的安乐。比如离越阿罗汉关在监狱里十二年，有没有烦恼和心上的苦呢？根本没有烦恼和心上的苦。他的安乐不会因坐牢而变坏。(比如别人骂他：“你这个贱人！”他不会生气。只是微尘和刹那刹那的心，本没有“我”，也没有“我”受到污辱。而且也没有骂的人，那也只是微尘和刹那，也没有骂的话，只是刹那声音的相续，这样没有执著，哪里会生气而失坏寂静呢？

又比如，他这十二年天天喂马、清扫粪便，会不会感到受屈辱或者自卑呢？根本不会。本没有“我”，哪里会自卑、觉得自己可怜呢？所以他的安乐是不变动的，不会因为起烦恼而变坏。)

再举一个例子：目犍连被外道打得遍体鳞伤，他有没有烦恼和心上的苦呢？只是微尘和刹那，根本没有我，怎么会烦恼呢？没有受伤的“我”，没有伤“我”的“他”，这样不执著自我和他人，心里是没有苦的。只是业没报尽，身上还要受苦，等宿业一报完，就彻底远离了苦，从此就只受用无漏安乐，这才是真正的安乐，是一得永得、永不变坏的安乐。

和这相对的就是会变坏的乐，有漏的乐统统会变坏。比如，夫妻最初恩爱，后来反目成仇，变成了冤家；现在是鲜花、掌声，无比风光，后来就失落、冷清、不愿见人；现在是少年不知愁滋味，最后是衰老、孤独、寂寞。世间的乐就是如此，最后都变成了苦。更了义地说，世间根本就没有安乐，全部是苦性。

如果大家能按上面说的认真思维，一定能生起很大的智慧。而且在人生的大方向上能得到决定，就是唯一修无漏果，不求有漏果。这样才是领到了法王上师的教诲。

也许以前你们会认为：我本来就够苦了，还天天讲苦、思维苦，讲一点让人开心的事不是更好吗？讲苦、思维苦，不是要让大家苦上加苦，而是要辨别清楚什么是苦、什么是乐，不然，以苦为乐、苦中求乐，那就成了误入歧途，即使亿万年努力，也丝毫得不到安乐。只有认识到“六道高低何处生，唯苦无机得安乐”，又认识到“何时不变永久乐，无漏胜果”，才会希求真实的安乐，才会努力修持戒、定、慧。从这时开始，才算进入了安乐之道。这是人生方向上极重要的一个转折。没有完成这个转折，就会以希求有漏乐的心，无休无止地轮转六道。

想想我们以前有过多少次盲目的冲动，有多少时间都浪费在追求本无安乐的世间果报上。不但今生浪费在这上面，无数生都浪费在这上面，不但没得到安乐，反而遭受无量无数的苦。真是错的一塌糊涂！

从现在开始，每个人都要醒悟：人身唯一应当修的是无漏果，除此之外再没有别的安乐之道！

大家回顾自己的一生，不论是求学、经商、从政，或者种种娱乐、追求异性，都是认为按这些做一定能得到安乐。为自己积极创造各种条件，营造所谓的幸福生活，也是认为只有这样做才有机会得安乐；健身、养身、修炼种种功法，也是认为只有这样才能得到安乐。在我们眼里，好像六道轮回里能得到种种安乐。

其实什么安乐也得不到，一点安乐也得不到。为什么呢？想想看，世间的求学、经商、从政能消除识田里的烦恼种子吗？吃一顿美食、穿一件漂亮衣服能消除烦恼种子吗？看看电影、电视，观光、旅游，能消除烦恼种子吗？外表上营造一点气氛，能消除烦恼种子吗？身体上做做体操、气功能消除烦恼种子吗？谈情说爱能消除烦恼种子吗？风光一时能消除烦恼种子吗？如果不能消除烦恼种子，那烦恼种子和苦种子就始终跟在自己身上，今生死了还跟到下一世，下一世死了又跟到再下一世。这样一直跟在身上，就会遇缘发起无量无边的苦。所以这个问题不去解决，就一刹那也没有机会得到安乐。

所以大家要觉悟，现在如果还不求无漏果修无漏道，就算你流多少汗水、费多少辛苦、努力做多少年，也不可能得丝毫安乐。这样，所作所为只是做求苦的事、生死岸上的事。为什么还要这样一错再错呢？这样的盲目行动早应当结束了！以后唯一希求无漏果，尽心尽力地修戒定慧。这是这一颂给我们的极珍贵教诲。