修华严奥旨妄尽还源观 (第二十一集) 2009/4/8 台湾高雄 档名：12-47-21
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第五行，我们从第二句看起：
【言华严者。华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】
我们就看这一段。『华严』应该要读作「花严」，这个「华」跟开花那个花是一个意思，也可以读为同音，「严」是庄严。这个批注里面讲得很好，『华有结实』，就是结果，植物先开花后结果。如果花开得很好，我们就能够想到果会很圆满，在事上就用它来代表因。所以『行有感果之能』，用花代表我们的行。行范围非常广大，起心动念分别执着是心的行，我们讲身口意，这属于意业，言语是口业，身体一切造作这叫身业，身语意三业。三业当中是以心为主，可以说语业跟身业是行为，意业染净善恶的念头会表现在身口。身口实在讲是造业的工具，造业的因地心是意，这个我们要知道。所以在修行上，真正能够把意里面不善转变成善，这是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依旧是造恶，所谓口是心非，这个业还是造得很重。不但在近代，古时候也不例外，表面上看起来善人，行善，可是他后来的结果跟他所行的恰恰相反，于是就引起世人疑惑，行善不一定得善报，造恶的人也不一定得恶报。其实善恶因果这个道理很深，事也很复杂，不是凡夫粗浅的见识能够体会到的。大概说，行善不能得善报，这里面有两种不同的因素，第一种是行善的这个人过去生中造的恶业太重，因为他行善，所以他的恶业已经消除很多，还没有消尽，还有余恶，所以他的善报不能现前，余恶要消尽，他作善的果报就现前，这是一种。另外一种就是我们世间人所讲的伪善、假善，不是真的，表面上做出来给人看是善事，心里面充满贪瞋痴慢，是用这个善做幌子欺骗世人，所以他的果报，果报他欺骗不了，果报现前是恶报，不是善报。
所以我们看这个事，最上乘的是看他的起心动念，起心动念是善，纵然言行不善，他还是得善报。言行不善，譬如责备人、惩罚人，那是为什么？让那个人改过自新，这是好事，不是坏事。父母对儿女的惩罚，这里头有仇恨、有恶意吗？没有，都是教他好。老师在从前体罚学生，体罚里面最常用的，用戒尺打手心，打得很痛，罚跪，不但罚跪，严重的，罚你跪砖头，跪在上面很不舒服。为什么？这叫打记性，「这个地方我挨过打」，他记住了，他不会忘记；「这个地方我罚过跪，我做错了事情，老师罚跪」，他就会记得，记得之后他就不会再犯。所以做老师、做父母的处罚子弟学生，无非都是一个善心，都是一个善念，帮助年轻人，成就年轻人，这不是坏事，这是善事。真正好的学生、好的子弟，明理，从小受过这些教育的，接受处罚，不但没有怨恨，有感恩的心，老师真正爱护你，肯教你，肯帮助你、成就你，这哪里是坏事！所以染净善恶要看念头，要看他用的是什么心，果报不一样。所以佛法用花来代表因行，因地里面你的行为，这是做为比喻，因行善，果就善，因行不善，果就不善，因果报应丝毫不爽。绝对没有说是善因得恶果，恶因还得好报的，没有这个事情，这个佛在许多经论里异口同音说「无有是处」，没有这个道理，果报是一丝毫都不爽，这是事实真相。
因果这桩事，什么时候有的？我们学佛也常常问，什么时候有因果？因果从哪里起来的？为什么会有因果？因果是自然的法则，没有起因，没有原因，叫法尔如是。要追根究柢问它的起源，我们可以说它跟宇宙同时起来的。为什么？佛法讲依正庄严，依报跟正报，我们现在学的这一段是正报，都是从自性变现出来的。自性为什么会变？佛给我们说了，一念不觉。我们再问，为什么会有一念？为什么会有不觉？佛告诉我们，这一念没有原因、没有理由，为什么？妄念。如果有原因、有理由，这一念就是真的，不能叫妄念。为什么说它做妄念？我们的真心、真如本性从来没有起过念头，现在有没有？现在还是没有。念头从哪里起来的？念头是妄心起来的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎么依真心起的？一念不觉就是迷，迷了真心，妄心起来了。这个迷的真心就是妄心，在佛法里面称为阿赖耶识。我们前面学过三细六粗，三细相它的因就是一念不觉，一念不觉，依正两种果报就现前，因果同时现前，为什么？这两种果报为什么现前？因是什么？一念不觉，一念不觉是因，依正庄严是果。你看看，因果是跟宇宙同时生起的，但是你要晓得，它也不是真的。佛在大经里面常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，因果也是虚妄的，也不是真的，为什么？自性清净心里头没有。惠能大师《坛经》里说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，并没有说「本来无一物，因果除外」，没这个说法，因果也包括在其中。我们可以说，很简单的说，只要你有起心动念就有，依报有了，正报有了，因果有了，同时开始。
十法界依正庄严怎么回事？有什么样的因就现什么样的果，这因果就非常明确。你看看佛在讲十法界，十法界讲第一个因，因缘太复杂、太多了，不是那么单纯。在复杂的因缘里面，哪一个因最重要，佛给我们讲这个，这就好说了。成佛，成佛的第一个因是什么？平等心，平等心是因，你几时的心真正到平等，那就成佛了。菩萨的因是六度，《华严》讲十度。《华严》无比的殊胜，那就是十度里面还有普贤十愿，文殊跟普贤是一不是二，融合成一体，这是妙不可言，这是《华严》奥旨！一一行门里面，一一行门讲到最微细是起心动念，这一念可不是那么简单，一念里面包含整个宇宙，用现在的话来说，就是遍法界虚空界的信息，一念完全包括了。我们自己为什么不知道？不知道就叫做迷，你迷失了自性，如果你不迷，那你就都知道，没有一样不知道，所以叫破迷开悟。佛法教人没有别的，就是破迷，悟是本有的，觉悟是本有的，因为你迷了，所以你的自性觉失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，哪一天你回过头来觉悟了，不迷了，你的这个能力完全恢复。
像佛在经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，自性里头「本自具足」，这句话是惠能大师讲的。具足什么？具足无量智慧、无量德能、无量相好，换句话说，自性里头找不到一丝毫的缺陷，所以它是圆满的。真的平等，人人都圆满，一切众生都圆满，诸佛如来，蚊虫蚂蚁牠圆不圆满？圆满。蚊虫蚂蚁比我们迷得更深，所以牠堕到畜生道，比蚊虫蚂蚁迷得更深的就到饿鬼道、地狱道去了。迷得轻的往上升，迷得重的往下坠，道理在此地，这都是因果。佛在经教里面讲得最多的，举例子也最多的，讲杀盗淫妄。杀生要偿命的，偷盗要还钱的，欠命的要还命，欠债的要还钱，你还会做这个事情吗？为什么人敢杀生、敢偷盗？他不知道因果，他不了解因果事实真相，所以他才敢造，他要是知道了，饿死、冻死也不会去偷盗，为什么？饿死、冻死是自己的命，命该如此，我再要去偷盗，想多活几天，那就又造了罪业，来生果报比这一生更苦。真正了解事实真相，不干了，饿死也好，冻死也好，这个业障消掉了，罪业消掉，来生比这一生更好。为什么更好？不杀生、不偷盗，不怨天、不尤人，这个心好，这个德行好，所以来生肯定比这一生好，绝不会堕三恶道。如果希望多活几天，多过一点好日子，去杀生、去偷盗，来生堕三途，不知道什么时候才能出离。
人间很短，地狱、饿鬼的寿命很长，连道教都知道。你看拜祭鬼神为什么选择初一、十五，什么道理？鬼道的一天是我们人间一个月，所以你初一、十五去拜他，正好供养两餐，中午、晚上，他们一天是我们一个月。饿鬼道的寿命多长？也是这么算法，一年三百六十五天，从前李老师跟我们讲这些事情，他老人家说，饿鬼道的寿命一般都是千岁。千岁，一个月是我们一天，你换算一下那是多少年？时间太长了，地狱道就更不必说了。地狱道一天，经论里面有很多说法，因为地狱有大地狱、小地狱，不一样，寿命长短不相同。大概寿命最短的，地狱道的一天是我们人间二千七百年，中国人很自豪，号称有五千年的历史，在地狱里不过两天。地狱的寿命多久？地狱寿命真的是万岁万万岁，你敢去吗？你愿意在世间贪这一点小便宜，将来到饿鬼道、地狱道去受罪吗？太不值得了。我忍一忍，决定不杀生、不偷盗，纵然饿死、冻死，来生决定不失人身，为什么？德行好、心好。这种心是菩萨心。为什么说菩萨心？给世间人做个好榜样，饿死、冻死也不侵犯别人，也不会占人一点便宜。人人都存这个心，这个世界上没有竞争的了，世界上没有作恶的了。做这种表现表演，做这种示范，那就是菩萨。你虽然不懂佛法，没学过佛，真正这样做的这个人就是在行菩萨道，所以他的果报非常殊胜。纵然这个人贫贱到极处，那是他过去生中的业报，过去生中的罪业就消尽了，他这一生不造恶，消尽了，起心动念纯净纯善，他来生到哪里去？如果欲念没断，肯定生欲界天；如果对于五欲六尘很淡薄，这个人可能就生色界天、无色界天，他要是遇到佛法他就能证果。这些道理，事实真相，世尊在大乘经上讲得太多了。
华严在哪里？华严就是我们的宇宙，就是我们的日常生活。所以我们供佛离不开香花，香代表什么我们要知道，不是佛菩萨喜欢花，你送花给他，他就欢喜，那你就全搞错了。花代表修因，我们供佛一束鲜花，代表什么？代表我自己所修的善行，我把我所修的善行来供养佛菩萨，这就对了，那是一个表示。送很美的花，心里面自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这个花好不好看？不好看，这个花香不香？不香，佛菩萨有没有看见？没看见，要知道！所以供养的东西代表自己的心意，中国谚语所谓「礼轻仁义重」，礼物是代表什么？礼物代表我的仁爱、代表我的义行，它表这个意思的。自己没有礼义、没有爱心、没有义行，义行是什么？他所作所为合情合理合法叫义行。没有义行，他的思想行为都是不如法的、不合理的、不合情的，送什么样的礼物都是假的，都不是真的。所以真正学佛，一枝花表自己的行德，我们是以行德来庄严佛果，佛果是什么？佛果是自性，起心动念、言语造作与性德相应，这叫供养。在这个地方，『今则托事表彰』，事是什么？事是花，用花来表彰自己的行德，我们真正依教奉行。
学佛，首先要肯定我们自己不是上上根人，上上根人不必学，老师一句二句他就大彻大悟，就见性成佛，像释迦牟尼佛为我们所示现的，在中国惠能大师一流的人物为我们示现的，是上上根人；上中下根人都必须要学习。所以世尊当年在世讲经教学四十九年，他为我们示现是三十岁开悟，开悟之后就从事教学。学佛从哪里学起？学佛一定是从读诵听教，从这里学起。所以你一定要想到释迦牟尼佛在世，四十九年他做的什么？天天为一切众生表演示范，做出来，这是花。为一切众生做最好的榜样，做真诚的榜样，做觉悟的榜样，做修善积德的榜样。所以佛教化众生，对于下根人教什么？总的教学宗旨、纲要，教他断恶修善，这是下根人，他没有意思脱离六道轮回，没有这个觉悟，教他断恶修善。断恶不堕三恶道，修善来生在三善道。中等根性的人悟性强一点，六道太苦了，我不想在六道，我希望来生能脱离六道，那佛就教他破迷开悟。六道从哪来的？迷了，迷失自性，自性才变现出六道；觉悟了，他就能永脱六道轮回，那是上根人。
十法界不究竟，为什么？十法界里面虽然证得菩萨、佛的地位，没见性。所以这种佛，天台大师称他作「相似即佛」，不是真的，相似，很像佛，不是真佛，为什么？他的心是阿赖耶，不是真心，法相宗里面讲转识成智，他没有把阿赖耶转变成大圆镜智，阿赖耶转变成大圆镜智那就是真佛，那不是假佛，那见性了；他没见性，在凡夫位他是达到最高峰，这一点我们要晓得。六道称为内凡，三界里面欲界之内的，六道是指的这个，六道是内凡；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个没有离开十法界，叫外凡。大乘教里面讲内凡、外凡是说这桩事情，换句话说，还是凡夫。见性之后就不是凡夫，大乘教称圣人，凡跟圣，十法界都是凡夫。出离十法界是什么人？《华严经》上讲的初住菩萨，脱离了，那就是圣人，转凡成圣，这是上根人。世尊教上根人，他聪明，小法他并不羡慕，他要求的是大法。大法在佛法里面叫一乘法，二乘、三乘都是十法界里面的，一乘超越了，永远离开十法界，他生到诸佛如来的实报庄严土，也叫做一真法界，那是真正成就。
成就之后他的生活状况是什么样子？生活状况的描绘，释迦牟尼佛为我们介绍的，在《华严经》里，华藏世界，在净土经里面，极乐世界，实际上极乐跟华藏不二。前些年我在新加坡启讲《华严经》，同学们有问我，华藏跟极乐的差别，我举了一个很简单的例子，华藏世界就好像新加坡，新加坡是城市国家，这是华藏世界；极乐世界是这个地区最好、最繁华的一条路，叫乌节路，那就是极乐世界。极乐跟华藏是一不是二，极乐是华藏的精华地区，生到华藏还有没到极乐，生到极乐那就到华藏了，是它最好的一个地区。明白这个道理，我们才真正发心求生净土，净土无比的殊胜。生净土比生我们娑婆世界六道里面的兜率天要容易，生兜率天不容易，要修唯心识定。诸位要晓得，弥勒菩萨是唯识专家，法相唯识的祖师，你到他那里去，不修他的课程，你怎么能得生？修这个课程，五重唯识观，它有五个梯次，你一个一个往上修，你才能够生兜率内院，真的是不容易。所以李老师劝我们这些同学求生西方净土，为什么？西方净土有三宝加持，除这一个法门之外，其它任何法门要靠自力。这个法门叫二力法门，自己具备的条件是信愿，净土的三个条件是信愿行，自己必须具备的是真信切愿，这个切愿是非常恳切求生极乐世界。真信是没有丝毫怀疑，对释迦牟尼佛有信心，对阿弥陀佛有信心，对世尊传的净土三经有信心，一丝毫怀疑都没有，有恳切的愿望。诸位晓得，恳切的愿望必须要把这个世界放下，如果对这个世界还有丝毫留恋，无论是人，无论是事或者是物，你有一样不能放下，你还舍不得，极乐世界就去不了。
我在讲这桩事情举了一个很好的例子，这是真的事情。早年，这总是二十年前的事情，过年的时候我在台湾，有个老居士过年的时候来看我，很欢喜告诉我：净空法师，我什么都放下了，求生净土。我说：好！他说：我就是孙子放不下。那就完了，孙子放不下。你看看他心里念的什么？虽然没有天天念着「孙子、孙子」，口里没有念，他心里真有。所以我就教他，你想不想到极乐世界见阿弥陀佛？想，真想去！我说：那你就把阿弥陀佛跟你孙子对换一下，你就肯定去了，要不然你去不了。对这个世间一丝毫都不贪恋，不再沾染，这才叫切愿。具备这两个条件，求生极乐世界决定得生。到西方极乐世界品位高下，它有四土三辈九品，品位高下那是你念佛功夫的浅深，你到极乐世界品位不一样，能不能往生是在信愿。这话不是我说的，蕅益大师说的，在《弥陀经要解》里面，诸位去读你就知道了。所以不能有丝毫贪恋，要真的能放下，真的能舍得，于这个世间五欲六尘、名闻利养丝毫都不能够沾染。这个放下值得，到极乐世界，这个世界跟极乐世界不能比。我们用现代的话，我们不说往生，往生是古人讲的，我们现在叫移民，从我们这个地球移民到西方极乐世界去。移民必须要具备的条件：信愿。所以真信切愿，老实念佛。
要不要听经？要，这是我提倡的，印光大师不提倡听经。诸位要知道，他那个时代可以，可以不需要听经，只要深信切愿，老实念佛，就决定往生。现在为什么加上听经？不听经你的信愿行都有疑问，都保不住，外面境界一诱惑，你全动摇了，所以要听经。听经就是亲近佛菩萨，每天跟佛菩萨在一起，每天听佛菩萨的教训，听佛菩萨提醒我们，我们不至于在这个花花世界迷失了方向，迷失了道路，我们才会有成就，为这个理由我们要天天听经。这也不是随便说的，我学佛五十八年的经验，经验之谈。我这五十八年能保住，没有迷失方向，没有迷失目标，一个方向、一个目标精进，靠什么？靠天天读经，天天讲经，没有一天缺课，天天干。天天没有离开佛菩萨，我们才能够把这个世间，我们常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们不是上上根人，不能够顿舍，不能够一下放下，我们年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈坚定，求愿往生的信念就愈强烈，佛号才有相应。
如果说是三个月不念经、不念佛，肯定跟社会大众一样，马上就被污染了。这个社会就像一个大冶炉一样，你在这里面不被污染，那就是圣人，就是佛菩萨，如果不是佛菩萨，不是圣人再来，没有不被污染的道理。我们能够侥幸，没有迷失，天天靠经教。所以我觉得经教很管用，如果每天没有听经这个方法，不太容易保得住。听经要听多少时间？我跟东天目山的同学说，跟庐江实际禅寺的同学们讲，每天不能少过四个小时。一天二十四个小时，四个小时有佛菩萨的教诲，还有二十个小时社会这一切染污在你面前围绕，你没有四个小时的经教你敌不过二十个小时，你肯定受它干扰，一受干扰你就退转，你就变心，你就迷失方向，你说这多可怕。
所以今天在这个地方我们就知道，在佛门里面供花，供花是什么意思，供花是一个事相，代表的是什么？代表是自己的心行与性德相应，这是花，与性德相违背那就错了。所以前面讲「广修万行称理成德」，称理才是花，才是真正的庄严。德，我们先说最低的，最低跟最高是一不是二，在佛门里面讲，十善业道，在我们中国传统的德行里面来讲，四维八德。礼义廉耻是四维，忠孝仁爱信义和平是八德。中国人千万年来接受老祖宗世代相传，传什么？就传这个。人人都能够学习，社会安定，世界和平。这个教诲经过了决定不止五千年，五千年是有文字记载，五千年以前文字没有发明，我们相信远古没有文字之前，这个八德四维就已经形成。孔夫子一生的成就，他的心态值得我们学习，我们应当要重视。《论语》里面，他老人家自己说的，「信而好古」，他对古圣先贤的教诲充满信心，没有丝毫怀疑，欢喜接受古圣先贤的教诲，依教奉行。自己一生述而不作，都是讲祖宗的教诲、祖宗的德行、祖宗的成就，自己没有创造、没有发明。现在人喜欢创新，孔老夫子守旧，连创新的念头都没有，他老人家一生真的是广修万行称理成德，被后人尊称为集大成者至圣先师，这个意思我们要懂得，我们应当要学习。创新不好吗？实在讲，你所创新的可能完全违背了性德，那你不是称理成德，完全跟这个是相反的。相应的是三昧，不相应的是邪思、是乱想。邪思乱想，我们中国人讲胡思乱想，成就什么？成灾难，它成的是灾祸，不是德。我们不能够不冷静，不能够不谨慎去思惟、去探讨，希望在这一生当中真的有所成就。只要我们不离开大乘，我们就不会迷失方向；只要我们不离开净土，我们这一生就决定有成就。这个字我们简单就介绍到此地。看第二个字：
【严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳着。故名严也。】
『严』是庄严，庄严就是美好，我们世间人常讲真善美慧，这四个字可以说是用来形容这个「严」字非常恰当，严就是真善美慧，不但是真善美，充满了智慧。这个『行』，前面花是代表行，德行。我们的老祖宗教给我们怎样修行，佛门里面讲修行，在从前，可以说是自古以来，学术里面叫修身。民国初年小学课本里面有这一门课叫「修身」，抗战期间好像就没有了。抗战开始的时候是民国二十六年，好像就是从那一年，我记得很清楚，小学一年级的课本，在这之前有修身这门课，在这之后变了，改成「公民」，不叫修身，改成公民。修身好，可以说中国传统文化它这个影响力，满清亡了之后还影响了二十五年，到第二十六年的时候改掉了，改成公民，公民没有修身好。在佛法里面讲修行，修行的意思比修身更好，修身只着重身，举止要端庄，要合理、如理，但是行的意思比身广。为什么行？起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为，所以修行包括身语意都在其中。但是修身，当然内容也包括这三个，没有那么明显。修行依什么？什么样的行为是正的，什么样的行为是错误的，标准在哪里？标准在五伦、五常、八德，真的很简单。五伦是讲关系，我们佛门里面讲的觉悟、看破，明了关系是看破，看破是什么？这个事实真相你看清楚、看明白。这什么？这是道，看破就是你见道了。佛门里头有见道位，见道而后才能够修道，修道以后才能够证道，这是自然的次第，循序渐进。
中国古人从小就教你明白这些关系，在没有明白之前先让你看、让你接触，这就是小孩的教育。中国教育是从胎教开始，母亲怀孕的时候就开始教育，母亲起心动念、言语造作都要正，要端庄，为什么？会影响胎儿。起心动念会影响，你的念头都是善的，都是清净的，这小孩将来健康，将来充满智慧；如果你起心动念是不善的，心浮气躁的，这会影响小孩的聪明智慧，他聪明智慧就很差，他就会胡思乱想。现在人知道这个真相的确实不多。小孩一生下来，他张开眼睛他会看，他会听，他已经在模仿了，也就是他已经在学习。所以父母在他的面前，长辈、大人在他的面前，言行举止都要端庄，不能让他看到负面的，不能让他听到负面的，也不可以让他接触到负面的。他所见到的、听到的、接触到的，都是伦理道德，这叫扎根教育，根深蒂固。这个小孩学了三年一千天，这一千天，根深蒂固。所以中国古谚语里面有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，有道理，不是随便说的。这是基础教育扎得稳，这都属于家庭教育，在古时候非常重视。
上学之后老师教他，就开始讲伦理道德的故事，让他渐渐了解。伦理是道，所谓道是自然的，不是哪个人创造发明的，不是人制作的，它是自然的。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，传统的这些圣贤教导我们就这五伦，这是道。明了关系之后，怎样和睦相处，互敬互爱，这就是德，随顺是德。这个德有个根，根是什么？根是父子有亲，就是父母对儿女那种亲爱，儿女对父母的亲爱，这不是人教的，是自然的，这是自性，他本来就是这样的，这是德，大德！所以圣人晓得，这个德行好，如何能把它保持，一生都不改变，于是教育这个念头从这里兴起来的。为什么要教？教的目的，第一个目的就是这种亲爱永恒不变，所有的德行都是从这种亲爱演变而成的。这是万德的核心，万德之本就是父子有亲，这要靠教育。教育第二个目的是把这个亲爱发扬光大，你爱你的兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的朋友，再扩大到爱社会、爱国家。你看《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，都是父子有亲这个亲爱渐渐扩大。中国五千年的教育是什么？爱的教育。所以这个民族是个和平的民族，是个团结的民族，是一家人的民族。
中国人常常自己说炎黄世冑，炎是炎帝(神农氏)，黄是黄帝，炎黄的子孙。真的吗？真的，我很相信，没有怀疑。《百家姓》里面的四百多个姓氏肯定是黄帝子孙。黄帝去我们四千五百多年，往上面再推，有神农氏、有伏羲氏，神农、伏羲大概有一千年。那时候没有文字，所以是传说，从黄帝发明了文字就有记载。中国有记载的，这是真正可信的，有四千五百年。所以这是德，有道、有德。再扩充，扩充以后成为八个德目。八德有两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，第一个说法是「孝悌忠信礼义廉耻」，第二种说法是「孝悌忠信仁爱和平」，两个说法都好。第一个说法是古时候说的，第二个说法是近代的，我们除掉里面重复的，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，你就晓得中国世世代代用什么来普及到全民教育，就这十二个字。过去学校少，所以不识字的人多，但是虽不识字，他受过教育，他懂得做人，也就是说五伦八德他从小就学会了，不认识字他也能做到。不认识字他的心地清净，思想纯正，言行与道德统统相应，所以社会安定，人与人相处和睦。从小就学会谦虚，学会尊敬别人，这与大乘佛法完全相应。
学佛的人，你看普贤十愿，第一个是「礼敬诸佛」，这就是自己谦虚，能尊重别人，这是首先要学的。现在人不懂得，自己有一点点长处，跟外国人学，学什么？值得骄傲，有一点点长处就值得骄傲，这不是中国人，中国人不会骄傲的。你看《论语》，孔子所说的，他说假如有这么一个人，「如有周公之才之美」，周公是圣人，孔子一生心目当中最佩服的就是周公，他说这个人他的才华有周公之才之美，但是「使骄且吝」，这个人傲慢，这个人吝啬，这个吝啬最重要是吝法，他有才华，他不愿意教人，「其余则不足观也」，那这个人就不必说了。在佛法里面，骄慢是根本烦恼，你看贪瞋痴下面就是慢。无论他修得怎么好，他瞧不起别人，他还嫉妒别人，这就完了，那全是假的。古谚语里头也说得很好，「学问深时意气平」，一个人愈是有道德，愈有学问，愈谦虚，愈显得心平气和，不会激动，不会冲动，无论是顺境、逆境，他都能保持一个平常心，这是道。平是平等，常是永远保持着，心地清净平等。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，这是真正的有道，真正修德，这是真正的庄严。
「行成果满」，这不是凡人。十法界里面顶端的是佛，他也不能讲行成果满，为什么？他阿赖耶还没有转成大圆镜智。阿赖耶怎么转法？没法子转。转八识成四智，经上讲得很好，六七因上转，五八是果上转，八是阿赖耶，跟前五识是果上转的。换句话说，转第六识成妙观察智，转第七识为平等性智，这两个转了，第八识自然就转成大圆镜，前五识也自然就转成成所作。所以真正用功用在哪里？用在转六、七，六是分别，七是执着，分别执着统统放下，不但分别执着没有了，分别执着的习气也没有了。功夫再往上提升，无明就断了，无始无明就断了。无始无明是什么？起心动念，于一切法当中不起心不动念，十法界就没有了，一真法界现前，就是诸佛如来的实报土现前，这时候才叫行成果满。
『契理称真』，理跟真都是讲自性，所谓是「明心见性，见性成佛」，这是行成果满。我们要常常想到，起心动念、分别执着这是烦恼，自性里头没有的。我们现在修行在哪里修？在生活当中，日常生活先从放下执着做起，于一切世出世间法不再执着。果真把执着放下了，执着真没有了，六道就没有了，你就超越六道了。超越六道到哪里去？到声闻法界去，就到四圣，你已经转凡成圣，小圣，阿罗汉，你证得正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻成的意思是无上正等正觉，你开始证得第一个位次正觉。然后再把分别放下，阿罗汉没有执着，有执着的习气，执着的习气断掉他就升级，他是辟支佛。所以辟支佛执着的习气没有，他有分别，他在这个位次当中，他把分别放下，于一切世出世间法不再分别，他马上升级，他升到菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，习气难断，在菩萨果位上把分别习气也断了，他又升级了，他就升到佛，四圣法界最高的法界，他就升到佛。但是佛怎么样？他还有起心动念，起心动念就是无始无明，他还有这个东西在。在这个位置上加功用行，能于一切法里头不起心不动念，行了，不起心不动念，无始无明破了，十法界没有了，永远脱离十法界，这叫成佛，这是真佛，不是假佛。十法界那个佛是相似即佛，因为他还有起心动念，他没有分别执着，他有起心动念，所以他不是真佛。
起心动念放下，不起心不动念，这是真佛，这是明心见性，见性成佛。在《华严经》上讲，他是初住菩萨，初住菩萨是真佛不是假佛，无明破了。无明虽然破了，诸位要知道，无明习气没断。习气怎么断法？没法子断，你要想断这个习气你就又有分别执着，那你就往下堕落。所以初住以上断习气叫无功用道，就是对于无始无明的习气也不起心不动念，任运自然，自自然然它会断掉，只要时间久了自然就断掉。古大德有所谓此处用不得力，就是指这个境界。这个境界断无明习气不能用力，你只要起心动念就坏了，不能起心、不能动念，让它自然消失掉。古人的比喻说得好，古人用酒瓶做比喻，酒瓶里面装酒的，把酒倒干了，擦干净了，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那味道就是比喻习气。你能不能把那个习气弄掉？弄不掉，只有把瓶子打开，放在那里半年、一年，再去闻闻，没有了，那断干净了。
所以习气有浓有淡，世尊教学方便起见，把它说做四十一个等级，叫四十一品无明。初住菩萨破一品，这一品无明破掉了，诸位想想，起心动念也没有了，分别执着当然没有，他跟一切诸佛平不平等？完全平等。习气不妨碍，不妨碍自性里头本自具足的智慧德相，也就是自性里头无量的智慧这时候现前了，无量的德能、无量的相好统统可以现前，哪个地方有缘他就到哪里去应，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身。所以诸佛如来，诸佛如来那个「诸」字就是指这四十一个位次，法身大士，也叫诸佛如来。江味农居士注《金刚经讲义》，《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来就是讲这四十一位法身大士，这个说得好。他什么身相都能现，众生有感他就应。他应化在这个世间，我们问：他有没有起心动念？决定没有，如果有起心动念他就退转，他就掉到十法界里去；如果有分别执着，他就掉到六道轮回里去，没有这回事情。释迦牟尼佛应化在这个世间，在这个世间，世间的寿命八十岁，讲经教学四十九年，有没有起心动念？没有。没有起心动念，天天出去托钵，穿衣吃饭，许多人向他请教，他来讲解都没有起心动念？真的，没有起心动念。如果起心动念是凡夫，那就不是佛，不是法身菩萨。
应化在人间，说老实话，阿罗汉就有能力应化，但是阿罗汉起心动念，辟支佛起心动念，就是十法界里面的菩萨、佛都有起心动念，初住以上这些法身大士绝对不会起心动念，这个我们要知道。他跟我们不同的地方，他没有生死，我们凡夫有生死，他没有生死，他的生灭是示现的，众生有缘，他就现前，众生没有缘，他就消失，就没有了。怎么来怎么去的？楞严会上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这个意思讲得很深很深，是事实真相，决定不是假的。我们在最近这些年来，到日本去开会，在东京去参观日本江本博士的水实验，我看了之后，这个实验给我很大的启示，让我把《楞严经》上这两句话的意思明白了，「当处出生，随处灭尽」，我体会到了，一点都不错。所以诸佛菩萨应化在世间真的是这样的，跟四圣法界不一样。这是讲行成果满。
后面这四句是对他们应化在十法界的真相说出来了，『性相两亡，能所俱绝』，这是法身菩萨的境界。「性」就是前面讲的自性清净圆明体，「相」就是现象。诸位要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，包括实报庄严土，为什么？实报庄严土是起心动念现出来的，实报庄严土它存在。我们在《华严》里面学过，初住菩萨已经不起心不动念，他生实报庄严土，什么原因？起心动念的习气没断。起心动念的习气要什么时候才能断得掉？佛在经上告诉我们，三大阿僧祇劫就没有了，这个习气就没有了。好像酒瓶一样，放了三百六十天，闻闻看，没有了。无明习气断了，告诉诸位，实报庄严土没有了，没有了剩下什么？常寂光净土，常寂光就是自性。常寂光里面没有物质现象，也没有精神现象，也就是「性相两亡，能所俱绝」，能是能生，所是所生，能生是阿赖耶，所生的是十法界依正庄严，能所统统不可得。虽不可得，这是我们讲究竟圆满的佛果，没有形相，他在常寂光里头。我们问常寂光还现不现相？现相。为什么会现相？众生有感，他就有应。众生那个感就像电磁波一样，电磁波对着他的时候他会有反应，还是一样的，应以什么身得度就现什么身。像这些法身大士，他虽然是不起心不动念，但是他那个无始无明的习气，那个习气还是极其微细的波动，跟常寂光土的究竟圆满佛还是起感应道交。所以，佛在大经上告诉我们一个事实真相，实报庄严土有生没有灭，十法界里面依正庄严是有生有灭，诸佛如来的实报庄严土，那是报身，报身是有生没有灭。所以喜欢长生的，喜欢无量寿的，那些人全都住在实报庄严土，真正的无量寿，这不是假的。
我们在这一生当中确实很幸运，能把宇宙的奥秘我们发现了，我们能搞得这么清楚、这么明白，不是容易事情，这在佛家叫解悟。解悟靠什么？真的是靠五十八年天天在经教里一门深入长时熏修，渐渐明白了。诸位听我讲《华严》也讲了不少年，我从民国六十年第一次讲《华严经》，这么多年来，如果诸位听听录相带，听听录音带，你就会发现，我年年讲的不一样，细听，月月讲的不一样。不是我知道不讲，那叫吝法，我讲是和盘托出，我知道的统统讲出来。性相理事因果，无论是理论、是事相，都没有边际，你能够深入，能够契入境界，法喜充满，真的是常生欢喜心，愈学愈欢喜。从解悟之后，那我们今天的功夫是放下，放下之后慢慢就证悟了。放下，要知道，放下执着、放下分别、放下起心动念，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那就妄尽还源了。所以，在常寂光里面还是『显焕炳着』，也就是说十法界所有的众生有感，他一定有应。为什么？能大师明心见性了，他把这个真相告诉我们，他第三句说的是「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」，能生万法就是「显焕炳着」，这是真正庄严。庄严里面决定没有妄想分别执着，有妄想分别执着就不叫庄严，那你迷了，哪来的严，悟了才叫严。这底下几句话说得好：
【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】
这两句话说得非常之好，这就是说：不是真流之行，你没办法契入真性。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里告诉我们，要真干！真干，怎么真干？真放下，真听话，依教修行。我们要学佛，学佛从哪里入门？从学习经教入门。我们学经教几十年，为什么入不了门？不是入不了门，是因为你有障碍，什么障碍？心浮气躁。我常常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲这十六个字，这十六个字障碍我们入门。想想我们有没有？有，诸佛如来天天给你讲经说法，你也入不了门，但是有好处，你会入门，如果说天天亲近，锲而不舍，长时间熏修，你的烦恼习气薄了，你就有机会入门。所以修行，寿命很重要，我小时候很多算命先生给我算命，都说我过不了四十五岁，如果我四十五岁那一年死了，这个解悟就没有了，哪有今天这个境界！寿命我是没求，是修得的。这个修得的，甘珠活佛还特别提醒我，我们也是老朋友，他是章嘉大师的学生，他大我十几岁，至少也是大我十五岁的样子，我那时候二十六岁，他那时候大概四十五岁的样子，差不多四十多岁，大我将近二十岁。蒋经国先生就任第六任总统的时候，中国佛教会办了一个庆祝，仁王护国法会，我在那个会上碰到甘珠活佛，我们那时候也有好久没见面，看到我很欢喜，特别叫我坐到他旁边，跟我说，他说：你这么多年讲经说法，功德很大。他说：平常我们都在背后笑你。我说：笑什么？笑你人很聪明，可惜命很薄，短命，很苦，命里没有财富，贫贱的命，你这几年修得很好。我说：这个没有关系，这个可以当面说。我说：我都知道，很多人给我算命，命里没有财库，没有财库就是贫穷，没有官印，没有官印就是不能做主管，无论干什么都是听别人指使的，自己做不了主，我很清楚，这个我都知道。他说：你现在不一样了，你这几年讲经，你将来的寿命很长，财富很多，这是你修得来的。这什么？这是章嘉大师教给我的，愈修愈多。财从哪里来？财布施，聪明智慧从哪里来？法布施，健康长寿是无畏布施。所以我一接触佛法大概半年我就吃长素，吃素是无畏布施，不跟众生结冤仇，不再杀生了。以前吃肉，现在知道，忏悔，我就参加放生，学佛的早年我放生很多。所以，修来的。今天时间到了，我们就学到此地。
