修华严奥旨妄尽还源观 (第四十六集) 2009/6/14 台湾高雄 档名：12-47-46
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，今天我们从第六面最后一句看起，我们把经文念一遍：
【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】
前面我们学到这个地方，讲了不少的时间。今天我们接着看：
【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】
『何以故』是个疑问，为什么？这就讲到四种无碍法界，这《华严》对于法界的看法，叫华严法界观。什么是法界？法界就是一切众生身心之本体。由此可知，我们前面讲的自性清净圆明体，或者讲自性清净心，或说真如，或者讲法性、法界，都是一个意思。一个意思，世尊在经教里面讲了很多的名词，总有几十种名相讲一桩事情。我们要问，何以故？释迦牟尼佛为什么要这样讲法？一桩事情用一个名词不就行了吗？这是他老人家教学的善巧方便，因为要是用一个名词，大家就执着，执着这一个，这一执着可就麻烦大了。你看佛法，总的目标是教我们放下执着、放下分别、放下妄想，那就是了，最怕分别执着。所以佛用很多名词说一桩事情，叫大家不要执着名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教(听经)不要执着言说相，读经看经不要执着文字相、不要执着名词术语，那都是为教学方便起见而假立的，并不是真的。你真正要懂得意思，怎么说都是对的；不懂这个意思，你怎么说都是错的。所以要知道，大乘教里面讲法界，就是讲宇宙人生的本体。
《华严》里面讲的是四种法界，法界有四种，怎么有四种？它有事有理。「法」是轨则的意思，轨是轨道，像火车行的轨道，则是原则，也就是说它有秩序，它一丝毫都不乱。宇宙之间，我们从天空里面看这些星星，大概我们能够观察到的一般都是银河，我们肉眼能看到的，所有的星星都是围绕着银河系的中心在旋转，它有秩序，它一点都不乱。像太阳系，太阳带着九大行星，还有许多的小行星围绕着银河转。银河的中心，我们中国人称为黄极，太阳的九大行星轨道我们称为黄道，它不乱，它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天，因为它自转、公转运动也相当的频繁，虽频繁它有规则，它不会乱动，它乱动地球上的居民就受不了，它很有规则在那里运动，从来没有静止过。所有物质现象它都在动，它有规则，这是法性的性德。「界」，界有两个意思，一个是性的意思，就是自性，从体上讲；一个是分，分是分别、是界限，从事上讲。从事上讲，界就是分的意思，分别的意思，随事分别。譬如我们一个人，人头上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一样，眼只管见，耳只管听，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能尝味。从一切事法上来说，就是事相上来讲，各有各的界限，这个界就是分别的意思。另外一个意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的？现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真；离开真，这个现象不能够生起。
这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用因特网，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕；如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是剎那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属于我们的器世间；还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事，都是属于事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么？我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么？它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，「不可思议」，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么？你一想就错，一说也错。所谓「开口便错，动念即乖」，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界？性跟分别互相交络，它就变成『理事无碍』的法界；以理来融事，样样都融通，那就变成『事事无碍』的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生？障碍从我们的妄想分别执着里发生。
如《华严经》上讲的，譬如先讲「事法界」，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得着，它有形相；水，用我们现在话说，它有湿度；火，它有温度，它有湿度、它有温度；风，它是动的，它不是静的，现在我们知道剎那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念，这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲「理法界」，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个(我们前面读的)自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。
这里给我们讲的「理事无碍法界」，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来；事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事！理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子？你不是见性了吗？性像什么样子？那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么？任何一法。没有悟的时候，所谓「踏破铁鞋无觅处」，找不到，到底性是什么样子？悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么？性在相中，哪个相不是的！所有一切相都是的；不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿着刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是「破一品无明，证一分法身」，这是理事无碍。证一分法身，前面所讲的一尘，一尘是一个事，从一桩事上，一桩事上你看到什么？你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染净不二、因果不二、同异不二，你看到这么多东西。这只不过举几个例子而已，看到遍法界虚空界是一法，没有二法。森罗万象，惠能大师开悟的时候说「能生万法」，万事万物是一体，理融在事里面，事融在理里面，万事万法无有一法不是自性，所以随便拈一法统统都是，你真得受用。什么受用？你的妄想分别执着没有了，这就是受用。你还有分别执着，那是假的不是真的，那叫口头禅，读了几本禅宗的语录，学了一点口头禅，你的分别执着没放下。真放下了，法身菩萨。
下一句说，「事事无碍法界」，不但理事无碍，事事无碍，「一切分齐事法」，我们讲森罗万象，「称性融通，一多相即，大小互容」，他入这个境界，这个境界我们在《华严经》上看到的什么人？普贤菩萨，前面我们念的一尘，这是极其微小，一尘里面有无量无边的法界，或者我们换句话说，这一尘里面有宇宙，宇宙里面又有微尘，微尘里头又有宇宙，「重重无尽」，这叫事事无碍法界。这个不是幻想，普贤菩萨真的证得，这个普贤是说谁？说等觉的普贤。现在我们知道，在大乘经里面，佛常常讲的要八地以上，八地能够见到阿赖耶识，阿赖耶识的三细相八地菩萨见到。七地菩萨还不行，也就是八地、九地、十地、等觉、妙觉事事无碍。我们为什么要学佛？学佛有什么好处？学佛就是把这境界不断向上提升。我们现在事法界，提升到理法界，提升到理事无碍，提升到事事无碍，成功了，那个多自在！也就是自性里面的智慧、德能、相好统统现前。
说这些灾难，灾难说老实话，到理法界里面灾难就没有了，哪来的灾难！理是自性，自性里是圆满的，自性没有染污，自性没有生灭，自性里面没有烦恼、没有习气，哪来灾难！灾难只有我们在事法界，只有六道里头有。能不能把它化解？实在讲不困难，这些灾难是我们不善的心行，违背了性德。性德是什么？我们没见性也不晓得，大圣大贤、诸佛菩萨非常慈悲，就在我们迷失自性的时候，他老人家提醒我们，教我们怎么去做，就是对宇宙人生你要用什么样的看法，你要怎样去想、怎样去做，给我们提了几个纲领、几个德目，那都是自性性德。我们能信、能解、能行、能证，眼前灾难就能化解，这是真的不是假的。德目是什么？我们中国古圣先贤，我肯定都是佛菩萨再来的，不是凡人，凡人怎么能说得出来？我们中国这些老祖宗，跟我们讲的伦理，五伦五常、四维八德那就是性德。违背性德麻烦就来了，违背性德你就造业，你反常，性德是常道。你不孝父母，你灾难就来。小，小灾难是你自身得病，你自身的工作不顺利，人际关系处不好，这是你的小灾难；大的呢？大的就惹起天灾人祸。我们看眼前，我们从网络的信息，有些同学在网络下载一些给我看，我平常不看报纸、不看电视，所以很多信息我不知道。下载下来多半都是这些天灾人祸，我虽然不关心这些，可是这些信息到我面前，我晓得什么原因，居住在地球上这些有情众生人类违背了性德。违背性德是什么？不孝、不忠、不仁、不义、无礼、无耻、没有爱心，起心动念损人利己。社会上普遍是这样的，大多数人是这样，那个麻烦大了，那什么？形成共业。不善的共业招来的就是天灾人祸，天灾，我们今天讲自然灾害，人祸是讲战争。小的来说，我们一般讲这地方治安不好，窃盗、抢劫很多，这共业所感，我们要知道。如果我们真的能够依照祖宗的教诲去做，我们学孝悌忠信，把孝悌忠信做到。要「孝养父母，奉事师长」，这佛在《观无量寿佛经》上教我们的，「慈心不杀，修十善业」。没有接触佛法的，我们就给他讲孝悌忠信，给他讲礼义廉耻，给他讲仁爱和平，这十二个字就是自性的性德。这些大圣大贤以善巧方便说出来，我们应当要做的，要认真的去做。你把它做好，你身体健康，你会长寿，你会有智慧，你生活得很幸福，你人际关系好，你的工作会很顺利。这就是修德，积功累德，要从这上面去做。
末后这句话说得好，『法如是故』，就是一切法它本来是这样，本来是无碍，本来是相即兼容，相上虽然千差万别，性上是一体。所以，大小互容，微尘里头有世界，小容大，大并没有变小，小也没有放大，这是性德。世界里面有微尘，不知道有多少微尘，每一个微尘里头有世界，那个世界里头又不知道有多少微尘，微尘里头还有世界。现在的科学用精密的仪器来观察，已经看到微尘，我们从科学家研究的这些报告里面，透出这样的信息。怎么知道他看到微尘？微尘在佛法讲邻虚尘，极微之微，佛眼才能看到，菩萨还不行。这是什么？阿赖耶里面的境界相，物质是阿赖耶的境界相，三细相之一。科学家说这个世界根本就没有物质，物质是什么？物质是振动产生的现象，极其微细的振动；这个说法跟《华严经》上讲的是一样的，但是佛法里面是用心灵亲证的境界，不是用仪器。他的心清净到极处，也就是执着放下、分别放下、妄想放下，妄想放下就是六根在六尘境界里不起心、不动念，心清净到极处，极其微细的振动他感触到，他见到。所以佛法讲的这些理跟事，都是甚深禅定当中亲证的境界，这是现量境界。他不是推想，不是从理论上想，不是，不用思想，亲证。
我们的心愈清净，佛法讲照见，《心经》讲「照见五蕴皆空」。佛把我们的真心常常比喻作水，水没有染污，干净、澄净、没有波动，水平像镜子一样，外面这些山河大地、树木花草照在里面，就像一面镜子照得清清楚楚，叫照见。如果有自私自利、有执着就染污，贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘这统叫染污。如果有分别，分别就是波动，起波浪，又染污、又有波浪，我们的心照见失掉了，就不能照。浑水，又大风大浪，我们现在的心就是这样，所以没法子，照不见。科学家也很专心，他的风浪比我们小一点，染污那就不一定。所以他用精密的仪器去观察，跟用自性照见的大不一样！他能够在仪器里面看到，物质现象是波动产生的，这已经就相当不容易。但是物质现象里面，我们此地讲的一尘，这个一尘是「即理即事，即人即法，即依即正」，科学家看不到，他只能看到这个物质现象是无中生有，存在的时间很短，立刻就消失。第二个现象起的时候，不能讲相续相，为什么？相续相是相同的，它不一样。真的，科学家也用电影的底片做比喻，我们讲经用这个做比喻，他也用这个做比喻。电影里面的画面，我们看是生动的，是活活泼泼的，其实它每一张都是静止的幻灯片，决定没有两张完全相同。所以我们在电影银幕上看的那个，那是相似相续相，要加上一个相似，不完全相同，相似相续相。我们现前这个世界呢？现前这个世界还是个相似相续相，也找不到两张相同的。到什么时候才相同？有，有相同的时候，你成佛了，成佛就相同。所以佛经上讲「佛佛道同」，菩萨不同，菩萨是相似相续，跟我们一样，他的相似相续差距小，我们的相似相续差距很大，前面一个念头跟后面念头有很大差别，他们的差别幅度比较小，愈往上去愈小，到成佛才等于零，佛佛道同。这讲佛有四种同，有四同，佛法常讲今佛如古佛之再来，相同！今佛所说之法与古佛所说之法没有两样，这个道理很深。所以「法如是」，它确实是如是，这里面的理很深，境界非常奥秘。
『十身互作自在用故』，十身，我们在前面「即三身即十身」学过。十身实在讲是一个身，从起各种不同作用来说是无量无边身，十代表无量无边，这叫得大自在。《华严经》上所说的，这是我们从开经的时候就向大家报告过，它讲的什么？完全讲的是我们自己。你把《华严经》念透你才认识自己，自己是这样的伟大，自己是这样的智慧，这样的德能、相好。为什么会失掉？佛说得好，但以妄想分别执着而不能证得。不是别人障碍你，别人也没有能力障碍你，是你自己做自己的障碍，你起心动念，你起了分别、你起了执着。起心动念像水一样，起了波浪，这一分别就是大浪，一执着就是染污。我们现在这个心水是浑水，染污的水，而且又大风大浪，智照的能力失掉了。要不是佛菩萨慈悲告诉我们事实真相，我们哪里知道？明白这个道理之后，我们就得出一个结论，只要是佛法，不管你是大乘、是小乘，宗门、教下、显教、密教，修行的总原则只有一个，就是禅定，就是三昧，《华严经》上常讲三昧，三昧就是禅定。禅定是什么？禅定就是放下。放下什么？放下执着。头一个把染污放下，恢复自性清净心，先把这个放下，把染污放下。然后呢？然后再把动放下，动放下就是定，这就禅定。
惠能大师见性跟我们说，「何期自性，本无动摇」，我们的自性本定，要把自性本定找回来，把现在的妄动舍弃。初学的人从静坐开始，这是方便法，真正叫你放下，不是身不动，身不动没用处，要心不动才行。所以高级的禅定是行住坐卧都在定中，动静不二，不管你怎么动，心是定的，这才有作用。身，身要动，身是个机器，是事，如果不动它就生锈，它就没用，所以天天你要运动，你要保持健康。可是心，心不能动，心一动就坏了，你要学着身动、心不动。所以你的身，你可以帮助许许多多的人，帮助别人，成就化他的功德；心不动，成就自己的功德，自行化他。释迦牟尼佛不是天天在那里面壁，没有，没有看到释迦牟尼佛面壁，我们只看到释迦牟尼佛，你在《金刚经》上去看，他每天一定的时间到舍卫大城去乞食，托钵乞食，斋主供养菜饭。斋主供养菜饭，托钵的人要给斋主祝福，是规矩，他以财供养出家人，出家人回报的是法供养。不能接受之后就走，这不可以，那没有礼貌，如果斋主有什么事情提出来，你要给他解答，为他说法。这些规矩我们都应当要学，时时刻刻念着帮助一切苦难众生，帮他什么？帮他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这是佛法。
不能想自己，为什么不能想自己？想自己就增长我执，那就坏了。佛法头一个破我，不但大乘如是，小乘我们讲席里常常提到，小乘须陀洹把身见就放下，不再执着这个身是我。还以为身是我，没进门，虽然很认真努力修行，他在什么地位？初果向，他是方向对着初果，没到，没证得。我们在这么多年时时刻刻提醒同学，因为初果的确不容易，我们的烦恼习气太深！我常常勉励同学，我们学佛要放下自私自利，念念要想到别人，不要想自己。放下自私自利、放下名闻利养，名闻利养是烦恼，要这个东西干什么？可是这个世间没有这些东西也不能办事，为办事方便可以有，就是事上可以有，心上不要有，心上有这个东西你就坏！你心就不清净，你就入不了门；换句话说，你就证不了初果。小乘初果，大乘就是初信位的菩萨，你得不到。所以事上可以有，心上不能有，有就坏了。第三个，五欲六尘的享受不能够贪着，如果这个东西不能放下，对于饮食起居都讲究那就坏了，你也就不能证得。日常生活应该怎样？随缘。佛陀他老人家在世托钵，人家给什么吃什么，没有挑剔的，随缘，随缘就好。我们生在这个时代，跟佛陀那个时代社会环境不一样，我们的生活衣食住行也都随缘，不要作意去苛求那就错了，我一定要怎样怎样就错了；随缘，不要计较，不要去讲求。最后是贪瞋痴慢，这个东西要放下。这十六个字放下，我也讲得很明白，你是不是证果？没有，初果没证得，但是你已经到初果的大门口。我们能够帮助你到门口，那一步跨进门是你自己的事情，那就必须要认真的身见放下、边见放下。
边见是什么？二边对立，这是所有烦恼的根，对立要放下。所以要学不跟人对立、不跟事对立、不跟一切万物对立，你的心就平和，心平气和你身体就健康。有对立就不和，对立往上提升一层就是矛盾，矛盾再提升就是冲突，冲突再提升那不就斗争了吗？愈来愈麻烦。所以你去找，我们今天讲化解冲突，冲突的根在对立，我们要化解所有的冲突，就是从内心里面对一切人事物，决定没有对立的念头。没有对立的念头是一个什么念头？我们是一体的念头，整个宇宙万物跟自己是一体。我们前面讲理事无碍、事事无碍，不是讲的一体吗？法界这个界里面有两个意思，一个是分别的意思，一个就是圆融的意思，从性上来讲是圆融的，是一体，从相上来讲是有分别，所以界有两个意思。我们要能融会贯通，一切人、一切事、一切物跟我是一体。还没有契入境界，一定要遵守古圣先贤的教诲，他们的教诲帮助我们接近，跟我们的性德走得愈来愈近，这就对了。所以佛菩萨、古来祖师大德，做出样子来给我们看，这叫大慈大悲，表演给我们看，这是「十身互作自在用故」。
『唯普眼之境界』，普眼，就是讲观世音菩萨。在《法华经》上，专门介绍观世音菩萨，叫「普门品」，观世音菩萨大慈大悲「普观一切众生」，所以叫普眼。他观察遍法界虚空界里一切众生，没有分别心、没有执着心、没有爱好心，喜欢这个、讨厌那个，那就不行，你就有分别执着。他是平等心、真诚心、慈悲心、清净心，这叫普观一切众生，「谓之普眼」。在《大日经》里面有这么一句话，《大日经疏》第五卷，「如来究竟观察十缘生句，得成此普眼莲华，故名观自在，约如来之行，故名菩萨」。这是把观世音菩萨跟我们介绍出来，观世音菩萨成佛了，不成佛没有这么大的智能，也没有这么大的能力。你看首先讲如来，不是成佛了吗？究竟观察十缘生句，十缘，十不是数目字，在《华严经》上它代表无量。为什么？任何一法是无量因缘而生起的现象，不是单纯的，我们今天讲再小、再单纯的一个细胞，甚至一个原子、一个粒子都是无量因缘。所以成就普眼莲花，莲花是比喻，比喻什么？在污泥而不染，你看它多圆满，它清净。不是只有清净，莲花开在水上，它代表一个事实真相，它的根生在泥里面，那个泥代表六道，根在泥里面，茎在水里面，花在水上面，水代表四圣法界，那就十法界。花开在哪里？花开在一真法界。你看这个意思多殊胜，把同居土、方便土、实报土全都显示出来，说明什么？说明它是一体。一体为什么会有这些现象？这个现象就是分的意思，分别的意思，法界里分的意思；一体呢？一体是性的意思。所以，称之为普眼莲华。
「故名观自在」，观是观察，也就是照见，一丝毫障碍都没有。我们通常把它归纳为六个字，任何一法里面，他都清清楚楚看到性相、理事、因果，看得清清楚楚、明明白白，这叫观自在。于是我们就懂得，观世音菩萨不是一个人，你要说一个那就错了，观世音菩萨无量无边。每一尊佛他起用的时候，你看后头讲「约如来之行，故名菩萨」，在佛法里面说如来是从性上说的，说佛是从事上说的。也就是我们解释前面法界两个意思，界有两个意思，说佛那个界是分的意思，说如来那是性的意思。我们读《金刚经》，《金刚经》上有时说佛，有时说如来，它是两个意思，不是一个意思。凡是说如来都是从性上说的，凡是说佛都是从事上说的。约如来之行，行是事，表现在事相上就叫菩萨。所以我们供佛，你看佛教里面供佛，一定是一佛二菩萨。佛代表什么？佛代表体，就是自性清净圆明体，体不起作用。体要起作用，一定是两个作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我们供西方三圣，阿弥陀佛是代表本体，自性清净圆明体，；起作用，起慈悲的作用，观世音菩萨代表；起智慧的作用，大势至代表。大势至代表智，观世音代表行，大势至代表智慧，观世音代表慈悲，解行，是取这个意思，我们要懂。我们学佛，三个一起具足，不能只学一个，学一个的时候你一个都得不到，你一定要学三个，有体有用。心地清净一尘不染那是阿弥陀佛，决定没有妄想分别执着；可是见到众生苦难，没有任何条件全心全力去帮助他，这是慈悲，这就观世音。慈悲里面不能离开智慧，如果离开智慧，那个慈悲出问题。我们佛门不是常讲吗？「慈悲为本，方便为门」，方便就是对待众生，帮助他要用最适当的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰当、最合适的叫便宜，佛用这个普度众生。可是佛门又有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这话也不是假的，方便里面没有智慧就变下流，慈悲里面没有智慧就祸害，你被人欺骗，所以不能离开智慧。就是这两个菩萨要相辅相成，大势至代表智慧，观世音菩萨代表慈悲，慈悲不能离开智慧，智慧不能离开慈悲，才能够成就自己，才能够成就众生。
还有一个意思，「又，一具一切云普法，观普法云普眼」。这是普眼又是一个意思，这都是法身菩萨的境界，真的入不二法门，像我们前面所讲的「一尘即理即事，即人即法」，这一段里所讲的。一即一切、一切即一，这是普法，普法是一切法，真相就是这样的。我们学佛学到今天，对这个境界已经有个模糊的形象，不十分清楚，为什么？没证得。为什么有个模糊的景象？因为我们在佛经里面看到一即一切、一切即一。一，这经上讲得很多！而是以《菩萨处胎经》里面一段话，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，你真能把这个意思听懂，你就会有这个概念，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，一多不二。这个境界明了之后，我们要行，然后才能证，你现在在经上听到这是解，很难得我们相信。信解行证，行，怎么行法？行就是放下，把我们的妄想分别执着放下。什么时候放下？在日常生活当中放下、在工作里面放下、在处事待人接物里面放下；换句话说，一切时一切处都是我们放下的时候。放下执着、放下分别、放下妄想，我再讲个很具体的，放下对立，这就讲得很具体。为什么？老是有对立的话，你就没法子放下，头一个要把对立放下。真正契入这个境界，你的慈悲心会生出来，生出来什么样子？每一个人你都爱。那个爱就是慈悲，你是平等的，不管是老人还是小孩，真的会做到像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，而且你是以真诚、清净、平等的爱心，对待一切人、对一切事、对一切物，从行的当中你就能证得，证得时候你真得受用，你才能够见到普法。见普法的眼就叫普眼，所以普眼是佛眼。说明至少这都是法身大士的境界。我们再往下看：
【如上事相之中。】
像前面所讲的，在这个事相之中。
【一一更互相容相摄。】
一切法，它真的是相容相摄。
【各具重重无尽境界也。】
这讲的是事实真相，一微尘里面有大千世界，有无量无边诸佛剎土，在一微尘里面。而微尘世界里面又有无量微尘，一一微尘里面又有无量无边的世界，『重重无尽』。这是什么？「法如是故」，我们的法性它本来就是这样的。这个科学从来没说过，所以我说佛经是高等科学，佛经上说这个有没有人证得？有。科学是讲证据的，你不能随便讲，微尘世界谁去过？普贤菩萨去过，也就是说十地菩萨、等觉菩萨他们就常常去，常常往来。微尘里头有世界，世界里头有如来，他去供佛，他去闻法，他要到微尘世界里面去度众生，得大自在。下面大师引经来告诉我们，他说：
【经云。】
凡是只说『经云』，都是指《华严经》。如果其它的经，他一定会把经名提示出来，没有经名，全是《华严经》。
【一切法门无尽海。同会一法道场中。如是法性佛所说。智眼能明此方便。】
《华严经》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法门无尽海』，「海」是比喻，广大没有边际，其深没有底，重重无尽。『同会一法道场中』，这一法是任一法。譬如我们净宗最平常的道场，念佛道场，无论是一个人，无论是多数人，我们在一起共修。我们所修的确实非常简单，执持名号，就是这一句「阿弥陀佛」，或者是六个字「南无阿弥陀佛」，这是一法。不要小看这一法，「一切法门无尽海」，同会这一法，就在我们道场里头，佛讲得不错，一即一切。《金刚经》上也跟我们讲，「法门平等，无有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。在这个地方我特别再提醒一次，这实在讲要常常提醒，不提醒就忘掉了。我们现在世界众生非常健忘，记不得，所以他的疑虑太多，妄想太多，没有信心。佛法传到中国，最兴盛的时代是隋唐，唐是讲唐朝的早期，大小乘十个宗派是那个时候建立的，就是隋唐时代建立的，高僧大德太多太多了，不像现在找一个都找不到。而且这些人里面，无论在家、出家证果的不少，还有佛菩萨再来的，真的是盛极一时。也许这些菩萨都是示现给我们看的，来教我们，他们提出一个问题，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，哪一个最重要？把它编排顺序，哪个排名第一？各宗各派的祖师大德放下门户之见，因为什么？只能讲一部经，不能讲很多。大家都认为《华严经》第一，公认的，《华严经》代表全部佛法，所以称《华严经》叫根本*轮。四十九年所说的一切经教，像一棵大树一样，枝枝叶叶的，枝叶花果，《华严经》是根、是本，叫根本。
然后再《华严经》跟《无量寿经》比，因为《无量寿经》在那个时代传到中国来，也是多次传来的，翻译一共是十二次的翻译，从东汉到宋朝有十二次的翻译，翻译最多。东晋时代，慧远大师就是依《无量寿经》建东林念佛堂，那个时候净土经典只有《无量寿经》翻出来。《弥陀经》、《观经》都还没有翻译出来，这是净宗在中国第一部经。学习的人很多，成就的人不可思议，这些情形当时人所周知，都知道。你看东林念佛堂，一百二十三个人个个都往生，这还得了吗？这个多殊胜！所以大家就想，《无量寿经》跟《华严经》比一比，《无量寿经》是什么分量？这一比也是大家公认，《无量寿经》摆第一，把《华严经》比下去。为什么？《华严》到最后，文殊、普贤带领着华藏世界四十一位法身大士统统求生净土，这个境界不可思议！《华严经》得到大圆满，《华严经》的大圆满，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以把《无量寿经》就抬起来了。
《无量寿经》，在现代我们一共有九种版本，五种原译本，三种会集本，一种节校本，节校本是彭际清的，所以九个本子。最近的本子是夏莲居的本子，这民国初年很多人赞叹，但是也有很多人反对。反对的人多半是门户之见，为什么？会集的人是个居士不是法师。他真的会集得好！他这个本子里面分四十八品，我们今天再追着问，这四十八品里面哪一品最重要？当然是第六品。第六品是什么？四十八愿。四十八愿里面，哪一愿最重要？这个隋唐时代那些大德已经在讨论，因为《无量寿经》变成第一，四十八愿是《无量寿经》里面所说的。我们再追，慢慢去追，四十八愿里面第十八愿最重要，十八愿是讲什么？临命终时一念十念都能往生。一念十念就归到佛号上去了，所以搞到最后就是剩一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《华严经》展开就是世尊四十九年所讲的一切经。你看，归纳到最后就是一句阿弥陀佛，这是说明佛号功德不可思议。今天我们在此地讲的，引用经文里面「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们今天净宗持名念佛，阿弥陀佛这一句名号，归到这里来。
『如是法性佛所说』，从相上讲千差万别，一切法门从相上讲，从性上讲一个，性相不二，这是佛在大经里面所说的话。谁能明白？法身大士。为什么？他有智眼，『智眼能明此方便』，智眼是法身大士。在佛法里面说，智是智慧，自性本具的般若智慧，你能把这些诸佛如来、法身菩萨，在十法界现身说法、普度众生种种善巧方便，你看得清清楚楚、明明白白，这叫智能见事物，智能见，智能见所以叫做眼。眼是代表能见，什么能见？智慧。智慧能见这些诸佛如来、法身菩萨在十法界度众生现什么身，怎么说法帮助众生开悟，引导众生转迷为悟、转凡成圣，这是无量无边的方便门。所以智就是眼，叫做智眼。又「智之眼，谓非肉眼」，它不是肉眼。《华严经》里面说，「善知识者」，这个六十一卷就是我们现在学的《华严经》，《八十华严》，它加了个唐字。因为《六十华严》是晋朝译的，如果说晋《华严经》就是六十卷的本子。唐是我们现在用的八十卷的，里面说「善知识者，则是趣向一切智眼」。换句话说，什么人才能叫善知识？观察世间万事万物用智慧，这是真善知识。凡夫用什么来看世间？用感情，叫情识，凡夫用的，所以往往把事情看错，他没有离开自私自利，他没有离开贪瞋痴慢，他的想法、看法没有一样不是对他自己有利益的。真正善知识把这个放下了，在《华严经》上讲，不但要放下见思烦恼，还要放下尘沙烦恼，还得放下无明烦恼，自性般若智慧就现前。用在六根上，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝，身体一接触，没有一样不是智慧，这是真善知识。所以佛门称善知识，实际上就是称菩萨，菩萨才是真正善知识。
《成实论》是小乘论，小乘依这部论开了一个宗，叫成实宗，现在没有了，宋朝时候就没有了。所以中国在隋唐时候小乘两个宗，一个俱舍宗依《俱舍论》，一个成实宗依《成实论》。《成实论》里面有一句话说，「智慧现在前，犹明眼见色」，智慧现前就好像明眼见色一样。换句话说，智慧没有现前，这个眼见色不明，你这个眼睛有障碍，好像戴了有色的眼镜，看外面东西统统变了，变色，这个比喻非常好。经上这两句话说明人生在世，什么最重要？智慧最重要。人不能没有智慧，没有智慧叫醉生梦死，迷迷糊糊过了这一辈子，来生肯定到三途去，为什么？没智慧，愚痴！从这个地方我们就能够明白，为什么要尊师？世尊教导我们，学佛要从孝亲尊师从这里做起。净业三福第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，讲孝敬，这是学佛的源头，学佛的开始。因为我们的身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，老师的恩比父母还要重，父母给我们这个身，老师给我们些什么？幸福美满。你这一生幸福从哪来的？老师教的。我感激老师，为什么？我要没有遇到方老师，我这一生一定是苦不堪言，没智慧。我要遇不到方老师我不相信佛法，因为在我那个年龄里面二十几岁，认为佛法是宗教、是迷信，根本就没有意愿去接触它。
我跟方老师学哲学，他老人家在课程里面给我讲哲学概论，最后一个单元讲佛经哲学。我问他老人家，我说佛教是迷信，尤其是多神教，是迷信当中的迷信，它怎么会有哲学？这世间人讲高级的宗教只有一个神，唯一的真神。佛教里面你看看，佛菩萨形像太多太多了，什么都有，这叫多神教、叫泛神教，多神教、泛神教在宗教里面就属于低级宗教，我说它怎么会有哲学？方老师说「你年轻」，方先生大概大我二十几岁的样子，我父亲一辈的人，他说「你不知道，释迦牟尼佛是大哲学家。」这我从来没听说过，他老人家告诉我的，我们学哲学要跟哲学家去学，释迦牟尼佛是大哲学家。他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰。」他是这样告诉我，我以后在别的地方讲，我没有用这句话，我说佛经哲学是高等哲学，我没有讲是全世界哲学里头最高峰，没讲这个。末后他告诉我，「学佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教诲之后，才改变这个错误的看法。而且他又嘱咐我，「真正的佛法在经典」，指我一条路，学佛从经典里面去学，不要在形式上，这一条路非常重要！从此以后我就逛寺庙，逛寺庙的目的何在？去找经典看。因为在那个时代，我记得是民国四十二年，经典非常缺乏，一般书店里头都没有，在全台湾只有三家印佛经，而且量很少，种类也很少。台南有个庆芳书局，台中有个瑞成书局，台北是朱镜宙老居士他们几个居士组织，在外面集一点资金，办了一个佛经流通处，就这么三个地方。所以许多典籍都必须到寺庙，寺庙有收藏《大藏经》的，我们就抄经，老师指导我们阅读的东西去抄，这样入门。一生确实真的是享受到人生最高的享受，这个享受不是荣华富贵，是什么？心安理得。道理明白了，道理明白心就定，心就安，不再胡思乱想，对这些名闻利养就放下了，五欲六尘享受放下了，真正享受是法喜充满，佛法里头有真乐。能信、能解、能行。我常常给同学们说，我不是利根，惠能大师那样的人是利根，是一闻千悟。我这还不行，我自己想大概是可以一闻十悟，应该可以，千做不到，百还做不到，所以闻一知十有这个能力。年年进步！
我从三十三岁开始讲经，二十六岁学佛，碰到方老师，三十三岁就出来讲经，到今年五十一年。我第一次出来讲经，是在台东佛教莲社，我都记得很清楚，我第一部在那边讲。讲《阿难问事佛吉凶经》，一个星期，实际上是七个小时，它两个小时有闽南话翻译，所以两个小时翻译占去一半，一天一个小时，七个小时讲这部经，这是第一次出来讲经。这么多年来，有些老同学常常听我讲经的，会体会到年年境界不一样，所以无量的欢喜。纵然是同一部经讲多少遍，讲的境界不一样，我大概《无量寿经》讲了十一遍，好像都有录音，那个时候没有录相，有人搜集，你们去听，境界不相同它才有味道。经里有无量义，随着自己境界提升，你看出来就不一样，所以才得法喜充满。佛法求的是智慧，这比什么都重要，只有智慧里面有乐趣、有法喜充满。像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦。怎么样？你要把你所学的东西，习就是今天讲落实，落实在生活上，我学的东西变成生活，学的东西变成智能，智能应用在日常生活当中就变成艺术，你说这个多美，幸福人生真得到！幸福人生不在财富，实在讲与财富不相干，这里头有真的乐，确确实实是真的真善美慧。今天时间到了，我们就学习到此地。
