修华严奥旨妄尽还源观　　(第六十三集)　　2009/7/26　　台湾　　档名：12-47-63

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经本第十二面倒数第二行，我们将这个文念几句：

　　【夫三归五戒者。盖是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之渐次。为七众之崇基。万善藉此而生。寔佛法之平地。】

　　这几句话我们在上一节课读到，这里面有一个重要的名相，就是『涅槃』。古印度释迦佛没出现之前，印度就是全世界宗教文化大国，确实能称得上，他们的特色就是重视禅定，禅定一般讲就是清净心，真诚、清净、平等，他注重这个。禅定功夫当然有浅深不同，所以他们把它分为八个层次，四禅八定。确实有人达到最高的境界，就是第八定的境界。禅定当中，时间跟空间都不存在，我们用现在科学的术语来说，突破时空的维次，于是六道里面的状况，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，六道里面可以说他们是亲眼看见，亲耳所闻，亲身接触到的境界。这是现量境界，这不是比量，不是推想，不是推理，是亲自见到的境界。不是一个人见到的，只要你有这种定功，你都能见到。这就符合于科学的精神，真的有人作证。

　　浅的定，我们一般讲未到定，还达不到初禅，他有定，没有到这个层次，欲界里面状况一清二楚。达到初禅，这才提升到色界天，到第五个层次他就到无色界天。虽然能达到最高的层次第八定，往上他就不能突破，为什么？这里面产生一个误会，非想非非想天的境界，无色界最高的境界是什么样子？我们没有这个功夫，没见到过。这些修定的人告诉我们，他们遇到一个境界，就像中国《幼学琼林》故事开端所说的，是一个混沌初开的境界，以为那就是宇宙的起源。这个误会，他就到此为止，把这个境界称之为「涅槃」。涅槃的意思我们简单的说一说，它是古印度话，梵语，完全的翻译叫摩诃般涅槃那，我们中国人喜欢简单，就称之为涅槃，或者加一个大，摩诃是大，大般涅槃。这个术语在经典里面常常见到的，而用涅槃两个字是最多的，中国人喜欢简单，大般涅槃，翻成中国的意思叫灭度。灭是什么？灭是灭烦恼，度是度生死，生死对面就是不生不灭，所以涅槃就是不生不灭。我们从有生有灭这个生死，能够度到不生不灭，这是古印度宗教、学术终极的目标，希望能够回到不生不灭。这个术语很古老，古印度宗教都有，都是他们追求的目标，有没有达到？没达到，出不了六道轮回。

　　他们的寿命，佛在经上告诉我们，八万大劫，这个时间可真长！一个大劫是我们这个世界，至少是银河系，这一个大千世界成住坏空一次，一次成住坏空叫一个大劫。成、住、坏、空是四个中劫，成是一个中劫，住，现在是住，坏、空，四个中劫成为一个大劫。非想非非想天的人他们寿命是八万大劫，换句话说，我们银河系成住坏空八万次，你说这个时间多长，六道众生里头寿命最长的。八万大劫到了的时候，他的定功失掉，失掉怎么？他心就乱了，心一乱他就产生怀疑，就毁谤。从前圣贤人讲的，我们证得般涅槃之后就不再堕落，不生不灭，怎么现在又有生灭？怀疑古圣先贤的话有问题。这个怀疑就是毁谤圣贤，对圣贤产生误会，这个罪业堕阿鼻地狱。真的叫爬得高摔得重，爬到最顶端，掉下去之后就到阿鼻地狱。不要说是到非非想天，凡是到四空天或者是到四禅天，第四禅，往往产生这个错觉。毁谤佛菩萨，毁谤圣贤，没有不堕落的。

　　涅槃有没有？佛说有，不在六道，六道里头没有。小乘的涅槃，阿罗汉所证的，超越六道了。我们知道有十法界，六道外面还有四圣法界，声闻、缘觉所证得的是涅槃，就是他们所讲的，真的烦恼断尽了。什么烦恼？六道里面的见思烦恼，《华严经》上讲的执着，执着就是见思烦恼，这个东西没有了，断尽了。说得详细一点，见思烦恼把它分开来，见、思，见是什么？看法，看错了；思是什么？想法，你想错了，所以我们也称为见惑跟思惑，惑是迷惑。见惑里面太多了，无量无边，佛为了教学讲经说法方便起见，把它归纳，归纳为五大类。我们的见解，第一个是「身见」，把身体认为是自己，这是最大的误会。身不是自己，什么是自己？这个世间有很多人讲灵魂是自己，比以身为自己高明太多，为什么？灵魂没有生灭，灵魂没有死，把灵魂看作是自己，对身就能放下。灵魂，一般人都叫灵魂，真正有学问的人、明白人知道魂不灵，魂要灵的话，我们投胎到这个人世间，为什么不投胎到帝王家，到富贵人家去享福，为什么投胎到贫穷人家？可见得它不灵。

　　中国孔夫子说得好，说的跟事实很接近，孔夫子不叫它灵魂，叫它做游魂。《易经》里面讲「精气为物，游魂为变」。物是什么？物质，物质从哪里来的？精气变的。我们人在六道，游魂，好，「游」好，为什么？它速度很大，它没有空间跟时间的这种障碍，它没有，速度很大，比电磁波、比光波还快，所以称游魂有道理。无论灵魂也好、游魂也好，出不了六道。出六道就不叫游魂、不叫灵魂，那是什么？那就要换个名词，叫灵性，灵性出了六道。这是什么？灵性是觉的，觉而不迷，灵魂是迷而不觉，是一桩事情，迷悟不同，迷了叫灵魂，不迷叫灵性。灵性就是法性，就是我们的自性，那什么？那是真的自己。这桩事情要不是佛出世为我们说出来，世间没人知道，古印度那些宗教家只讲到灵魂就为止，没有再往上提升。这什么？他没出六道。

　　所以学佛之可贵，头一个就是认识自己。我们现在没有明心见性，但是对灵性这桩事情耳熟，听得太多了。修行修什么？就是如何能亲证、能证得，把自性找回来。佛在大乘教里又告诉我们，自性有没有离开我们？没离开，我们眼睛能看、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、意能知，这见闻觉知是什么？见闻觉知就是我们的自性。要知道，自性怎么迷了？见闻觉知里面起妄想分别执着它就变质，就变成游魂。这也是世尊在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是我们自己本来面目，现在在六道里面变成迷魂，在六道里面去投胎，舍身受身，干这种事情，为什么？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，这一句话说破了。真的，我们有妄想、我们有分别、我们有执着，就被这个东西害了。自性里面加上妄想分别执着就变成六道轮回，我们要出离六道，要把这些附加物去掉。所以佛菩萨、祖师大德教我们放下，首先要放下执着，执着就是见思烦恼，放下执着，六道就没有了。六道是假的，不是真的，像作梦一样，你从梦中醒过来。

　　头一个身见，一定要知道身不是自己，身是什么？身是我所有的，不是我，就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。我所有的放下很容易，我衣服换一件挺自在的，知道它不是我。如果你真的明白这个身不是我，身用了几十年，用老了，用旧了，不太好用了，换一个，这个身不要了，换一个身体，就像换一件衣服一样。所以对于生死那种恐怖没有了，知道生死是换一件衣服，换一个新的身体。这个换，有人换得很好，愈换愈好，有人换得很差，人身失掉了，换个畜生身，换个饿鬼身，那就换错了。所以六道里面要重视因果。这个因果就是善恶，善因感善果，你的身体愈换愈好，恶因感恶报，换的身体是愈换愈差，这不能不知道。

　　佛在六道里面教化众生，头一个是教我们保住人身，再换还是换个人身，或者换个天身，向上提升，不让你往下堕落。为什么会往下堕落？贪瞋痴就往下堕落，贪心重的换什么身？换鬼身，瞋恚心重的人换地狱身，愚痴重的人换畜生身，换到三恶道的身。我们很不愿意去作鬼、畜生，你既然不愿意受这种果报，你得把这三种果报的因除掉，这三种苦报的因是什么？贪瞋痴。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这什么？你决定不堕三恶道，这是真正的佛弟子。我们虽然没有能力超越六道轮回，在六道里面就是人天两道往返，不断向上提升，那就是不断的要放下，不放下不行。身见，这第一个。

　　第二是「边见」，边见是什么？用个简单的说法就是对立，二边，二边就对立。这个东西是所有烦恼的根，所以我们要认真把它放下。首先放下不跟人对立，无论是什么人，亲人也好，亲人当然不会对立，冤家对头都不对立，他跟我对立，我不跟他对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立。不对立就统一，把二边统一，统一到哪里？统一到自己。《还源观》里面跟我们讲的，遍法界虚空界一切万事万物跟我们是什么关系？一体，一体里头没有对立，都是一个自性清净圆明体变现出来的。这个事情不好懂，佛在经里面常常用比喻来说法，让我们从比喻当中去悟入事实真相。比喻说得最多的是作梦，梦幻泡影，以梦为主，幻泡影是辅助的，主要就是用梦来做比喻。为什么？每个人都有作梦的经验，我们世间人有作梦经验，欲界天人也有作梦的经验。佛用这个比喻好，梦里有没有？有，真有那么回事，醒过来之后呢？醒过来之后没有了。醒过来之后没有，我们想想，我们当作梦的时候有没有？当然也是没有。梦中梦到很多人，梦到很多事，也有树木花草、山河大地，跟我们是什么关系？一个关系，一体，发梦的时候全都有，醒过来的时候全都没有，一体！同时起同时灭，正像《楞严经》上所讲的，「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相。所以边见要是没有了，你就肯定整个宇宙跟自己是一体，这是佛知佛见，你怎么会不爱人！你自自然然能舍己为人，为什么？人跟我是一体。为人真正是为自己，损人是真正损自己，这是事实真相。如果有边见就有对立，我们知道对立再发展、提升就是矛盾，矛盾提升就是冲突，冲突提升就是斗争，斗争再提升就是战争，问题愈来愈严重。要化解战争、化解冲突，从哪里化？放下边见，问题真的化解了。所以我们对于这一条不能不重视。

　　除这个之外，我们中国人讲成见，某人成见很深，这都是错误的，自性里头没有成见，自性清净圆明体里头没有身见、没有边见、没有成见。成见分为两类，因上的成见、果上的成见，因上的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，都是自性里没有的。这是什么？简单的讲，自以为是，严重的执着，这才会产生冲突，才造很多罪业。末后一种叫「邪见」，就是除了上面讲的这四大类，所有一切错误的见解都归到这里面。这叫五种见惑。这个东西放下就入佛门了，真入门，入门就称为圣人，小圣，小小圣。小小圣很可贵，虽然还没有出六道轮回，决定不堕三恶道，为什么？他见解正确。他这种见解能够控制住贪瞋痴，贪瞋痴虽然没断，它不发作，他有这个能力，所以他不会堕入三途。人间、天上七次往返，思惑也断了，也放下了。

　　思惑是什么？错误的思想，贪瞋痴慢疑这五种。贪瞋痴慢好懂，那个怀疑，疑是什么？疑是怀疑圣教，对佛菩萨的经典怀疑，对古圣先贤的教诲怀疑。现在人很多、很普遍认为古圣先贤的东西是过去的，不适合于现代社会，所以他提不起信心，他不知道古圣先贤那些教训是从自性里头流出来的，是性德。凡是性德决定是超越时空，它不受空间限制，它不受时间限制。不受空间限制，无论在哪个地方它都是准确的，在中国是准确的，在外国也是准确的，在这个地球上是准确的，在其它星球上还是准确的，永恒不变，这超空间。超时间是三千年前是准确的，三千年后的今天还是准确的，万古常新。这叫真理，你怎么能说它是旧东西，不好使？这是严重错误观念。

　　我们在《还源观》里面读到此地知道，前面讲三种周遍里面我们曾经学过，许多的人见到释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛请教种种疑难杂症，佛怎样帮助众生解决难题？一个字就行，前面举了一个例子，一微尘，就能把所有问题都解决，这我们前面读过。我们相信一尘里面含无量无边的法门，你不知道！一尘如是，一切微尘皆如是；一法如是，一切法都如是，所以佛说「法门平等，无有高下」。这里头最重要的是要把法门的门户之见突破。法门所以不平等，法门所以解决不了问题，毛病出在哪里？出在门户之见。门户之见是什么？你想想看，是不是分别、是不是执着？有了这两样东西就出不了六道轮回。天大的学问，解决问题是局限的，而且留有后遗症，为什么？不称性，违背性德。

　　在中国，你看我们老祖宗，千万年前虽然没有文字，不能说他没有文化，不能说他没有教育，他有道，他有德、有仁、有义，他与性德相应。留给我们的东西，我们把它归纳起来，归纳成一个字，在中国就是「孝」字。你能说这个孝，几千年的东西，现在人要不要？不要了，不要就天下大乱，管用！人人都讲孝悌，这社会是祥和的，人与人之间不会有相争的，相亲相爱，社会是安定的，社会是和谐的，那怎么不好？你能说它不管用吗？在中国有历史记载，用了五千年，没出毛病，现在不用，问题出来了。讲得详细一点，古圣先贤教育总不外乎伦理，五伦、五常、四维、八德，讲尽了。在佛法里面，三皈、五戒、十善也就讲尽了，比中国讲得还简单。十善业道一扩充、一展开，小乘三千威仪，大乘菩萨八万四千细行，一展开！八万四千细行一收起来就是十善业，是纲领，不多。三皈是什么？三皈是觉正净，三皈是闻思修，三皈是戒定慧，一体，一桩事。三皈、五戒、十善讲一桩事，就是讲的自性清净圆明体的体相用。世出世间法没有例外，都是讲的当人自己，这是我们首先要把它搞清楚、搞明白的。所以不要看轻这个东西，三皈五戒是离苦得乐的津梁(工具)，是趣向大涅槃的根本。

　　大乘经里面把涅槃的意思讲深了，不是当时印度各个宗教跟学术里面所说涅槃的含义。佛把它扩充，讲得更圆满，大讲的是法身，大般涅槃，灭讲的是解脱，度讲的是般若，这讲得好。释迦牟尼佛出世给涅槃下了三个定义，法身、般若、解脱，这是我们学佛人终极的目标。我们希望证法身，法身里面有圆满的智慧，法身里面没有苦，离一切苦厄，无苦那就是乐。佛这种解释就是大乘教里面讲的三德秘藏，法身、般若、解脱这三德，性德，秘密藏在自性里头。惠能大师开悟时候说，「何期自性，本自具足」，具足什么？就是具足三德秘藏。人人都有，一切众生没有一个没有。这个众生的意思非常广，凡是众缘和合而生起的现象，肯定具足三德秘藏。众缘和合生起的现象，动物是众缘和合而生，植物也是，矿物也是，自然现象也是，我们抬头看到空中的云彩，云彩也是。有没有三德秘藏在里头？有。一片树叶里头有没有？有。一粒尘沙里头有没有？有。一滴水里头有没有？有。统统都有，平等平等。而且还有个秘密，它为什么叫藏？部分里头有全体的秘藏，这是我们一般人不知道的，一微尘里面有遍法界虚空界的信息。所以佛说「一即一切，一切即一」，一跟一切是平等的，一切不多，一不少，多跟少是一不是二。这很不容易理解，它是事实真相。

　　《大涅槃经》给我们说涅槃有四种大乐。我们为什么要学佛？学佛就是要证大般涅槃。为什么要证大般涅槃？大般涅槃有四种大乐，我们要不要？这很诱惑人的。这四种大乐，第一种「无苦乐」，我们这世间太苦了，他没有苦。简单的解释，「无苦乐者，谓无世间之苦乐也」。世间之苦是什么？三苦、八苦，这佛经上常说。三种苦是苦苦、坏苦、行苦，佛把所有一切苦分为三大类。苦苦里面讲了八种，八苦，实际上八苦只是三苦里的一种，苦苦。八苦是什么？「生、老、病、死」，哪个人能够避免！除这四种之外还有四种，「求不得苦、怨憎会苦」，冤家对头，你不喜欢的事情偏偏碰到；「爱别离苦」，你亲爱的人，你喜欢的事物，你控制不住，常常会失去；最后一个，「五阴炽盛苦」，五阴炽盛是什么？烦恼，内有烦恼，外面有诱惑，你没有办法控制，起心动念，《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，这是一切苦的因。八苦前面七种是果，后头一种是因。

　　坏苦是讲色界天。色界天人把七情五欲控制住了，为什么？他得到禅定，定功虽然不能够把烦恼断掉，他能够把烦恼控制住，不起作用，所以他八苦没有。虽没有八苦，他有坏苦，为什么？他还是有寿命，寿命虽然长，寿命到了，定就失掉，苦又现前，这不是办法。行苦是对无色界讲的，因为无色界他连这个身都不要了，真的是高级凡夫。我们在《老子》里面读到，老子就曾经说过这么一句话，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么？因为我有个身体。没有身体多好，没有身体省很多事情。无色界天就是没有身体，没有身体他不需要饮食、他不需要居住的房子。色界天有身体，他不要财色名食睡，这个东西他放下了，他有身体，有身体就有居住的环境，就有宫殿，宫殿会坏，寿命到了身体会失掉，所以他有坏苦。无色界没有身体，不需要宫殿，好！为什么说行苦？他不能永久保持。我们前面说过，非非想处天，这寿命最长的，八万大劫。八万大劫是很长，它一定还会到，八万大劫到了怎么办？到了他烦恼又起现行，他控制不住，叫行苦。所以佛讲三界统苦，这个要知道。

　　知道三界苦，那我们一定要发个心，我脱离三界，我永远离开三界，求出离三界，这是对的、正确的。脱离三界就是脱离六道轮回，世间苦乐就没有了。世间苦是真苦，世间乐叫坏苦，这个乐他不能保持长久。所以「世间之乐，即是苦因」，这个话是真的，一点都不假。中国古人讲修养，君子求淡泊，那就是苦乐二边都舍掉。道家特别重视这种修为，不但名利淡泊，一切受用无不是求淡泊，修养自己的天性，保持自己的纯善纯净。在佛法里面很像小乘的修行，着重自利，不愿意去利他，跟大乘不一样，大乘是主动去利益众生。可是要知道，大乘在小乘之上，如果你心里不能够淡泊名利，你学大乘，你学得肯定有偏差，不但不能利他，也不能自利，那你就错了。

　　所以世尊教人，先学小乘，后学大乘，有道理！先放下，彻底放下，七情五欲统统放下，然后你才有能力、有德行、有定功、有智慧，你才能帮助一切苦难众生，你可以跟一切众生和光同尘。外表看是一样，里面看完全不一样，里面什么？凡夫他染，你不染，你永远保持着清净平等觉，一丝毫不染着，这叫大乘菩萨。与一切众生和光同尘，对你有没有伤害？一丝毫伤害都没有，为什么？你永远住在「凡所有相皆是虚妄」。这样人才能够学大乘菩萨普度众生，在普度众生当中消除自己业障，这个业障是习气，提升自己的境界，不是这种修行不能证得圆满。

　　《华严经》末后五十三参里面所示现的就是这桩事情，菩萨怎样修成究竟圆满的果德？不能离开众生，天天跟众生在一起，历事炼心。历是经历，你不经历这个事，你怎么晓得你真的成就？历事炼心的时候，知道事是假的，心是真的，那不是妄心，是炼真心，真心起作用，不是妄心起作用，他才能达到究竟圆满的境界，我们一般凡夫看不出来。所以《华严》这部经真正是究竟圆满，有究竟的理论、有周圆的方法，后面还做出样子来给我们看，带表演。方东美先生早年把这部经介绍给我，他说这书编得太好，全世界找不到第二种，带表演。我学了佛以后看四书就有这个感觉，朱夫子编四书那个灵感可能就是从《华严经》上得来的，这很可能，因为他亲近佛门这些祖师大德。你看四书的编辑，「中庸」是理论，「大学」是方法，《论语》，孔夫子当善财童子表演，《孟子》是孟夫子也当善财童子表演，把学庸的理论方法落实在日常生活当中，做出来给我们看，很像五十三参，它跟《华严经》太相像了，所以成为最好的教科书，几乎在这一千多年的时间当中变为中国读书人主要修学的课程。

　　下面他引经书，「故经云，不断乐者，则名为苦。以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也」。这个话我们很不好懂，世间这种乐要断，为什么？我们一定要知道，世间人所有的乐是从外面来的，自性里面的真乐，《论语》第一句话就说出来，「学而时习之，不亦说乎」，圣贤之乐、涅槃之乐从哪里来的？是从学习来的，是从内里面往外发的，不是外来的，外来的是什么？外来是刺激，譬如像现在的打吗啡，服毒，他找刺激。他为什么要服毒？他认为那个乐。那个东西有副作用。今天世间人不懂得，寻求外面的乐确实就像打吗啡、就像服毒，乐之后苦就来了，所以乐是苦因。我们把世间这种享乐，五欲六尘之乐把它舍掉，你苦就没有了。为什么会这样？我们再想想，享受五欲六尘之乐里头会不会勾起贪瞋痴三毒烦恼？如果在享乐里面会引起贪瞋痴慢的烦恼，那就不是真乐，贪瞋痴慢烦恼在造业，你有没有想到将来的果报？这些例子，讲经教学的大德们，我常常听他们引用生活上实际的例子。现在人吃喝玩乐，他认为这是乐，他不知道病从口入，祸从口出，到灾难来了，病苦来了，后悔莫及。

　　涅槃之乐凡夫不知道，跟凡夫讲也讲不清楚，为什么？他从来没有感受到。真正能感受的人确实不多，什么人？真干的人，学习圣贤的教诲认真落实的人他能体会到。愈是认真，我相信他体会得愈深，体会得愈多；不是认真去学习、从内心里发真诚心来学习，他体会不到，纵然天天读诵、天天听讲，听佛菩萨来讲，他感受都是有限的，为什么？他有障碍，他障碍没去掉。障碍总的来说还是分别执着，分别执着除掉，他感受到真乐，不是假的。常乐我净，这是自性里的四净德，那个乐是什么？涅槃之乐。大修行人都是世间绝顶聪明智慧的人，他不傻，你们看他是傻瓜，世间这么乐不会享受，要去修苦行，你不知道他那里面有大乐，你们这些乐怎么比都比不上。你要是晓得，你会跟他一样，你也把世间欢乐全部舍掉，这里有真乐。

　　经里面说，「不断乐者，则名为苦；以断乐故，则无有苦。无苦无乐，乃名大乐，此即涅槃之大乐也」。无苦无乐这叫大乐，这还是不太容易理解，我们举个明显的例子，释迦牟尼佛入了这个境界，无苦无乐，清净寂灭，这是涅槃境界。自己确实对一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，面对着这些，不起心、不动念、不分别、不执着，这是自性的真乐。有人来向他请教，问题一提出来，他以自性智慧来解答，能把提问的人，让他听到这个解答的时候豁然大悟。这个乐的现象就被你看到了，你看到智慧，你看到善巧方便，你真正在此地看到他自行化他是那么样的圆满、那么样的殊胜，从哪里来的？从自性来的，不是从外来的。第一个是无苦乐，这都有次第的，告诉我们依次第来学。

　　第二，「大寂静乐。谓涅槃之性，是大寂静。以其远离一切愦闹法故。以大寂静名为大乐，此即涅槃之大乐。」清净寂灭，我们世间人讲享清福，寂静里头的乐就是大乘教里面常讲的禅悦，悦是喜悦。这喜悦从哪里来的？从禅定当中来的，寂静就是禅定，这是中国的文字，印度梵文叫禅定。禅悦是乐、是欢喜，不从外头来的，中国谚语里面有所谓「人逢喜事精神爽」。我们知道在六道里头，色界四禅，色界天天人他没有饮食，五欲没有了，财不要了，色不要了，没有了，名不要了，吃也不要了，睡也不要了，他没有睡眠，他也没有饮食，他用什么养身体？禅悦。谚语有所谓人逢喜事精神爽，人要遇到快乐的事情特别有精神。这个喜事，最殊胜的喜事是禅悦，禅定里面的欢喜，那种养分不从外头来，这种养分是从自性里头像泉水一样流出来。

　　大乘佛法确实不可思议，连我们人身需要的养分都不需要从外头求。真的行吗？我们试试看。近代禅宗的大德虚云老和尚还有很多人知道，住在鸡足山的人就更明白，他老人家在那里住的时间相当长。虚老和尚坐禅入定，这大家知道的，常常一入定半个月、一个月，这么长的时间里面他没有喝水，他没有吃东西，出定之后精神饱满。而且常常告诉人，好像我坐没有一会儿我就出定了，一问别人，半个月了、一个月了，他自己感觉时间很短，所以时间不是真的。他在定中感觉一顿饭的时间，我们人间可能就是十天、半个月，他的感觉就是如此。从这个地方我们能够体会到禅悦为食，这佛家语，寂静。

　　第三种乐是「大知乐。谓诸佛如来有大智慧，于一切法悉知悉见，名为大乐」，这也是涅槃乐。智慧、德能、相好不是从外头来的，全是自性里头本来具足的。佛法里面常讲隐现，没有缘的时候它隐，隐在哪？在自性里头。可是自性什么都没有，自性不是精神也不是物质，所以精神现象跟物质现象在自性里头找不到的，但是有缘，它能生万法。佛法讲万法是缘生，有缘它就现万法，没有缘它就不现。不现不能说它没有，现了不能说它有。现的相，相都是幻相，为什么？它从妄想生的。经上说「一切法从心想生」，那个心想是妄想。为什么？真心离念，真心没有妄想，也就是说真心里没有念头，只要是念头都是妄念，正念无念，无念叫正念。一切法从妄想生，妄想生出的法哪有真的？哪有这种道理！所以一切法确实是梦幻泡影，佛跟我们讲真话，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，它存在的时间，「如露亦如电」，佛教我们「应作如是观」。你能这样看法，那正确了，你就没有看错。所以一切法能不能执着？不可以，不能执着。为什么不能执着？它不是真的，包括自己身相也不是真的。

　　所以我们要觉悟，我们每天要睡觉，睡觉应该做什么样的想法，作如是观，我天天睡觉的时候都想着什么？死了，你睡着不跟死了一样吗？第二天早晨又醒过来了。你想想睡着的时候，不但这世间没有一样东西是你自己的，身体也不是自己的，你到另外一个境界去了，梦中去了。梦中也是个境界，你到那里去了，你已经换了环境。常常作如是观，生死就看破了，生死来的时候你不惊不怖，你一点不害怕，为什么？很正常，我每天都干一次，没有两样。同时警觉自己，世出世间一切法都放下了。放下是正确的，你要想贪求是假的，为什么？决定贪不到。如果真正能够得到，可以，佛也赞成你去争取，得不到！这才是真话，事实真相。所以一切境缘，物质环境、人事环境都是缘分。佛陀教导我们要结缘，要结善缘，要结法缘，不要结恶缘，不要结世间的情缘，这个不好，结法缘、结善缘。

　　佛菩萨、祖师大德给我们的教诲句句真实，真的明白，真的相信，你就回头了。向哪里求？向自性当中求，所以佛法称为内学，外面东西不重要。世尊当年为我们做的示现，我们要细心去观察、去体会，他老人家示现什么？我们现在所讲的知识分子，好学、求知，有求知的欲望。他从十九岁离开家庭，连王位他都舍弃了，到外面去求学，印度所有宗教、所有学派里面这些大德他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年，统统都参访过，再没地方学了，可是问题没解决。六道是搞清楚了，当然他也学过四禅八定，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这都是我们普通一个好学的人免不了的问题。这三个问题在当时宗教跟学术都没有办法解答。宗教里面把四空天当作涅槃，误会，把非想非非想处天当作宇宙的源起，这误会了。所以释迦牟尼佛放弃了，十二年所学的东西放下了，在菩提树下入更深的禅定。我们知道四禅八定只是把执着放下，禅定功夫把它伏住，分别暂时放下，起心动念也放下，这是我们在大乘法里面明了的，所以它不是究竟法。

　　佛放下十二年所学的，入更深的禅定是什么？不但执着放下，分别放下，连起心动念都放下了。我们知道这就是妄尽还源，回归自性，自性里面的般若智慧现前了。就像惠能大师一样，惠能大师为我们示现的，不认识字，没念过书，一旦开悟之后，就是放下了，放下就开悟了，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你念给他听，他全懂。我们会念，不懂，他给我们讲解，我们也能开悟。这就是说什么？真实智慧不一定要从书本上得来，书本是一个方便法；真实法，真实法在自性，必须把自性的障碍除掉，这教你放下。所以放下执着，于世出世间一切法不再执着，你就成正觉，称你作阿罗汉，六道就没有了，你超越六道。你再能把分别放下，也就是说对世出世间一切法不分别，你就成正等正觉，称你作菩萨。如果你再能够真正做到于世出世间一切法不起心不动念，你就成无上正等正觉，人家称你作佛陀。就像能大师说的，这个与认不认识字、与学不学经教不相干，这叫教外别传。

　　凡夫成佛在理论上讲是一念之间，哪有什么时间，只要你肯放下。所以我这一生很感谢我的老师章嘉大师，这桩事情是他老人家早年教给我的，「看破、放下」。可是怎么样？我不懂，我把他的意思体会到是最浅的，不知道这里头有密义。可是通过这五十八年，我学佛五十八年，五十八年年年不断从经教里头提升，现在才搞清楚、搞明白，这叫解悟。搞清楚、搞明白，我还不能入这个境界，什么原因？没有彻底放下，是放下很多，没有彻底，还是不干不净。现在要做的功夫？做的功夫是要彻底放下，还得要求生净土。彻底放下还要求生净土，才真正能保得住，要不求生净土的话，还在六道十法界里头，怕自己保不住，生到极乐世界就保全了。道理懂得了，事上就得真干。

　　末后一条「不坏乐」，好！「谓如来之身，非烦恼无常之身，犹如金刚，不能毁坏，身不坏故，名为大乐」，这是涅槃第四乐。所谓是金刚不坏身，那个金刚是比喻。如来之身是什么身？烦恼无常之身是我们六道众生的业报身，六道里头的人统统是业报身，无色界天不讲，他没有身相，从色界天一直到阿鼻地狱都有身相，这身相是从哪里来的？从执着来的，烦恼就是分别执着。无常，剎那生灭，不是永恒存在。所以一定要晓得，事实真相是剎那生灭，我们感官世界里面是这种剎那生灭的相似相续相，不是真的相续，相似相续。为什么？每个念不一样，念念不相同，于是它现的相，相相不相到。确实就跟我们看电影银幕上现的相一样，银幕的速度很慢，一秒钟二十四个生灭，就是一秒钟银幕上的底片换了二十四张。我们凡夫眼见的速度没有它快，以为它是个真的，以为它是个动的，其实什么？张张都不动，幻灯片放出来张张都不动，它换得太快了，我们以为它在动作，没有一张是动的。

　　现在弥勒菩萨告诉我们，释迦牟尼佛问得好，凡夫心有所念，这个念很粗，我们起心动念想一桩事情，念一桩事情，佛问这一念里头有多少个细念？这个念是你能觉察到的，细念是觉察不到的。弥勒菩萨告诉我们，我们现在一计算，概略的计算，一秒钟一千二百八十兆的生灭。你看电影银幕一秒钟二十四，弥勒菩萨告诉我们，我们现前这个境界一秒钟是一千二百八十兆。你要记住，念念都不一样，每个念都有一个相分，都出现境界相，这个境界相随念头生灭，念头起它起，念头灭它灭，第二个念头又起来了，念念不相到，所以它的境界相也是念念不相到的。这个事实真相要懂得，对我们修行有大好处，各个相都是独立的，所以不能执着。

　　弥勒菩萨就劝告我们，他说念头太微细了，不可执持。我们在这个幻相里面生起执着的心、控制的念头、占有的念头，错了，不可以。那个什么？你生起这个念头就造业，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪。不起心、不动念是佛，佛境界；有起心动念，没有分别执着，菩萨境界；有起心动念、有分别，没有执着，是阿罗汉的境界；在境界里面有起心动念、分别执着，那是六道凡夫。你看佛在经典上讲得这么清楚、这么明白，我们要想超凡入圣，要想恢复性德，性德里面的智慧、德能，连相好都是圆满的，不用到外面求，外面是决定求不到，这要知道。外面你所求得的还是你自己在造业，业报里面有副作用，业报里头有无量苦。

　　这个地方说的身不是肉身，为什么？肉身有生有灭，这什么身？我们一定要知道，法身。对的，法身才是我们自己的真身，法身没有妄想分别执着。法身有没有相？有相就有毁灭，就有生灭，没有相，所以他没有生灭。没有相他不能毁坏，他是真身，他能现一切相。像观世音菩萨三十二应，那个三十二不是数字，是代表圆满，大圆满，三十二类，应以什么身得度就现什么相，你看多自在。因为法身无相，他能现一切相，如果有相，他就不能现。有相什么？他有执着，他就不能现，他没有相，能现一切相。怎么现？随众生心应所知量，众生心里想什么相，他就能跟他起感应道交现什样的相，所以众生生欢喜心。

　　净土宗讲四土三辈九品，法身是什么？法身是常寂光净土。常寂光，大乘经里面也把它翻成大光明藏，一片光明。这个光明是自性的，是性光，光柔和，不会刺眼。这个光的磁场非常美妙，那是享受，那是安乐，充满了智慧，无时不在，无处不在。我们今天是起了妄想分别执着，就是常寂光前起了一种障碍，好像是起了一层雾一样的，云雾一样的，障碍住了，常寂光不能现前。不能现前变什么？变成黑暗，叫无明。我们今天看到是，如果太阳没有了，星星没有了，灯光没有了，一片黑暗，叫大黑天，这叫无明。无明从哪里来的？一念不觉发生的。无明破了的时候你永远见不到黑暗，一片光明，这是法身，这是真正的自己。起心动念它就现，现万法，就现宇宙、就现森罗万象，我也现前，就跟作梦一样。你们诸位想想，哪一次作梦没有自己？我什么时候来的？我跟宇宙同时发生的，没有先后。这个道理很深，这是事实真相。你契入这个境界之后，你就知道永远不坏。你看他讲的，无苦、寂静、大知、不坏，这是自性，这是禅宗讲的「父母未生前本来面目」。学佛没有别的，妄尽还源，还源是归还到大涅槃，圆满成就。归还到大涅槃，起作用真正是不可思议，十法界的众生，哪个地方众生有求，你哪里就有应，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，不止千处，你就能做种种示现，普度众生，你说这个多乐！涅槃的四乐我们就学习到此地。