修华严奥旨妄尽还源观 (第九十六集) 2009/9/7 台湾 档名：12-47-96
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第二十面倒数第四行，从「三者」这里看起：
【三者。心境秘密圆融观。言心者。谓无碍心。诸佛证之以成法身。境者。谓无碍境。诸佛证之以成净土。谓如来报身及所依净土圆融无碍。】
我们先看这一段。六观这是第三观，第三观给我们讲圆融无碍，心境秘密。在佛法里面，秘密两个字是讲深密、奥秘。佛法里面没有秘密，秘密就不是一桩好事情，总是见不得人的事情，佛法里头没有。但是佛法里面无论是理是事，理甚深，事深广无尽，不是一般人能够理解的。像我们前面讲到一体、二用、三遍，这是如来果地上的境界，七地以前的菩萨都见不到，太微细了。今天科学里面讲宇宙的起源，佛法里面讲是振动，现代的名词叫波动，这个波我们把它说为心波，起心动念。我们一般人能感觉到的起心动念，这个念头很粗，这个波动是相当大的波，不是微细的。微细的波动我们无法觉察，我们用仪器来探测它，有没有办法探测到？没有办法。为什么？仪器本身也是波动，怎么知道？物质现象是波动产生的，精神现象受想行识还是波动里面产生的，你自己本身在动，你怎么能探测得到那个振动的源头。佛法讲极其微细的这个波动，就是阿赖耶，在佛法里面稍稍有一点研究的人都知道，阿赖耶有三细相，三种很微细的相，这是世尊常说的，八地菩萨能够证得。
第一个相就是极其微细的波动，就像弥勒菩萨告诉我们的一样。佛问弥勒菩萨，他们两个一问一答是来说给我们听的。佛问弥勒，「心有所念」，我们心里起个念头，这个念头不管是善是恶，你起了个念头，这个念头很粗，粗得不能再粗，你这一起念头你就知道，这很粗的念头。佛问这个念头里面有几个细念，多少微细念头组成的？有几个相？有几个识？你看这不就问出阿赖耶了吗？动就是阿赖耶的业相，相是阿赖耶的境界相，识是阿赖耶的转相，这是阿赖耶的三细相，最初有动，一动现象就发生。弥勒菩萨答复佛陀，说一弹指，一弹指时间很短，弹指，多少个念？三十二亿百千念，单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人讲三百二十兆，这一弹指。现在我们的学术界里面都是用秒作单位，讲时间的时候都用秒作单位。我们一秒钟能弹几次？我们弹得快大概弹四、五次，就算四次，四个三百二十兆，你就晓得这个时间是多么短。一秒钟算四次，四弹指，一千二百八十兆，一秒钟，一千二百八十兆分之一秒一个念头。也就是说一秒钟里头有多少个念头？一千二百八十兆个念头，细念，我们怎么会知道！所以仪器探测不到，仪器是形，弥勒菩萨说「念念成形」，形就是物质现象，物质现象是波动产生的，「形皆有识」，只要有形状它就有识，就有见闻觉知、受想行识。这就是佛家讲的，那个微微的波动就是佛法里面讲的无始无明，也说一念妄动，这个一念就是一千二百八十兆分之一秒那个念头，我们没有办法体会到。秘密就在此地，这不是什么神秘，是太深了。
佛怎么知道的？佛是用定功知道的。佛家讲修心，修清净心，到八地菩萨，心真清净了，这个极其微细的波动他感受到；九地、十地、十一地就愈来愈清楚，八地是刚刚感触到有这么回事情。这从事上讲，这是科学，科学要拿证据来，八地以上的菩萨统统亲身感触到，这是真的不是假的。这一动，动是因，为什么会有这一动？那个没有因，第一个没有因，这一动就现相。要知道，自性清净心里头什么都没有，佛法讲自性，自性它不是物质也不是精神，可是精神跟物质都是从它那里变出来的。怎么变的？只要一动它就现相，不动它就不现相。所以佛家常常把心比喻作水，水我们常常看到，水不动的时候就是自性清净心，比喻自性清净心，它能照，像一面镜子一样，对外面事情照得清清楚楚，叫照见。可是一动，它就起波浪，动得很微，有微波。它为什么会动？那是风吹它动的，风是境界，境界风动。风愈大它动的幅度就愈大，小浪、中浪、大浪、巨浪，就出现这些现象。
宇宙怎么形成的？宇宙是波动形成的。这微微一动现的相，这个相还不错，这个相是什么？诸佛如来的实报庄严土，我们要是往生到西方极乐世界就看到了。这个世界叫极乐世界，叫净土，里面一丝毫染污都没有，居住在那里面的人都是善人，那里头的居民绝对不会有一个恶念。恶念是什么？分别执着，决定没有，连妄想都没有，这是真的。如果要起了妄想、起了分别，这个境界就没有了，就变了，实报庄严土就没有了，变成什么？变成十法界，十法界里头有佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，就变了。如果从分别里头又起了执着，四圣法界就没有了，又变了，变成什么？变成六道，变成六道轮回。六道里面有善恶，如果你有善念、善行，四圣法界变成人天法界；如果你是恶念、恶行，就变成畜生、饿鬼、地狱，这是大风大浪，这三恶道。这是佛告诉我们，宇宙起源、十法界依正庄严，从哪来的？不离自性，都是自性变现出来的。这个叫秘密，从理上讲，它是哲学，从事上讲，它是科学。
佛与大菩萨，华严会上法身菩萨，他们都是破一品无明、证一分法身的人。破无明是什么意思？无明就是起心动念，破无明是六根在六尘境界上不起心、不动念了。诸位要知道，起心动念都没有，当然就没有分别执着，这个时候他不在六道了。诸位要晓得，六道是执着变现的，不是真的，是假的，执着变现的。我对于世出世间一切法不再执着，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，我一点不执着了，给诸位说，六道就没有了。六道没有了，什么境界现前？就是四圣法界现前，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，升级了，那里面的人肯定没有执着，但他有分别。如果把分别断掉，不再分别，他在四圣法界里面就提升，从声闻缘觉提升到佛菩萨。他再把起心动念也放下，他就超越十法界，他到一真法界，那就是诸佛如来的实报土，他到那里去了。他还没有还源，到还源的边缘上，还没还源，为什么？他还有无始无明的习气没断。这个诸位一定要很清楚、很明了，你无论修学哪个法门你就不会偏差，不会走错方向。这是学佛人不能不知道的，虽然我们做不到，可是要知道有这么回事情。
这些话要常常点醒，时时刻刻提醒，我们很善忘，境界一现前，马上就动了，起自私自利、贪瞋痴慢、是非人我，全起来了。这个东西起来之后麻烦，这是六道里面不善的念头，不善的念头你将来感得的果报是三恶道，连人天都没分。我们到这个世间来，来干什么的？这个总得要清楚。佛告诉我们，我们来到世间只有一个目的，超越六道、超越十法界，妄尽还源，那我们就没有白来。像上学读书一样，我们上学读书为的是什么？升级，年年向上提升，小学升到中学，中学升到大学，大学升到研究所，把最高的学位拿到。最高的学位是博士，在佛法里面就是佛陀，佛陀是最高的学位，为什么？因为你本来是佛。所以世间这些比喻只能比喻个彷佛，没有办法比得恰到好处，做不到的。佛告诉我们，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，拿到学位有什么好处？拿到学位是离究竟苦，得究竟乐。我们在这个世间，佛法常讲破迷开悟、离苦得乐，这是佛教导一切众生最高的一个目标。不是教你升官发财，是教你离苦得乐，离一切苦，得圆满的乐。苦从哪里来的？苦从迷来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。离苦得乐是从果上说的，破迷开悟是从因上说的。不迷，苦就没有了，觉悟，乐就圆满了，这是跟释迦牟尼佛学习的终极目标，不能不知道。迷悟、苦乐说到究竟，都是极其深奥，深密，可是它毕竟是一体，一体就是圆融的。所以在这段里面，要给我们说明『心境秘密圆融』，这是诸佛如来、法身菩萨他们对于宇宙人生的看法。
下面贤首大师给我们解释，『言心者，谓无碍心』，就讲了一个心，讲了一个境。心，我们现在人讲精神，境，我们讲物质，宇宙之间万事万法把它分为这两大类，佛法叫心法、叫色法，境就是色法；现在的学术把它分为精神、物质，心法是精神，境界就是物质。阿赖耶的见分跟阿赖耶的相分，阿赖耶的见分是心法，相分就是境界。心是无碍心，『诸佛证之以成法身』，这个地方的「诸佛」，是《华严经》里面从初住菩萨到妙觉位，诸佛是指这些，不是讲很多很多的，不是这个意思。总共是四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地这四十位，上面有等觉、有妙觉。等觉是等于妙觉，等于当然不完全是，很像，还不是，为什么？他还有一品无始无明的习气没断，只有一点点，那一点点断掉之后他就称为妙觉。妙觉是佛的果位，妙觉以前都还称菩萨，称为法身菩萨，他们是证得法身的菩萨。既然是证得法身的菩萨，我们也可以称他为佛，所以称诸佛。
天台宗智者大师他给我们讲六种佛，叫「六即」，他说佛有六种。第一种叫「理即佛」，从道理上讲，从理上讲，我们大家全是佛。释迦牟尼佛常常说，《华严经》上也说很多次，一切众生本来是佛，这从理上讲的。从佛性上讲的，一切众生都有佛性，既有佛性，那就都可以称之为佛，所以这是理，从理上讲的。事上呢？事上我们现在是迷了自性，我们没觉悟，迷了，迷得很深，迷的时间很长。迷了才出现十法界、出现六道，出现四圣法界迷得轻，出现六道迷得重，出现三途那是迷得最重的，是这么回事情，要搞清楚。所以从理上讲，一切众生都是佛，畜生也是佛，饿鬼、地狱也是佛，没有一样不是佛。这是第一个。第二种叫「名字即佛」，我们凡夫初学佛，皈依了，初学佛，虽初学佛，实际上还是凡情没了，业障深重。名字是有名无实，名字即佛，这个不管用的，从前李老师常常教给我们，该怎么生死还是怎么生死。为什么？你还造业，不知道忏悔，虽然学佛，功夫不得力。这是名字位，第二种。第三种叫「观行即佛」，观行，你看我们这里讲「妄尽还源观」。我们用现在的话来说，用这些名词诸位不好懂，观行就是功夫得力，来生决定向上提升，不会往下堕落，功夫得力叫观行。你真修行，真干。可是观行位中，你出不了六道轮回，也就是说你能够提升到天道，色界天、无色界天，你没办法出去。如果再往上提升，从观行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你从外表上看你就看不出来，他真像个佛。可是内心呢？内心还是用阿赖耶，还是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪里？相似即佛在四圣法界，出不了十法界。观行即佛出不了六道轮回，观行位，相似位出不了十法界。
什么时候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分证即佛」，他真的是证得佛果，但是他没有圆满，证得一部分。大师用月亮做比喻，他说观行即就像水中的月亮，我们晚上看到池塘里面水中月亮，那是观行位，得不到受用。他说，相似位呢？相似位叫捏目所见，《楞严经》上佛举的例子，我们用手指把眼睛按住，你看月亮，你这样子按一下，就看到两个月亮。那是焦点变了，两个眼睛各见到一个月亮，到底哪个真哪个假？两个都是真的，都不假，这个叫相似。真的看到月亮呢？真的看到月亮那就是分证即佛，那是真的，不是假的。但是分证即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一样。分证即佛就是满月之前，你看从初一没有月亮，初二是个月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《华严经》初住菩萨，他看到是个月牙，那是真的，不能说他是假的，到「究竟即佛」那是十五的满月。所以这是真佛，告诉你《华严经》上圆教初住以上都是真佛，诸佛就是说这个，分证即佛。他有四十二个阶级，每一个阶级圆满程度不一样。大师很有智慧，用这个比喻让我们在这里体会，能有清晰的体会。但是这个地方我们不要产生误会，我们在学习这部经，讲席里头常常跟大家做报告，必须要晓得。分证即佛，你要晓得他起心动念断掉了，他不起心、不动念、不分别、不执着，初住菩萨。他跟究竟果位上的佛，那个佛也是不起心、不动念、不分别、不执着，差别在哪里？所以，智者大师的比喻让我们会产生误会。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等觉，十五是妙觉，有很大的差别，光度差别太大。而初住菩萨跟等觉、妙觉实在讲没有什么差别，都是不起心不动念、不分别不执着。所以，就以初住菩萨来讲，经上讲得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虚空界里面，众生有感他就有应，跟果觉没有两样。唯一不同的是他带的无始无明的习气有厚薄，这是真的，不是假的。但是无始无明习气不碍事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一样，它真碍事，它光度不一样。所以你要晓得，破无明证法身之后跟果觉没有两样。
无始无明习气要怎么样才能把它断掉？没有办法，这个境界里叫无功用道，随它去，时间久了慢慢就断掉。你不能用什么方法，你要一用方法你不又起心动念了吗？一起心动念马上就堕落。所以他根本就不起心、不动念，随它去，时间久自然就断了。要多久？佛在经上告诉我们三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祗劫不是对我们讲的，对什么人讲的？对明心见性人讲的，也就是说对那些不起心、不动念了，破无明证法身那一天算起，三大阿僧祗劫之后，无始无明习气统统没有了，断尽了。这桩事情我也曾经做比喻说过，这是古人老的比喻，我把它重新说一遍。古人讲习气，习气不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒干净，把瓶子洗干净，里面确实没有酒了，干干净净的，一滴酒也没有。你闻闻酒瓶有味道，这个味道怎么样把它除掉？除不掉，没有法子除，只有把瓶盖子拿起来，不要盖上，把它打开。你放在那个地方，你放个半年、放个一年，再去闻，没有了，它自然没有了。这叫无功用道。所以初住以上菩萨，他们自己修行没有了，自己修行那就是随它去，决定没有为自己的念头。《金刚经》上说的境界就是圆教初住菩萨，不但是四相没有，四见也没有了，决定没有「我」的念头，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，决定没有。决定不会起心动念，圆教初住以上，不起心不动念。他跟常寂光净土有什么差别？实在讲，常寂光土没有相，实报庄严土有相，因为他有无明习气没断，他有相，无明习气断了之后，相也没有了，那就变成常寂光土。常寂光身土一如，也就是说那个境界里面是圆满的自性，没有物质现象也没有精神现象。在什么地方？遍法界虚空界，离开常寂光一法不可得。为什么？所有一切法，十法界依正庄严，都是常寂光变现出来的。唯心能现，唯识能变，心就是常寂光，识就是阿赖耶。阿赖耶里头，妄想分别执着这三样东西能变，能把常寂光变成实报土，能把实报土变能十法界，能把十法界变成六道轮回、变成三途地狱，它会变。
这个道理你要是真搞清楚、搞明白了，我们现在这个世界灾难很多，我们在学习经教的时候也读到，释迦牟尼佛对我们介绍毘卢遮那佛的华藏世界，也为我们介绍过西方阿弥陀佛的极乐世界，这是诸佛如来的实报庄严土，我们可以讲是纯善纯净，没有丝毫不善。那个世界跟我们今天的地球有没有两样？给诸位说，没有两样，都是心现识变的。为什么我们苦乐程度差这么大？这么大的差别？最明显的，我们这个世间都有生老病死，人家那里没有，那个地方的人全是无量寿，真的无量，不是假的无量。我们无论在哪一方面都不能跟人家比，这原因是什么？原因是唯识所变。所以佛给我们讲，人家那里的居民「皆是诸上善人俱会一处」，我们就明白了，我们今天地球上的居民造作不善。现在这个时代可以说是，我们起心动念、言语造作都是十恶业，严重的十恶业，我们是十恶众生俱会一处。我们的心行不善，山河大地，这个诸位知道，它也剎那剎那在变，它不是永恒的。人有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，它也天天在变。它的变靠什么？靠我们居民的念头，我们的念头善，它就变得非常美好，我们念头不善，它就变得很不好。这桩事情，江本博士做的水实验，诸位看到了。真的，水懂得我们的念头，我们一个善念，它变个很美的图案给我们看，我们起个恶念，它现的相就非常丑陋。这证明什么？证明整个宇宙，用现在的话来说，是个有机体，整个宇宙是活的，不是死的。所以，天灾人祸怎么来的？我们的心不善，我们的念头不善，我们的言语、行为不善，感应来的。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾是贪心感应的。火灾，像现在地球温度上升，这都属于火一类的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，发脾气，火就上来，脸就红了，就发烧了，这么来的。风灾，愚痴，愚痴感得风灾。不平、怨天尤人，感来的是地震。我们要懂得这个道理，自然灾害怎么样把它断掉？不贪、不痴、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，灾难就没有了。
所以外面的境界，要知道境随心转，大环境如是，小环境更如是。小环境，现在的人为什么多病？病为什么那么多？病，佛经上常讲四大不调，四大就是地水火风。我们傲慢心生起来，高下心生起来，地就不平，地出了问题；发脾气，瞋恨心生起来，火大起来了；贪婪，水大起来了；愚痴，风大起来了，四大不调你身就生病。如果你真正能够听佛的话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你百病不生。我自己身调好了，你怎么会害病？哪有这种道理？我们自己本身不会害病，我们居住的环境也不会异常，这个异常就是我们讲自然灾害，决定没有，风调雨顺，国泰民安。佛法这么好的东西，但是现在人说它是迷信，说它不合科学，那麻烦大了，那就看到我们众生的病苦。病苦今天最严重的是瘟疫，世界卫生组织发表，最近这个时期很可能会发生严重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你们同学这些信息比我知道得多，我平常不看电视、不看报纸，很多这些信息我都没有。可是佛法把这些道理讲得这么清楚、这么明白，只要自身身心调和，你看这里讲的「心境圆融」，我们这个世界就变成极乐世界、就变成华藏世界，居住在这个地方的人个个都成法身菩萨。
文里面讲到无碍，我们也特地把有关的经文，那讲得太多了，我们略举一、二种。首先，清凉大师在《华严经》里面讲的「二无碍」，两种无碍。第一是「智慧于境无碍」，智慧是心，心境，用智慧我们就更容易体会，于境无碍。「境即法界之理也，谓菩萨以平等智，证于法界之理，理事融通，无有障碍，故名智慧于境无碍。」这里面所说的，智能跟知识不一样，智能跟知识怎么样区别？智慧是自性清净心起的作用，你看《心经》里面讲的，这大家常念的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，「照见五蕴皆空」，照见，五蕴是境界。智慧一照，五蕴有没有？有，有没有障碍？没有障碍，为什么没障碍？它没有自性。它的自性，这个地方讲的理，理就是自性，我们《还源观》里面讲的自性清净圆明体，是事法界的理。没有理哪来的事？事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能显示出来，要不然理显不出来，理不是事它不现相。自性清净圆明体从什么地方显示出来？从事上显出来。什么人能看见？我们一般人没看到，一般人不知道。什么人知道？我们浅而言之，有功夫的人他知道。什么叫功夫？有修行的人。什么叫修行？有清净心的人。我们的心不清净，有自私自利，有是非人我，有五欲六尘，有贪瞋痴慢，心不清净。修行人修什么？就是把这些不清净的东西放下，把它排除掉，恢复自己的清净心，这叫修行，真修行。
诸位要知道，修行不在形式在实质，因戒得定、因定开慧。戒是什么？戒是教你放下，放下种种不善，恢复到清净心。清净心就是定，定久了就生智慧，智慧就能够在事相上看到理性，从相上看到性，从事上看到理，那叫什么？那叫大彻大悟、明心见性。这是修行真功夫，这是修行真的收获，所以没有智慧不行。我们要问，现在世界上这些科学家、哲学家，能不能达到佛菩萨的境界，你想想他能不能？你摇头，那就不能。为什么不能？他没有放下妄想分别执着，所以他不能。如果放下妄想分别执着，他就能，个个都能，哪个不能？只要你肯放下。大乘教上不是讲得很清楚吗？六道怎么来的？执着来的。你能把执着放下，六道就没有了，六道的问题马上解决；你能够把分别放下，四圣法界就没有了；你能够把起心动念的习气都放下，诸佛如来的实报土没有了，真还源了，妄尽还源。还到哪里去？还到常寂光净土。常寂光净土就是这篇论文的第一段，自性清净圆明体，你回到自性清净圆明体，这叫究竟圆满的佛果。
我们要问，回到这里头去，精神、物质现象都没有了，这人还有什么意思？我想很多人会产生这个疑问。你不知道，你要是知道，那里头的乐趣就太多了，虽然它不是精神也不是物质，它能现。什么时候现？处处在现，时时在现，从来没有间断过。为什么？众生有感。众生有感他就有应，感应道交里面，像这篇文章第四大段所说的随缘妙用，它怎么会不起作用？随缘就是恒顺众生，妙用就是随喜功德，成就无量无边功德，帮助十法界还没有觉悟的众生。那个妙，妙用，妙在哪里？妙在虽然起作用，虽然现相，像释迦牟尼佛一样，住世八十年，为我们讲经说法四十九年，妙在哪里？妙在他从来没有起心动念，从来没有分别执着，妙在这里。
我们今天有随缘，没有妙用，我们随缘随着造业，他随缘不造业。他入了不二法门，那就是妙，不二就妙，我们二就不妙了。诸位从这里想你就能想到，不二！我们今天，众生跟佛二，我跟你二，只要有二就不妙，二是什么？二是分别执着。诸佛如来应化在十法界，有没有起心动念？没有，完全没有。示现在我们人间很多，有佛、有菩萨、有阿罗汉，我们跟他接触，他也讲你我他，那是恒顺众生，顺着众生说，自己没有起心动念，没有分别执着，这叫妙。恒顺众生，跟一切众生和光同尘，他心地清净一尘不染。他有没有造作？没有，无作而作、作而无作。我们有造作，作跟不作是二，他作跟不作是一，他不是二。他为什么要作？那个作是感跟应，众生有感，自然反应，就好像我们看水实验一样。这一杯水我们给它贴上个爱字，贴了一个小时，放到冰箱里面去让它结冰，在显微镜底下来观察，它就现非常美的图案。它为什么？它有起心动念吗？没有，自然的反应。诸佛菩萨应化在世间亦复如是，没起心动念，这叫圆满，这叫自在。
这文里面说，「菩萨以平等智，证于法界之理」。平等智重要，我们念佛，修净土，净土宗里面最重要的一部经典，就是《无量寿经》。《无量寿经》是净土第一经，把净土的道理讲清楚了，净土的方法、境界都说得很详细。经题里头，「清净平等觉」，这是佛对我们修行要求的目标，「大乘无量寿庄严」，那是净土的果报，从哪里来的？从清净平等觉来的。修净土的人，标准就这五个字，你想想看你的心，是不是一年比一年清净？一年比一年平等？一年比一年觉悟？那你的功夫好！你有进步。如果想一想，这三桩事情今年跟去年差不多，没长进，甚至于还堕落，今年的心没去年清净，今年的心没去年平等，那你退步了。平等是没有是非人我、没有高下，我们要学佛陀那样的谦卑，佛陀出去托钵，遇到一个乞丐都很恭敬。乞丐在外面讨一点吃的东西，遇到佛陀的时候，他也会供养，把他讨的那一点饭菜供养佛陀，佛陀欢欢喜喜的接受，并不嫌弃。平等心、清净心，他才能证得法界之理，证得法界之理是在法界事相上见性。
那我们今天，我们今天就是不平等、不清净，我们看到外面不清净，其实是什么？是我们自己心不清净。我们心要清净，外面境界没有一样不清净；我们的心要平等，外面境界没有一样不平等。所以，佛菩萨能得大自在，我们得不到。其实大自在就在面前，你为什么得不到？就是因为你自己的心不清净、不平等，迷惑颠倒，不觉，不觉就是迷惑，问题都出在这个地方。由此可知，无碍的境界，关键就在平等智。你有平等智，障碍就没有了，换句话说，所有一切的障碍都是出在不平等。所以佛教我们，遇到事不要向外求，向外决定解决不了问题，向内。为什么？事本来没有障碍，理本来也没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是事实真相，你为什么碰到那么多障碍？如果我们通达这个道理，世间所有一切的障碍全能够化解。现在这个世界叫什么？叫冲突。矛盾、冲突统统能化解，你要有清净平等觉就全化解了，无论什么困难事情，到你这就摆平了。这是佛法的好处，佛法无比殊胜之处。理事融通，圆融贯通，哪来的障碍！故名智慧于境无碍。
再看第二条，「神通作用无碍」。神这个字我们要把它认识清楚，中国的文字在全世界找不到第二种，找不到，它是智能的符号。如果把它写成篆字，那你一看就晓得，你就能体会到这个意思。你看这个字，它的右面是个「示」字，指示的示，右面是个示，左面是个「申」。要是从我们这边讲，我们看它，我们的右手是申字，左手这边是个示字。示用篆字写，它前面是两横，上面一横短，下面一横长，这个符号在古时候是「上」字，上下的上。上字是上面短下面长，下字是上面长下面短，上下，这是上。上字下面它有三条垂下来，画了三条，这个意思是代表什么？我们用现在话说自然现象，古人讲的是上天的垂象，我们现在叫自然现象。这边申，申要从篆文写下来你就很清楚，就像三个关口，当中它完全贯通。这个意思你就晓得，什么叫神？对于大自然的现象你完全通达明了，一点障碍都没有，这叫神。神跟圣的意思是相通的，圣是个明白人，对于宇宙一切事理他明了，所以神圣常常合在一起称呼。哪个人对于大自然这些现象都能通达明了，他就称为神、称为圣，是这个意思。通是通达，没有障碍。神通作用无碍。
「谓菩萨由内心证于法界之理，故能以种种神通，应现十方世界，随机化度，皆无障碍，故名神通作用无碍。」佛法里面，大乘教里面常讲六种神通。六种第一种叫天眼，你看得比别人清楚，你看得比别人透彻，像看一个人，你能够知道他过去未来，一般人看不到的你能看出来；看一桩事，这桩事的前因后果他都通达。我们今天产生的麻烦、障碍，我们只看这一段，前头不晓得，后头也不晓得，所以我们的认知有很多误会、很多错误，还自以为聪明。佛门叫天眼通、天耳通，也就是说一般凡夫见不到的，一般凡夫听不到的，他没有障碍。另外有他心通、宿命通，别人起心动念他知道，叫他心通，宿命通是知道过去、知道未来。看你能力的作用，通从哪里来的？统统从清净心来的，从禅定来的；换句话说，这个作用是每个人统统有的，我们为什么失掉？那是因为我们心里起了分别执着，这个能力失掉了。如果我们恢复我们的清净平等觉，我们这个能力自然就恢复，这是暂时有障碍把它障碍住。佛说这个说得好，不是说哪些人他是特地有的，别人做不到的，佛不是这个说法。六种神通是我们的本能，人人都是圆满的，它是自性里的性德。第五种叫神足通，神足是变化，诸位看小说《西游记》孙悟空七十二变，那叫神足通，飞行自在，能够分身。最后一种叫漏尽通，漏是烦恼的代名词，在小乘讲，见思烦恼统统断尽，证阿罗汉果，超越六道轮回。大乘佛果上，三明六通，还是这六种，他的能力、作用阿罗汉不能跟他比，差太远了。
要知道，这是我们的本能。学佛呢？学佛要恢复我们的本能。所以佛法真的是重在实质，就是真干、真修，修什么？我们在二十多年前，我住在美国的时候，有很多同学问我，法师，你这么多年来研究佛法，能不能把佛法很简单扼要给我们提出来？当时我写了二十个字，这二十个字是我修学的心得。前面十个字是讲存心，我们要存好心，后面十个字是行好事。前面是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字从哪来的？菩提心来的。大乘教里常常讲的发菩提心，什么叫菩提心？我们依照经论、祖师大德来解释、来讲解，听的人听不懂。经论都讲三心，我讲了五个，比较好懂。真诚心就是《大乘起信论》讲的「直心」、《观经》讲的「至诚心」，我们用真诚，这是菩提心的体。下面是作用，「深心」是自受用，也就是真诚心对自己是什么样子。什么才叫真诚？我取《无量寿经》经题上的「清净平等觉」，因为都用两个字，觉上加上个正觉，自受用。我做到清净平等觉，我对自己真诚，我对别人慈悲，真诚心用在对别人是慈悲，大慈大悲。所以这十个字是菩提心，要知道怎么对自己、怎么对别人，这个讲法好懂。自度度他，自利利他，自利是清净平等觉，才是真正的自利，世出世间什么样的利益都不能跟它比。清净平等觉，你六种本能恢复了，这哪能比得上？对待别人一片慈悲，慈悲就是爱，智慧的爱，不是感情的，感情的爱问题很多，那出麻烦，智慧。这是存心。
行事呢？我初学佛，老师教我看破、放下，真的。看破就是我们这个论文里面的六观，观是看破，放下就是前面讲的五止；止观，止是放下，观是看破。我初接触佛法还不到两个月，懵懵懂懂的，遇到章嘉大师，向他老人家请教，佛法里头有没有一个方法，让我们很快就能契入？章嘉大师就给我讲六个字，「看得破，放得下」，就是止观，在这个论里面，贤首国师教我们修五止六观。我们日常生活要用什么心态处事待人接物？「自在、随缘」，末后结归到「念佛」。我跟大家讲，我一生学佛就学到这个，其它的我都不会，我就这二十个字。八万四千法门，只有念佛这个法门我可以做得到，别的法门我想想太难了，那要断惑证真，我没把握，做不到。念佛这个法门带业往生，它不要断惑，你能够把烦恼伏住就行。用什么伏？用这一句佛号，念兹在兹。这一句佛号就是清净平等觉，心里常常有佛，外面的事情什么都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在。不胡涂！清清楚楚、明明白白。
同修们当中有真想修的，真正知道这个世间苦，有强烈的出离心，我们就跟他讲真话。真话是什么？这二十个字是真话，你认真去干。如果是心里面真的常常存着「真诚清净平等正觉慈悲」，能够「看破放下自在随缘念佛」，没有一个不往生的，决定得生净土，这跟你讲真话。你不认真念佛，还舍不得这个世间，我跟你讲什么？我也给你讲这二十个字，真的是这二十个字，假的也是这二十个字，就看你会不会听，你会不会体会，会不会活学活用。不欺骗人，对待一切人没有高下，样样都平等。那个高下是你体会的高下不一样，你看诸佛菩萨给我们讲经说法，哪有高下的？《金刚经》上讲得最清楚，「诸法平等，无有高下」。这句话很重要，帮助我们恢复平等心，如果有高下，平等就不见了，找不到平等了。佛对我们要求的，是希望我们恢复平等心，佛怎么能用高下法来对待我们？众生根性不相同，领悟力不一样，佛说法是决定平等的。这是诸佛菩萨应化在世间，教化众生永远不变的一个原则，我们要懂得，用清净平等心去接受，法法皆如，没有障碍。
「菩萨由内心证于法界之理」，这句话要换成禅宗的话来说，是明心见性，内证，不是往外修。怎么证法？我刚才说过，「真诚清净平等觉」你就证得。法界之理就是性，就是自性，自性清净圆明体，这是国师在这篇论文上所说的。如果我们学佛，天天打妄想，求世间名闻利养，求富贵长寿，错了。能不能求到？能求到，佛氏门中，有求必应，但是这个太不值得。为什么？你得到再大的福报，你出不了六道轮回，这就不值得。六道里面众生，可以说生生世世，你只要出不去，你永远在这里面搞轮回。佛讲得清楚，出不了六道，在六道里面肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。所以六道里面，居住时间长的，这是你的家，家是什么？饿鬼、畜生、地狱是家，到人天来是出去旅游观光度假，你们念念《地藏经》不就晓得了吗？《地藏经》说得多清楚。地藏菩萨很辛苦，把恶道众生劝导他，业障在恶道里消了，得人天身，到人天来又造业，死了以后又入三途。三途，你出去没多久，你怎么又回来了？大多数人都是这个样子，你说有什么意思。到人间来，纵然你得到人间的大富大贵，实际上就像做了一场梦一样。
真正明白人不再干这个傻事，我在这一生当中，最低限度要像蕅益大师讲的，往生西方极乐世界下下品，值得。不再搞六道轮回，不再搞十法界，这就对了。这是诸佛菩萨应化在世间教化众生的目的。我们不要误会，要懂得佛菩萨的意思，知道佛菩萨对我们的恩德，知恩报恩。用什么报恩？往生极乐世界就是报恩，不能往生极乐世界，全是假的。要往生西方极乐世界，这个世间要放下，释迦牟尼佛一生做出最好的榜样给我们看。世间人争名逐利，释迦牟尼佛身为王太子，他要不出家他继承父亲的王位，这不要了。王位能够舍弃，宫廷里面富贵的生活能够舍弃，一生托钵，日中一食，树下一宿，一生过这样的生活，他为什么？示现给我们看的，我们要学佛就得学他这个样子。富裕的生活可不可以过？可以过，但是不能给人做最好的榜样。并不是说过富贵的生活就不能够往生、不能成佛，不是的，一样可以往生，一样可以成佛。佛这种示现，是怜悯一切众生，教导一切众生要放下，像我一样放下，是这个意思。没有丝毫留恋，你的心很快就恢复到清净平等觉，你很快就能证得；你要不能放下，那相当不容易。自己要成就，也要给别人做好样子，那你叫自利利他。所以一定懂得这是内证。
底下说，「故能以种种神通，应现十方世界」。种种神通，无量无边的神通，也就是说，世出世间一切法他没有一样不通达的，他没有一样不明了的。所以十方世界众生有感，菩萨就有应，经文里面他不用佛，他用菩萨，菩萨就是佛，他不起作用的时候是佛，起作用的时候是菩萨。在大乘教里面，用佛常常是指自性，用菩萨是从体起用。譬如我们供的佛像，我们净宗同修都知道，我们常常供养的叫西方三圣，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，一佛二菩萨。佛是代表自性、本体，就是自性清净圆明体，菩萨代表从体起用，起作用的时候有两种作用，一种是解，一种是行。观音、势至，势至菩萨代表解、代表智，观世音菩萨代表行、代表慈悲。三位是一体的，这一定要懂得，一即是三，三即是一。阿弥陀佛起作用，就是观音、势至，慈悲里面有智慧，智慧里头有慈悲。如果要是偏重在一边就出麻烦，就起副作用，所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，这都佛门说的。佛门常讲的，「慈悲为本，方便为门」，起作用的时候。所以慈悲不离开智慧，智慧不离开慈悲，它是表法的。修西方净土，学阿弥陀佛，怎么学法？学智慧、学慈悲。那我们想想，我们日常生活当中有没有智慧？工作里头有没有智慧？处事待人接物有没有智慧？点点滴滴都离不开慈悲，都离不开智慧，这个人叫学净土。
净土是什么？清净平等觉。我们也要学，修成自己，然后也跟菩萨一样，「应现十方世界，随机度化，皆无障碍」。众生的根性不一样，千差万别，你统统都能够帮助他，都能够利益他。他的烦恼习气很重，这一生大心发不起来，没有关系，帮他种善根。有善根的，帮助他增长，增长到一定的程度帮助他成就，这个事情急不得，慢慢来。有灾难的时候要告诉他，念佛为什么能化解灾难，把道理讲清楚。念佛是什么？念自己的清净平等觉，念自己的清净平等心，心地清净平等，外面境界就转变，境随心转。头一个，你真正能够依教修行，处事待人接物充满慈悲、充满智慧，哪一个不尊敬你？你得到人的尊敬。哪一个人不爱戴你？由尊敬、爱戴，慢慢再发现跟你学习。你一个人好了，影响到你一家都好了，你一家好了，就影响到你的亲戚朋友、邻居乡党，慢慢你居住的环境，这个环境统统都好。这是自利利他，自行化他，这个叫做「神通作用无碍」。我们能不能做到？能，我们不能像菩萨功德那么大，我们可以小做，至少我自己一身、我的一家。如果学佛的人家里都不和，那个学佛出了偏差，肯定出了问题。问题不在外，问题一定在自己，反求诸己，你能够把原因找出来，把原因修正，你就成就了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
