第五十三节课
现在正在讲“护持正念之方法”，此分三方面：护持方式、生起之因、护持之果。昨天已经讲了第一个方面。
上一堂课我心里想了很多，但就是表达不出来，讲得不是很好，自己也不满意。应该来说，那些问题是非常重要的，有时候我道理上明白，口里就是吐不出来。但不管怎么样，希望大家认认真真地看一下书，先要了解颂词的意义，然后再进行分析，这个非常有必要！
壬二、生起之因：
很多人想：“正念对修行人来讲既然如此重要，那有什么方法可以让我们生起正念，且永远都不退失呢？”大家都比较关心这一点。能生起正念的因分为外缘和内缘，首先讲一下外缘：
恒随上师尊，堪布赐开示，
畏敬有缘者，恒易生正念。
若想真实生起正念，不能一天两天、一个月两个月，而是要恒常地恭恭敬敬以三种方式 来依止上师。当然，这里的上师，按照有些论典里的解释方法，就是能开示大乘、具菩萨戒、有正知正念、精通一切大乘教义的善知识。首先要依止这样的上师，依止的时间越长越好，有些论典里说是十二年，有些说是十年以上，不管怎么样，一两天的依止肯定得不到很大的利益。
这里的“堪布”是指亲教师，也就是小乘当中传沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的传戒师。那么上师也好，传戒的轨范师、亲教师也好，他们能赐予教言，让我们明辨取舍的道理。
当然，历史上也有一些大成就者，像米拉日巴尊者在依止上师的时候，上师最初没有传讲佛法，只是通过身体的表示和不可思议的加持力，就能让弟子获得证悟。但一般来讲，现在是末法时期，这样的上师不是特别多。我有时候经常想：现在的时代真是越来越恶浊了，通过历史可以看出，以前藏传佛教有成千上万的大成就者、伏藏大师，一个比一个厉害，一个比一个出名；在汉传佛教中，禅宗、净土宗等各派的祖师，不管是外在的持戒也好，内在的证悟禅修也好，都非常非常了不起。现在虽然也有许多大德上师相当了不起，但比较而言，若找出很多像米拉日巴尊者、那若巴尊者、无垢光尊者那样的大成就者，恐怕也有一定的困难。既然如此，一个普通的弟子依止一个普通的上师时，必须要通过教理来观察，这样才会比较保险，没有任何副作用。
作为一个上师，如果他获得了成就，那不管通过什么方式，都能让弟子得到利益。但如果没有这样的成就，弟子整天为他提水、做饭、开车，身口意每天都是为他做事情，虽然这样依止上师也非常好，但对弟子的相续有没有解脱的利益呢？这方面应该值得观察。当然种下善根肯定是有，但最关键的，一旦上师离开，弟子的相续中没有一定的教授和窍诀，遇到烦恼时无法转为道用，那在临死的时候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到过一些人，依止上师已经五年了，一直为上师做事情，上师也不提倡让他学什么知识、修一些法，上师和弟子之间从来没有吵过架，关系倒是非常好。但这种关系跟佛教中的依止有没有一些差距呢？希望大家也观察一下。
作为一个修行人，尤其是学习大乘佛法的人，最关键的是什么？就是要依止一位具有善巧方便、精通显密经续的上师，上师也要通过方便方法经常为弟子开示，这一点极为重要。同时，自己对上师还应该有畏惧心、恭敬心，这样的有缘者相续中恒常能生起正念，不会失去。
如果对上师没有畏惧心，有时候依止的时间太长了，就把上师看作普通人对待，或是当作自己的好朋友、领导、主管负责人。以这种方式来看待上师，当然也有一定的好处，但一般来讲，真正有信心的弟子，对上师越是恭敬，自然就会越害怕。毕竟我们身口意的所有功德全部依靠上师而获得，不管从功德、威德、悲心、智慧哪方面来讲，弟子都不可能超越上师，所以没理由不恭敬。另一方面，仅仅是恭敬也不行，对上师还要有惧怕之心，害怕上师不高兴，害怕得罪上师，害怕上师不摄受自己、舍弃自己……有许多方面的顾虑，若能如此，功德依靠这种敬畏心便会产生。佛陀在《般若经》中也说：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”所以唯有依靠善知识，才能通达一切佛法，这是佛陀所开示的，千真万确、没有任何怀疑！
作为修行人，我们首先要了解上师的功德，在上师面前有畏惧之心，这样才能生起正念，否则，把上师当成一个普通人，没有任何的恭敬与畏惧，那上师如意宝说，加持是根本得不到的。倘若加持得不到，相续中不可能生起点滴功德。这种人就像是石头一样，什么感觉都没有，修行不可能有所成就。现在西方国家的有些道场，把上师当成一般朋友来对待。上师给大家传讲佛法时，如果讲得好，那么大家认可；如果讲得不好，下面马上就举手，说你讲得不好，没有资格。当然，西方国家言论自由，对他们来讲可能是合理的，但从佛法的尊严性而言，这种做法确实不太恭敬。要知道，佛法皆从恭敬中得，假如没有恭敬心，就像提婆达多一样，那即使释迦牟尼佛亲临也没有办法调化。所以大家务必要记住：一切功德均依上师的加持而获得，若能长期地依止善知识，我们相续中的正念很容易生得起来。
现在大城市里面的人，由于生活和工作的关系，长期呆在上师身边的机会不一定有，而上师经常在城市里给大家讲经说法，这样的情况也为数不多。既然条件不允许，那该怎么样依止上师呢？其实现代科技非常发达，许多上师都通过各种媒体来传讲佛法，尽管上师不在你身边，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠这种方式获得教言开示，我想应该没有多大的差别。
因此，我非常希望你们多听、多学习有些上师的传法录音或光盘，尽量改变自己的心态。当然，我并不是自己宣讲《入行论》，就极力推荐这部论典，哪个上师讲得好，对你的相续比较适应，大家都可以学。只不过我本人对这部论典确实有种不同的信心，就像我们喜欢吃哪道菜就经常向别人介绍一样，因为我自己依靠《入行论》，在人生的旅途中，实实在在得到了不可言说的利益。尽管自己没有成就，也没有什么神通神变，不要说飞来飞去，就连跳得高一点也不行(原来年轻时跟大家在草地上还算可以，现在人越来越老了，身体也好像越来越重了，所以不要说飞来飞去，什么神通都没有)。但是在内心当中，对大乘佛法的信心是坚定不移的。我通过本论，获得了这种利益，就觉得应该给别人也推荐这个，但若我是学格鲁派、萨迦派或禅宗的，可能也会让大家学一下其他的。
原来有个人曾问我：“汉传佛教的有些师父说汉传佛教好，不要学藏传佛教；藏传佛教的有些上师又说藏传佛教很好，你们到底哪个好啊？”其实，汉传佛教也有非常多的大成就者，以及许多了不起的教言，如果你与汉传佛教相应，那这个是非常好的。而有些人在修行过程中，从藏传佛教中获得了真实利益，那他肯定介绍大家学这些法。当然，我并不是让大家一定要学我们的宗派，别的宗派不能学，这种想法是没有的。只是我觉得人身非常难得，这一点经过长时间的学习你们才会知道，在这么短暂的人生中，大家应该做些有意义的事情，应该学习佛法，这种对你们的希望我确实是有。但你们适合哪一部法，完全可以自由选择，这没什么不可以的。大家应该多学一点知识，尤其是城市里面的人，以前依止善知识非常困难，现在有机会听闻佛法，每个礼拜大家聚在一起学习探讨，或者每天通过用佛法来充实自己，活在人间也是有意义的。
因此，要想生起正念，外在条件就是不能离开上师，在依止上师的过程中，千万不要轻易离开。有些人刚开始觉得：“我可以离开上师了，现在我该学的已经学了，该知道的也都知道了，到其他地方去肯定没有问题。”但由于没有受过长期的教育，凡夫的心很容易被外境所转，以致最后修行一败涂地。而上师随时都有他无形的加持，也有一些直接的开示，对我们遣除违缘有非常大的帮助。当然作为上师，也不要觉得“那个弟子会不高兴，不能说他啊”，这种想法也没有必要。
以前华智仁波切讲过一个故事：在涅塘地方有位非常了不起的法师，他戒律清净、行为如法。有一天下午他在转佛塔时，顺便到一位沙弥家里，当时沙弥正准备吃饭，看到法师来了非常害怕(因为沙弥要过午不食)，假装把糌粑做成一个神馐 ，然后供养护法神。法师马上察觉到了，显出很不高兴的样子就回去了。第二次他又来了，这时沙弥正在大口地吃，没有来得及藏，法师又显得非常不高兴，就回去了。后来那位沙弥有点不安，觉得自己前段时间骗了上师，今天运气不好，上师又来了，这怎么办呢？他马上到上师那里，准备去看一下。当他悄悄来到上师门口，发现上师正在为他哭(以前大德们持戒相当清净)。沙弥见后非常后悔，觉得上师为自己这样操心，非常不好意思。于是进去在上师面前忏悔发愿，后来他也成了一名德高望重的大德，在历史上非常出名。这个公案可以说明，有些上师调化弟子不一定要用说，通过他的表情和某些表示，也可以让你不如法的行为有一定的约束。所以我们要想生起正念，千万不能离开上师！
下面是讲内在的因缘，也即自己具有惭愧心而生起正念：
佛及菩萨众，无碍见一切，
故吾诸言行，必现彼等前。
如是思维已，则生惭敬畏。
作为一名大乘修行人，如果希望自己生起正念，外在因缘是上师的摄受，内在因缘则是始终要作意，作意什么呢？大慈大悲、圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们，以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切，犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。所以不要认为自己干坏事谁都看不见，我们所有的起心动念、言谈举止恒常都会呈现在诸佛菩萨面前，就像没有眼睛的盲人在具眼者面前做坏事一样，虽然自己看不见诸佛菩萨不可思议的境相，但他们昼夜六时都在观照我们的一切。《极乐愿文》中也说：阿弥陀佛昼夜六时照见一切众生的起心动念 。
有些分别寻伺者认为：“众生这么多，全部照见有没有可能啊？”这一点是可以的，犹如天空中有月轮，地下有一万个水器，全部都能显现出月影。同样的道理，佛陀这种不可思议的智慧，完全能照见所有众生的相续。《本师传》中也说：“不要认为别人见不到，就大胆地去造罪业，这样如同服用了毒药一般，始终不会有安乐的机会，天众以及瑜珈士们的清净慧眼也必然会无余照见。”以前上师如意宝经常说：“愚笨的人，经常认为自己背后做坏事谁都看不见，其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊，早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法，倘若实在烦恼深重，有些行为不如法，也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔，否则，自己不可能成为一个非常好的修行人。”
有些上师看见弟子不如法，如佛经中记载，某些弟子正在犯戒，佛陀照见后马上叫文殊菩萨去救他，这种情况也有。以前如来芽尊者有一个公案：他的一位弟子，到石渠的一个老乡家里去，当天晚上看见那家有个女的，于是对她生起贪心。到了半夜三更，他心里产生不如法的念头，准备与她交往。正在此时，如来芽尊者突然从睡梦中醒来，说：“那个弟子在干什么……喔，没有事，没有事！”然后又睡下去了。后来的情况怎么样呢？原来那个弟子正在起恶念时，上面堆的东西垮下来了，以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以，上师如果有神通的话，因缘成熟时会特意去救弟子的。
然而，现在有些人动不动就：“上师，你用神通看看我犯戒了没有？今天一定要给我说清楚。”其实，这种问题的话，以前上师如意宝也讲过：“佛陀在世时，并没有以神通来抉择是否犯戒。”佛陀不可能到僧众里面，通过神通来观察哪些人犯戒了，犯戒的全部开除，没有犯戒的可以留下来，这种情况是没有的。尽管明明知道有些弟子已经犯戒了，但别人没有传开之前，还是让他继续呆在僧团里。所以有些人一直要求上师看自己犯戒了没有，看上师有没有神通，一直这样来“考试”，这是没有必要的。以前上师也讲过，真正的高僧大德、非常了不起的上师肯定有神通，对弟子昼夜六时的言行举止也肯定知道，但有些上师也不一定知道，不管怎么样，弟子不应该让上师用神通来裁决自己的所作所为。
由于诸佛菩萨具有无碍照见一切万法的慧眼，考虑到这一点，我们应该想到自己做坏事，上师会知道的、诸佛菩萨会知道的，始终有一种惭愧心，同时，对上师和诸佛菩萨还要有恭敬心，“我作为一个佛教徒，作为一个修行人，在诸佛菩萨面前不应该做不如法的事情”，既要害怕又要恭敬，有了这样的心态，那我们的所作所为必定如法，这样自然就会具足正念。《弥勒狮吼经》中说：“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为，还认为谁都不知道，这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生，因此，即便在暗处，自己的行为也应当谨慎。”
明白这个道理以后，我们身为修行人，行为不检点时理应生起惭愧心。麦彭仁波切再三地强调过，一个人如果不知惭愧，那他的一切都完了。有些出家人经常说：“哎呀，无所谓，下地狱就下吧，别人知道就知道吧，这有什么呀？一切都不要太执著！”这种人就非常不好。有些教言中说 ，裸体在大庭广众中奔跑，不是特别可怕，但一个人若是没有惭愧心，那就无药了救了。精神失常的人裸体奔跑，过段时间吃些药后，可能就穿上衣服、恢复正常了，但一个人若没有惭愧心，别人说什么都无所谓，下地狱就下吧，犯戒就犯吧，自相续如同木块一样没有感觉，那他就已经完蛋了。
以上讲的是，诸佛菩萨会了知我们的一切，若始终不离这种心态，正念很容易生得起来。这就是内在的因缘。
壬三、护持之果：
循此复极易，殷殷随念佛。
护持正念的果分两段，这一段是说，通过以敬畏心依止善知识，认真听受正法，以及忆念上师、诸佛菩萨随时都在照见自己，相续中很容易生起随念佛陀的心态。
这个颂词跟藏文上有一点出入，但这次没有改，基本上也可以吧。意思是说，依靠上述的外缘内缘，很容易使我们殷切地随念诸佛。为什么呢？因为从外缘来讲，我们要经常依止上师，上师就是佛的化身；从内缘来讲，我们不能做坏事，不然诸佛以慧眼能无余照见。这种念头实质上就是随念佛。
有关“随念佛”，《现观庄严论》在讲“次第加行”的时候，也是讲了六随念——随念布施、持戒、本尊以及佛法僧三宝，《亲友书》中也讲过。世间中功德最大的就是六随念，尤其是随念佛的话，随念法、随念僧众的功德自然会随之产生。倘若念念不忘佛陀，对佛陀始终有种感恩心、亲近心、恭敬心，那我们的言行举止便会一直处于佛的加持中，以后也不容易出现违缘。这是一个功德。
为护心意门，安住正念已，
正知即随临，逝者亦复返。
倘若具足了以上条件，不仅仅是正念，正知也会来帮助你的。为什么呢？因为心的大门若未以正念护持，无正知的烦恼盗贼便会趁机而入，但若有了正念的门卫，无正知的烦恼盗贼就无机可乘了。
昨天我可能没有讲清楚，无正知就是三门放逸而行、与烦恼相应的一种心所，这种烦恼强盗随时都会出现，倘若没有正念的门卫，后果会不堪设想。以前上师如意宝也说过：“所谓的正念，就像我的门卫一样，如果外面没有门卫，各种各样的人经常跑进来，所以安门卫是有必要的。”
我们作为修行人，在意识的宝库中，无始以来积累了许许多多的善法财富，这些都应该值得保护。世间上的人，对一般的财物尚且十分爱惜，家里的金银珠宝、寺院里的旧佛像，现在都锁在保险柜里，有些人去寺院拜佛，一直要等很长时间——等保险柜的钥匙。原来我到一个寺院去，那里的佛像非常出名，但开门的人一直找不到，后来我才知道，“开门的人”是指拿保险柜钥匙的人，他们将佛像藏在保险柜里，生怕别人偷走了。泰国也有尊玉佛被视为国宝，白天晚上有相当多的士兵持枪保护，当时我去的时候，也看到了这种场面。同样，我们每个人的心中，拥有戒定慧等许多善法方面的财宝，这些应该用正念的门卫来守护，假如心的国宝护得很好，那么正知也会随踵而至的。
正知与正念的关系就是这样：如果正念没有了，经常观察三门的正知也会离开；如果有了念念不忘善法的正念，正知也会随时到来。所以，正知和正念之间，是一种相辅相成、密不可分的关系。我们通过自己的感觉也可以知道，如果自己天天观想佛陀，那肯定也经常观察三门；如果经常观察自己的三门，肯定也会观想一些善法。所以，正知即使离开了一段时间，但只要有正念，它也会回来的。我们有些道友也是如此，有些人特别想出去，但因为与他关系好的道友一直呆在学院里不愿离开，他在外面转一转，走投无路的时候又回来了，然后又想尽一切办法：“来，我们去吧，听说那个地方非常不错，你千万不要给别人说啊。你要去的话，路费我出没有问题！”所以，正知与正念也有这样一种关系，经常观察三门的人，肯定是念念不忘上师三宝。
有些大德的教言中说：“自古以来千千万万的大成就者，他们修行中最殊胜的窍诀，就是不舍正知正念。”无论藏传佛教还是汉传佛教，没有正知正念的高僧大德，哪个传承中都是找不到的。那些学得好、持戒也好的修行人，最后之所以没有成就，也是远离了正知正念的刹车，如此一来，就算你的车再怎么好，最后也没有办法控制，呜——就翻下去了！
以前的那些修行人，最初智慧的积累，中间智慧的增上，最后功德的圆满，全部都依靠正知正念。因此，寂天论师在前面也是对我们合掌祈请：只要想护持戒律，只要想护自己的心，绝对不能舍弃正知正念！正知正念真的非常重要，古往今来的历史上，哪个上师没有正知正念？修行好的人，经常都会观察自己。
以前上师如意宝也讲过他的一个同学——土巴喇嘛(法王如意宝的传记中有)，当时他俩离开色达一起到石渠求学，拜见观音上师时，也是他和法王一起去的。后来土巴喇嘛回到色达，在学院附近挖了一个山洞，一直住在那里闭关。尤其在文革期间，当时形势非常糟糕，他仍然坚持闭关修行。有些放牦牛的人偷偷去看，只见他有时候赞叹自己“你修得还可以，心态各方面比较不错”，有时候却用拳头狠狠打自己，并自言自语道：“你产生分别念倒是很有能力，产生不如法的心态也很有能力，你为什么不如理如实地修行？”然后“啪啪——”开始打自己。后来上师如意宝说：“我的朋友跟其他的朋友不相同，我们两个患难于共，一起到很远的地方去求学，回来后他的修行也善始善终，一辈子都是个非常好的修行人。”
上师所讲的这些公案，我觉得非常非常珍贵。不管是一个公案，还是一句教言，都是我们在修学过程中历经苦行，下了一定的功夫后，才于上师面前得到的。如果我现在比较保守，上师的什么经历都不说，那也没有必要，还是应该和大家共享。你们若能再三思维这些教言和公案，依此督促自己、权衡自己，应该会有很大的加持和利益！
辛二(护持正知之方法)分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持正知之法相。
壬一、正知之前行：
心意初生际，知其有过已，
即时当稳重，坚持住如树。
这个教言是讲“正知”，它的概念前面已经讲了，大家应该清楚。
我们行住坐卧、言行举止，无论做任何一件事情，首先都要观察自己的心态是善、不善或是无记。如果是不善，那尽量把它停下来；如果是无记，看看能不能把它转变为善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，观察内心非常必要，倘若发现它正处于污染状态、与烦恼相应，那应该做到如树般安住，不为烦恼所动。
譬如，我们以严重的烦恼(嗔恨心、贪心、痴心)来杀生，若是以嗔恨心杀生，异熟果是堕入地狱；若为吃肉、得毛皮而以贪心杀生，将会转生于饿鬼当中；若以愚痴心来杀生，果报就是沦为旁生。每一种烦恼都有这三种果报，知道它不可思议的危害性后，要当机立断不能去做这件事。
我们做任何一件事情，都要先观察这样做对自己、对众生有没有利益，如果没有利益的话，那千万不要做。记得上师也讲过：“比如说我今天想到城市里面去，这时要以正知来观察这个念头：我今天去的目的是什么？如果是为了弘法利生，或者做些有意义的传讲佛法，这种作意是如法的，不管结果怎么样，应该将此付诸行动；如果发现自己想去看电视，或者做些无意义的事情，那自己最好不去，还是应该稳重地坐在家里，没有必要随烦恼而转。”
我们众生的分别念瞬息万变，一会儿这样、一会儿那样，它在对你指挥的时候，要看动机善还是不善。动机善的话，则要尽心尽力去做；如果动机不善，立即要悬崖勒马，不要再继续下去。一般来说，我们心里想的不一定都要去做，尤其是造恶业，如果听从这些念头，后果将会非常可怕。华智仁波切也说过：“心里所想的，不能全都付诸于行，否则会给自己带来无穷的过患。”因此大家应该严格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的话，尽量不要做这些事情。
尤其这里也讲到了，知道自己的恶念后，应当及时地制止，像一棵树那样安住。树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力，他人一说“我们到别的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看电视？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的场合？”“啊，对对对”，这样去完了以后，当时可能迷糊不知道，但后来这种过患会逐渐出现的。
所以，我们在修行时，不能要求得特别高，非要在很快时间内成就，修不成的话，马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的，我们只学一两天或者一两个月，就想考一个大学文凭，那除了假文凭以外，真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭，虽然也可以，但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章，证明你已经开悟了，这样又有什么用呢？所以修行应该稳重如理，不要急功近利，这样才会修有所成。
当然，这并不是我的个人说辞，历史上那么多人依靠佛教的内在修行而获得证悟，他们的现身说法足以证明这一点。尤其是佛教里的教言和窍诀，现在西方人特别重视，一年比一年热衷于研究东方文化的心学(佛教)。以前上师去美国的时候，有些博士说：“从外在条件而言，无论城市的规模建筑，还是人们的物质生活，西方国家都有其不共的优越性，但内在的精神领域，我们这里远远不如东方文化。”的确如此，现在很多学者认为东西方文化不平衡，其关键焦点在于没有找到心理与物质之间的平衡点。尤其是东方文化中的佛教，如今正以其不共的魅力为越来越多的国内外知识分子所关注，甚至有些人通过自己的亲身体验，感受到了佛法的真实不虚。就拿中阴境界来说，西方人通过催眠成功地证实了这一点，从而使中阴窍诀风靡西方，无数人拜倒在这一真理之下。我们都知道，西方人不会轻易相信一件事情，倘若他们没有真正感受到，没有通过智慧的观察得出结论，佛教的理论他们是不会承认的。
所以我们现在遇到这么珍贵的如意宝，大家一定要好好珍惜，逐字逐句地体会其中义理，不要认为这些道理基本上相同。其实这些教言的内容丰富多彩，每个颂词都有其不同的功德和着眼点，如果你能潜心挖掘，必能找出真正的答案，解除你相续中的各种困惑。因此，大家在学习的过程中，不要仅满足于懂得字面意思，而应深入领会其内在含义，依靠这些教言甘露的滋润，我们的生活才会过得非常充实。否则内心一片空虚，充满痛苦、困惑、忧愁，即使外面的建筑再美观，身上的衣服再高档，住的宾馆再豪华，实际上也没有快乐可言。假如你内心通达佛法的真义，纵然没有这些条件，实际上也享受到了天界之乐。所以，佛法的这些精华教言，你们获得时应该充分利用，不要轻易放弃这种因缘福分。如果有一百个人学习《入行论》，有信心、有恭敬心的人，便能从中得到人生的答案，而不精进、有邪见的人不但无法获得利益，反而可能依靠这部论典造下罪业。犹如科学家发明了一样产品，智者依靠它能对人类社会做出贡献，而没有智慧的愚者，只能成为毁坏自己的因。
因此，在探索内心方面，任何科学都比不上佛教。有些人可能想：“不会吧，当今科技那么发达，各种仪器如是的先进，佛教怎么会有这些呢？”当然，现在的科学发展迅速，这一点我们也承认，但所谓的科学和现代西方文化，在研究人的心理方面完全是一片空白，不但没有找到合理的科学解释，甚至连系统的假说也没有能力提出。故而，我们佛教徒看到科学的日新月异、林林总总，没有必要担心害怕，也不用在他们面前低头。因为若要深入内心世界，揭开前后世、业因果的神秘面纱，科学必须依靠佛教，否则根本无能为力。所以我们作为佛教徒，今生能够值遇佛法，一方面应该感到非常荣幸，这是多生累劫的果报，另一方面现在有了这样的机会，希望大家不要白白失去！
