第六十节课
现在正在学习对身体不要有贪执，如果贪执身体的话，修行就不会成功。自古以来的高僧大德舍弃对身体的贪执，依靠知足少欲的心态，在清净的殊胜圣地修持，最终获得了成就。倘若身处愦闹的城市，成就之日遥遥无期，因此《富楼那请问经》中也说：“恒时当依寂静处，切莫贪恋大城市。”
我们作为后学者，始终都要发愿：终年在清净之地修持佛法，好好依止善知识。当然，如果有条件的话，亲自依止是很好的，如果没有这个条件，按照上师的教言去做，这就是依止上师。有些人认为所谓的依止，是天天跟着上师、看着上师、扶着上师，而在实际行为中，将上师的教言置之不理，从来都不精进修持。其实这不叫依止！若对上师所讲的如来教言尽心尽力去行持，认认真真去修持，才是依止的究竟含义。假如没有这样，即使你天天扶着上师，天天看着上师，让上师什么自由都没有，一举一动都紧紧地盯着，这也不是依止上师。有些人一直认为：“我没有条件依止上师，多痛苦啊！”实际上，依靠现代的方便方法，现在很多人都有依止上师的机会，但如果没有依教奉行，整天在上师身边也没用。
所以，大家首先应该有决心：在有生之年，好好地行持大乘佛教。这种誓言我已经反反复复地再三强调，就是希望你们的人生能有重大转变，否则以前在社会上浑浑噩噩，以后还这样继续下去，人生也没有多大意义。通过这次学习，大家若能获得一种真实的信心，那我整天在这里苦口婆心、声嘶力竭地喊着也值得了。有时候你们没有认真学习，我也觉得特别失望，讲起来好像没什么兴趣。但若有个人说“我要努力修心，菩提心真的非常重要”，我心里也有一种安慰感。
今天有位佛友从普陀山给我打电话，她说：“最近我学习这部论典，心里有了很大改变，以前学佛特别迷茫，现在终于找到了修行指导，有了解脱的希望。”她一边哭着，一边把电话挂了，好像说不下去了。后来我想了想，觉得在这次传讲中，如果有一两个人对大乘佛法有彻底了解，(我要求并不高，刚开始时也说过，只要有二十多人听，我就心满意足了。)人生的方向有所改变，就像《亲友书》里所讲的，以前的道路是从黑暗趋入黑暗、从光明趋入黑暗，现在通过学习大乘佛法，变成从黑暗趋向光明、从光明趋向光明，这就是我传讲的一个目的。
当然，在学习的过程中，坚定誓言很重要。有些人学一两天就满足了，三四年就起厌烦心了，不要这样！学佛乃至菩提果之间也不能断，如果没有这么大的誓言，那在有生之年听闻佛法、修学佛法也不能断。最近观音菩萨的化身去日本，我在新闻里听到一段开示说：“我从十几岁开始学习佛法，每天闻思从未间断，现在已经七十多岁了，我还要继续闻思，不断地学习。”我听后确实大吃一惊，因为我经常跟好多人讲：“我闻思二十多年已经足够了，现在应该修行了。”但现在想来，二十多年有什么了不起，他老人家从十几岁学到现在，闻思六十多年仍觉得不够，不管从智慧、人品、证悟哪方面来讲，我连他老人家万分之一的功德也不具足，人家都有这样的求法精神，对佛法的闻思修行那么重视，我这种区区小人学点知识就满足了，真是非常惭愧！
现在有些道友，学四年就觉得可以了，要到别的地方去实修。我听后感到非常稀有，四年还没有小学毕业，如果就觉得满足了，可以出去盲修了，这样可能不太好。你们最好还是不断地依止上师，如果没有条件的话，按最有信心的上师之言教要求自己，每天都听课，每天都学习，乃至死亡之前，在佛法的氛围中不断串习，这一点是不可缺少的。
所以讲课之前，我给大家提一点希望：不要放弃对佛法的闻思，如果轻易放弃，修行是不一定成功的。假如自己认为有了一定境界，什么都不需要了，那可能是着魔了。以前有位美国居士到学院来，他在路上口口声声说：“我已经证悟了，什么都不用了。”可是一到饭店，他就开始点杀，吃这个鱼、吃那个鱼，非常可怕。因此，如果认为自己证悟了，已经不用闻思了，肯定有一种危险性，也许是误入歧途的一种标志。所以希望大家在闻法方面不要满足，对其他贪嗔痴的对境越满足越好。
复解诸骨骼，审观至于髓，
当自如是究，何处见精妙。
前面已经观察过了，从身体外面的表皮到里面的筋肉、内脏之间，没有值得贪恋的精华。那么有些人认为：“骨骼应该有可取之处吧。”这也是一种愚蠢的想法。正如昨天所说，人体可以不断地剖析，如果将所有骨骼解剖开来，就会发现白森森的骨头是由骨质、骨膜、骨髓等组成，实际上也没有可贪之处。
有时候到尸陀林，看看天葬师处理尸体的过程，可以对身体产生一种定解；或者审视一块几十年的白骨，想象白骨的主人曾对它如何执著，但现在也没办法再执著了，我们的身体几年过后跟它没有任何差别，进而遣除对身体的贪著；或者将自己的骨架跟尸陀林的白骨结合起来观想，就会明白特别执著的身体不过如此而已。
从头骨一直到颈骨、脊椎、大小腿，如果详详细细去观察，整个骨架又有什么可取的精华呢？牦牛或其它动物的骨头还有价值，但人死了以后，肉不能吃，皮不能卖，骨头也不能做什么，可以说人的身体最不值钱。如果是牦牛的话，秋天死的牦牛比较肥，卖几千块钱肯定没问题，春天的牦牛虽然没有肥肉，但它的骨头和皮也能值几百块钱。但人死以后，什么东西都不值钱，从来没有听说过：“这一家人死了，肯定他们要发财了！”
我们特别执著自己的身体，哪怕落上一点小火星也忍不住，别人稍微撞一下或者说你身体不好，也会勃然大怒。譬如在庞大的身体中，鼻子是一块小东西，假如别人说你鼻子不好看，也不应该为此生气。但有些人却气得暴跳如雷，好像把他鼻子割掉了一样，原因是什么？就是无始以来对身体有强烈的贪执。这种贪执对修行而言，实际上非常有危害。但若以白骨观、不净观来观察身体，对修行会有一定的帮助。
以前在佛教的修行中，有很多这方面修法。现在泰国、缅甸等国家的修行人，到了一定时候，也是专门到清净的森林中观白骨。我去泰国的时候，有好几处道场修白骨观，尸体就一直放在那里，修行人专门去看身体糜烂、白骨的颜色，再到山里修几天、几个月，然后又下来观白骨。这样，对身体的贪执逐渐逐渐减少，修行也有成功乃至证悟的机会。
关于此理，《清净道论》中也有个公案：有位修行人白骨观修得非常好，把白骨都看得清清楚楚，但始终没有证得圣果。有一次，一个美女跟丈夫吵架，生气后就回娘家去。她在回去的路上，把自己打扮得像天人一样漂亮，想以此勾引其他男人来让自己丈夫生气。路上，她正好看见那个人在修白骨观，(她太不幸了，遇到一个观白骨的人。)他长相端严，威仪又好，目不斜视。她一见便动心了，两只眼睛一直盯着看，心里打算引诱他。正在此时，修行人也看到了她，但在他的境界中，所见完全是一具獠牙毕露的白骨向他冲来，他不但没有被美女迷倒，反而当下证悟阿罗汉果。由此可见，如果有了一定的修行境界，即使遇到极其严厉的对境，自己也有证悟的机会。
无论在印度还是汉地藏地，历来都有一些清净道场修持白骨观。各大传承的上师们对此修法也相当重视，通过这种修行，能令自相续中炽盛的贪心消失无余，对解脱轮回有相当大的助益。
一般来讲，有时候从人的外表也可以看出他修行如何。若对身体非常执著，平时喜欢打扮装饰，那不管是出家人、在家人，对修行肯定不会特别重视。原来我有一次在某城市里念《窍诀宝藏论》的传承，有一段讲装饰身体是非常惭愧的行为 ，当时几位居士正在听，有些男男女女特别喜欢打扮，我看他们不太像一个修行人，于是特意把这段翻译给他们听(本来是用藏文念传承)。也许是我的错觉吧，从那以后他们的行为还是有所改变，并没有那么时髦了。
如是勤寻觅，若未见精妙，
何故犹贪着，爱护此垢身？
经过一番详细剖析，身体并没有精妙之处，皮肤、血肉、骨头、骨髓、脑浆中根本找不到洁净的东西，整个身体好像是个装不净粪的口袋。既然如此，我们为什么还要贪著呢？
这样一说，有些人觉得非常不合理：“世间上那么多人不断地赞美装扮这个身体，你们修行人为什么这样说？”恐怕有些人不能接受。然而，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲过：“若对不净的身体进行赞颂、打扮，此乃极为愚痴且非常羞耻的行为。”世间人的观念跟修行人的截然不同，但究竟的真理，唯一掌握在修行人手中。
其实，对身体的里里外外观察后，若能得到少许精华，那赞叹自己的身体、别人的身体也合理。但经过一番找寻之后，除了三十六种不净物外，得不到任何具实义的精妙之物。所以，对身体我们并不是无因毁谤，它确实没有可贪的地方。
作为一个修行人，不要过于贪执自己的身体，如果把厕所里的不净粪一直当黄金来对待，有没有意义你们应该清楚。龙猛菩萨也说：“美女的身体再诱人，也像不净粪一样肮脏不堪，不净粪的形状再好、再新鲜，实际上也没有任何价值。”知道了身体的本质后，平时不要把所有的精力和财物全部花在这上面。索甲仁波切有一句话说得好：“有些人把所有的精力、财产用来装饰身体，这是非常愚笨的行为，就像过路人只在旅馆中住一夜，却将全部钱财用来装饰旅店一样。”
当然，你要是有财产的话，对身体稍微装饰一下，也是世间的传统。现在世间上的人，有了珠宝全部挂在身上，有了脂粉全部涂在脸上。大多数人每天忙的就是面部这一块，装饰的也是这一块，贴得乱七八糟的还是这一块。除此之外，印度人在脚趾上有些点缀，但我们藏地特别冷，好多地方都结冰了，脚上有什么装饰谁也看不见。
我们如果了解身体的本质，便不会贪执自己的身体，也不会贪执别人的身体。记得《法句经》有这样一个公案：有位王后长得娇艳动人，国王要她到寺院礼拜佛陀，但由于她执著自己的美色，不喜欢听佛陀蔑视美色的论调，因此经常避开佛陀。有一天，国王为了让她到寺院去，下令诗人为寺院写赞歌，歌颂寺院的宁静、安详和伟大，王后对此很感兴趣，便和国王一起到寺院。当王后来到寺院，佛陀观察她的根基，用智慧变化成一位绝色美女，站在她身后替她扇风。相比之下，王后觉得自己逊色多了。她一直望着那美女，那美女的容貌也逐渐在改变：先是变得衰老；然后死去；慢慢尸体糜烂，粘满了苍蝇，臭不可闻……王后顿时觉悟美色并非永恒，而且毫无价值。佛陀觉察到她的根基已经成熟，便对她说：“对容貌美色极为贪恋的人是相当愚痴的，你们所执著的东西，只不过如此而已。”接受佛陀的开示后，王后证得初果。当说完所有的教言后，王后已证得阿罗汉果。
可见，对自身也好、他身也好，如果了知了身体的本质，即使相续中有非常可怕的烦恼，也是能够对治的。不管是什么样的修行人，没有烦恼很困难；有了烦恼，强迫让自己依止正知正念，不要天天想自己的身体、别人的身体，也不太现实；即便暂时可以压制，这种力量也不太强。如果知道了身体的本质，就算未经观察会产生贪心，但从本质上来讲，它已经基本断除了，犹如人没有命根就爬不起来一样，这种烦恼想兴风作浪也很困难。
我们之所以对境起贪心，按照《释量论》的观点来解释，是因为认为对境有功德。相反，如果认为对境有过失，就会生起嗔恨心。倘若你觉得所贪的对方特别好看，对其身体产生贪心，或者自己每天照镜子，认为“我长得美若天仙，如果再打扮一下，可能妙音天女看到我都不好意思了”。这样一来，整天对不净的身体花时间、花精力、花财物，当然，若对修行没有影响，怎么打扮是你的自由，但事实证明，此举对修行肯定有直接或间接的损害。
我有时候都这样想：现在除了出家人以外，在家的年轻人学佛力量非常薄弱，本来烦恼就比较重，再加上经常贪著自己的身体，还有里里外外的一些违缘，修行起来简直举步维艰。而三四十岁以上的成年人，相比之下就比较稳重，他们知道身体到底是什么样的，贪著别人身体是这么一回事，贪著自己身体也是这么一回事。所以，人如果到了一定年龄，对身体的执著会逐渐减少，这时给他们宣说一些佛法，会有一种成熟的感觉。
总之，大家在学习佛法的过程中，应尽量减少对自身他身的执著，若能做到这样，则说明你的修行有一定进步。但若仍旧执迷不悟，一味地贪著别人身体，竭力呵护自己的臭皮囊，那什么时候证悟也很难说。
若垢不堪食，身血不宜饮，
肠胃不适吮，身复何所需？
贪身唯一因，为护狐鹫食。
尽管如此，有些人还觉得依靠身体可以做很多事情，身体可成为自己的享用之法。这种想法也是一个大错误。为什么呢？倘若真正用智慧来观察，身体一点也不能享用，无论是精肉还是肥肉，里里外外没有一块堪可食用之处。
印度对人肉非常排斥，一切肉当中，人肉是不能吃的，如果吃的话，所有人都会讥笑你。除了灾荒时期外，我们几乎没听说过吃人肉。“今天死了一个人，咱们好好吃一顿”，这种说法是没有的。就算有些人特别肥胖，看起来好像很好吃，但他死了以后，怎么样别人也不会去吃的。身体里的血液、浓水等液体，腥臭肮脏无比，哪会有人想去喝呢？肠胃肝胆等内脏，处处充满不净物，也是不能吸吮的。除此之外，身体还有什么值得享用之处呢？丝毫也没有。
假如是牦牛或者其它动物，身体基本上可以享用，但人的身体有时候连旁生都不如，旁生死后还可以吃，不是特别脏，而我们的身体，尤其是抬到尸陀林以后，不管是国王王妃，还是什么样的领导，活着时大家特别恭敬这个身体，但死后谁都不愿意看，更不要说享用了。有些人对自己的家人特别执著，人死后抱着尸体号啕大哭，但过了几天，就愿意马上处理了：“不行了，实在臭得很！”此时他也不哭了，如果还想哭的话，就一直放在他床上看怎么样。但谁也不会愿意的，所以身体的本质即是如此，贪著它又有什么用呢？
《释尊广传》中记载，有个女人特别贪著她丈夫的身体，丈夫死后都变成骨架了，她还一直背着不放，后来被佛陀的化身所度化。那个故事我觉得非常精彩。其实，我们不管看别人的身体，还是自己的身体，都会觉得特别恶心，人活着实际上就这么一回事，米拉日巴尊者也说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”现在的身体，只不过有一口气而已，除此以外跟死尸也没有两样。以前印度有位王子，由于前世串习过不净观，有一次与众妃歌舞嬉戏后，众妃都进入了梦境，他环顾四周的后妃们，感觉自己仿佛置身于腐臭熏天的尸陀林，立刻惊恐不安起来，仓皇出逃后就到寂静地方出家了。所以，不管是男人的身体、女人的身体，在修过白骨观、不净观的人眼里都非常可怕，活着的身体如是，死后的身体也不例外。
既然这个身体不能食用，血液也不能饮用，肠胃又不能吮吸，那贪著它又有什么用呢？身体虽不能吃，但如果能用来做项链等装饰物，或者做凳子等日常用具，倒也可以，但谁也不敢这样去做。所以，贪著身体一点意义也没有。
然而，这种观点在社会上一说，好多人会认为我们精神有问题。他们认为人生多好啊，身体多棒啊，阿里山的姑娘美如水……但在我们看来，美如水的姑娘脏如粪便！世人在迷惑的状态中，歌颂身体也情有可原，但我们学习了佛法以后，应该从迷惑当中醒悟过来，明白身体的本质就是这样。
身体如果不能享用，那贪执它、爱护它的唯一原因，就是为了保护狐狸、秃鹫、野狗的食物罢了。为什么呢？因为我们杀生吃肉，将身体养得又肥又胖，无非是能让尸陀林里的动物吃得饱一点。就像人们养鸡、养猪一样，把它们喂得肥肥的，就是让自己多吃几口。
听说现在有些假活佛，为了让身体非常胖，经常吃一些喂猪饲料。这种做法，一方面也在为尸陀林的鹰鹫准备食物，另一方面，是让那些像鹰鹫般没有头脑、光看外表就起信心的人获得一种满足。有些信徒不求正法，整天看着外面的色相，这些人就投其所好，通过这种方法来让他们快乐。同时，这些人死了以后，尸陀林里的恶狗、秃鹫看到来一个特别胖的人，它们也会高兴坏了！
我们应该知足少欲，追随前辈大德们的足迹，从内心中生起菩提心，且让这种善念永不退失。其实身体就像暂时的客房，当你在这里歇一晚上，第二天肯定要退房前往他乡，诚如《佛子行》中所言：“识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”因此对轮回的漫漫路程，大家一定要了解，否则，如果认为人只有一生，所作所为都是为了今生的利益，那真是愚笨透顶。我们作为佛教徒，懂得这些真理非常幸运，所以大家一定要从真实意义上观想、从真实的意义上修行。
寅二、依身当修法：(应依靠身体修持善法，千万不能造恶业。)
故应惜此身，独为修诸善。
我们之所以爱护身体，就是要借用它行持有意义的善法。尽管身体是三十六种不净物组成，但诚如《中观四百论》所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”如果利用这个身体守持净戒、行持布施等六度万行、发起殊胜的菩提心，虽然它是非常不清净的东西，但却能依靠它让心得到永恒的解脱、永恒的快乐。《前行》中也有教言说：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚，此身一切善恶之奴仆。”鉴于此，我们不能随便糟蹋这个身体。
有些人认为：“上师不是讲了嘛，身体是不清净的脏东西，我现在生病也不吃药，死了就死了吧，反正身体这么丑陋，再也不要管它了。”也没有必要这样！虽然身体本质不净，但还要依靠它来行持善法帮助众生、利益众生，这才是人生中最有意义的。反之，《萨迦格言》云：“平日不为利他想，此人行为如牲畜。”如果我们不为他人着想，整天都是自己吃吃喝喝，那跟牦牛没什么差别。我们现在身为人，应该做点有利益的事情，一方面为自己的生生世世打好解脱的基础，另一方面，哪怕给其他众生种下一点点善根，活着也是有价值的。
倘若把钱财用在身体的吃喝打扮方面，这是一种愚痴的做法，应该用来救护众生的生命，帮助贫困人、可怜人、病人等等。有时候我帮助一个贫困学生，心里有种说不出来的高兴，觉得钱花得非常有意义，假如没有这些钱，他永远都是一个文盲，但现在依靠这点钱，他就有了这辈子的知识，有了这些知识以后，也许他还要行持善法，永远的解脱也是依靠这些人民币而获得的。只要能够善于利用，无论是钱财还是身体，都可以发挥其应有的作用。所以，佛陀在律藏中也说：“行持善法的人，寿命应该越长越好。”以此类推，行持恶法的屠夫、妓女等，活在世上的时间越短越好，早一点换了这种肉身，就不会利用它来徒造恶业。
现在的每一个人，特别是年轻人一定要发心，不要成天想着：“我现在特别苦啊，可不可以早点死了？”尤其是有些女众，很多人想快点往生极乐世界。实际上这种心态不太好！我们得一个人身非常不易，如果有能力、有机会，应该给自己念一些长寿祈祷文，发愿长久住世(众笑)。我并不是开玩笑，人身的确非常难得，今生遇到佛法并行持大乘教义，这种身体好不容易得到。如果你相信三界轮回的流转，就知道在无数劫中才能得人身，而在千千万万的芸芸众生中，现在有一颗利他的菩提心，这样的人身更加来之不易。现在有了这么好的人身时，你们不要歧视自己的身体——“这个身体有什么了不起，实在不行的话，我去跳河自杀”，这种想法是不对的。我们应发愿行持善法，若能如此，现在的生活好像特别痛苦，觉得没有意义，但再过几年以后，你会发现这个身体对众生、对自己还是很有帮助的。
其实心情不好也是阶段性的，一辈子心情不好是不可能的。有些人常说：“我那时候心情特别压抑，差一点就自杀了。”有些著名的法师也说：“原来我遇到违缘时，又得了严重的心脏病，当时觉得还不如死了好，没想到如今的事业如此广大。”可见，违缘都是暂时的，若能好好地利用身体，多多发愿利益众生，或者成为自己修行的因，这样的人身真可称为如意宝。印度贝诺法王现在七八十岁了，他老人家经常讲：“每个人得人身很不容易，一定要发愿长住啊！”当时他对法王如意宝说：“您也应该发心长久住世，我自己经常发愿在这个世上多活一点。不仅仅是我们，每个出家人、每个修行人都应该这样发愿。”
心的引发力是很强的，如果经常这样想，应该会活得长一点。不然的话，你天天都是：“我今天早上还没有死啊！我不想提水，怎么办哪？还要过生活，多痛苦啊！”这种心情没有必要，我们的生活应该说是很好的，假如转生在地狱饿鬼中，那是早点死了好，但我们人类再怎么样苦，也没什么忍受不了的。因此，大家一定要给自己写“长久住世祈祷文”！
纵汝护如此，死神不留情，
夺已施鹫狗，届时复何如？
纵然你对身体精心呵护，但到了一定时候，死主也不会留情的，《正法念处经》中说：“死神乃无可避免之时祸，强夺生命之恶神。”他会毫不留情地抢夺我们的生命，然后施给秃鹫、野狗，到那时又该怎么办呢？
华智仁波切说：“我们南赡部洲的人，自从出生那一时刻起，就必定会走向死亡，但死的方式、死的因缘和死的时间却决定不下来。”现在经堂里有这么多人，一百年左右大家肯定都会死，但每个人到底是车祸死、病死还是以其他方式而死，除了有神通的人以外，谁也不知道。死神随时都可能降临，不要认为自己现在不会死，过段时间再修行也来得及。
有一次我到县上去，有两个人搭便车，他们说：“这次实在没时间，工作特别忙要赶回去，再过两三年以后，我们会来这里皈依三宝，准备好好地研究佛法。”听了这番话以后，我心里有种说不出的难过：世间上的人就是这样，来一次学院多不容易，千里迢迢地赶来这里，应该皈依佛门或了解一下佛法，但这个时间却拖到两三年后去了，两三年以后你还有这种心情吗？到那时你还活在世上吗？很难说！
所以，修行人与世间人之间的最大差别，在于对无常的认识。我平时也有这种感觉，从没有学过佛或学佛未深的人，对未来会有很多的梦想和期待，但这些能否实现也是个未知数。而修行比较好的人，凡事都会想“我可能会死吧，那时不一定活着吧”，包括对明年的一些打算，心里也有一种无常感。
我们在座的修行人，对未来的死亡还是值得考虑，如果没有考虑的话，死亡突然到来时，自己也会措手不及。昨前天有个道友死了，本来他身体很不错，突然发病送到医院，开刀已经太迟了，很快就离开人间，两三天有了翻天覆地的变化。其实这种事情在每个人身上都可能发生，我们的生命相当脆弱，如果认为自己应该不会死，被这种牢固的执著一直束缚着，对修行会直接带来障碍。因此，我们哪怕活一天，也要充分利用这个身体，好好地念一点咒语、看一点书，在心相续中种下很好的善根。这样，即便自己突然死去，在有条件的情况下，临终时也能忆念起一些善法。
我们修学正法，当如“美女救头燃”、“懦夫抖落怀中毒蛇”般一刻也不迟缓，千万不要明日复明日，一直拖到以后去了。有些人说：“明年我再修吧，现在工作特别忙，等孩子读完大学后，再到你们那里出家好不好？那时候我肯定健在的。”你怎么肯定呢？孩子读大学后还要成家，成家后还要死亡，等他死了以后，可能你才想学佛、想出家吧！
所以，很多人的想法跟修行正理背道而驰。在修行当中，你今天想皈依，就要马上皈依，今天想行持善法，就要马上行持善法，要不然，以后有没有机会也很难说。死主阎罗始终在等着我们，倘若做事情就像旱地撒网，对未来总有种无法现实的欲望，那你生命中可能会留下很多遗憾。因此，什么时候想行持善法，就要马上全力以赴地去做。当然，在各种善法中，自己要选择功德大的去行持，譬如出离心、菩提心，每天都是修一点，这样的话，不管你能活多少天、多少年，对自己对众生一定是有利益的。
同时，大家还应时时刻刻祈祷上师三宝，如果上师三宝的加持融入自心，修行就会非常成功。假如没有这样，光是口头上说说、行为上做给别人看，那也没有多大意义。唯有从内心中真正生起修行的念头，才会变成很好的修行人！
