第九十节课

今天继续讲“恭敬之因成立”。昨天已经讲了，布施的对境比较多，而安忍的对境非常少，为什么呢？因为菩萨从来都不害众生，故在世间上很难找到损害者。平时也可以看出，坏人的怨敌多如牛毛，而善良的好人，很少有人去伤害他。所以发了大心的人，遇到这样的对境非常困难。

可有些人并不这样想，他认为世间上的坏人特别多，处处都有人跟他作对，这是他的心不清净和行为不清净所导致。倘若心和行为非常清净，外境中很难找到真正的怨敌。

故敌极难得，如宝现贫舍，

能助菩提行，故当喜自敌。

菩萨在久远劫的修行中，恒时以慈悲心去对待众生，众生也是以欢喜相报，危害他的怨敌相当难得。即使有些众生特别野蛮，最后也会被菩萨的悲心所感化。米拉日巴的传记中说，猎狗和鹿子都在尊者面前皈依闻法，猎人追到跟前时，也对尊者生起了信心。还有从无著菩萨的传记中看，在尊者的感召下，住处附近的猛兽也不会互相损害，豺狼与山羊共相玩耍，都能以慈心相待。所以，若是真正的大菩萨，在修持菩提道的过程中，想找到危害他的众生，简直是难上加难，就像穷人家里出现如意宝一样可贵。因此，我们受到他人的损害侮辱，应视为助成菩提的良伴，以欢喜心来面对。佛经中也说：“若闻他人之恶语，智者菩萨生欢喜。”

从高僧大德的传记中可以看出，他们的修行并不是没有任何苦难，一帆风顺，而是每一次遇到违缘时，都能将其转为道用，依靠敌人的加害和自己的发心力，使之成为圆满菩萨道的资粮。故朗日塘巴尊者说：“愿我目睹恶劣众，造罪遭受剧苦时，犹如值遇珍宝藏，以难得心爱惜之。”

而有些众生却不是这样，他们很不愿意接触人，一接触就没办法安忍。这是不合理的。野蛮粗暴的众生，是修行中最好的助缘，如果你经常抱怨“我隔壁的脾气不好，经常给我造违缘”、“我打坐时，旁边的人特别吵，真讨厌”，这不是大乘修行人。在这个世界上，任何一个众生都可以当作修行的助缘：有些是布施的助缘，有些是安忍的助缘，有些是持戒的助缘……他们都是修行中不可缺少的因缘。明白此理以后，我们看见众生时，才不会有损害之心，更不会有杀害之心，这即是大乘菩萨道的不共加持。

这样殊胜的安忍修法，在小乘中根本没有，大家现在有缘听闻，应该首先从理论上明白。倘若你不按照这些教言，而是依自己的分别念去行持，修出来的效果可能不太好。假如理论上完全明白了，这个道理能说服你那颗刚强难化的心，那做什么事情都非常方便。

佛陀在《法华经》中说：“大有忍辱力，众生所乐见。”相续中若具有安忍的力量，见一切众生，都会令自己非常快乐。或者说，因为有了大慈大悲的菩提心，任何众生见到我们时，心里也能产生欢喜。不管从哪方面来理解，都可以。所以我们见到众生时，不要变成自己痛苦的因，而应观为修行的顺缘、快乐的来源，这样的话，在世间上行菩萨道也非常容易。

现在有很多人，尊重上师三宝的比较多，而尊重众生、尤其是怨敌的人，在没受过佛教正规教育的地方相当少。你们过去的有些心态和习惯，现在必须要纠正过来，始终认为自己是个修行人，但所作所为完全与大乘背道而驰，这样的一生非常可怜！

通过学习《入行论》，大家应看看自己的心有没有改变，如果有的话，应当永远地坚持下去，尽量不要失去。当然，偶尔听些殊胜教言，两三天内改变一下，不要说我们，就算是屠夫猎人，给他们讲些佛号的殊胜或者杀生的过失，他们也会暂时有点转变，但没办法长期转过来。而我们作为修行人，首先要认识到这些毛病习气，然后在修行过程中长期地去对治。一年不行，两年；两年不行，三年……十年二十年下来，所有的力量全力以赴地对付烦恼，那我们对怨敌的态度逐渐逐渐就会改变。这是一定能做到的，并不是特别遥远。

很多修行人没入大乘时的性格和脾气，与现在受了正规的慈悲教育相比，前后有着天壤之别。所以这种改变也不是特别困难，世俗中的这些境界，任何人都可以做得到。当然，让我们当下认识心的本性、证悟大圆满，或马上通达远离一切戏论的大空性，这可能有一定的难度，而大乘菩提心的这种教育，我觉得不是难如登天。因此，大家不要总把所学的知识挂在口头上、留在文字上，应该在对治烦恼上下工夫，这样每个人的修行都会有进步。

敌我共成忍，故此安忍果，

首当奉献彼，因敌是忍缘。

敌人和我共同修成了安忍，我们二者都是安忍的因。所以，一切修习安忍的功德果报，首先应当奉献给敌人，因为他是修安忍最殊胜的一个助缘。

这种说法，从理论上也可以进行分析。比如我今天遇到了一个敌人，他平白无故地加害我，在此过程中，我以正知正念来摄持修安忍。那么安忍的功德，并不是仅仅靠我一个人就能成就的，就像只有种子而没有水土不会产生苗芽一样，怨敌是修忍不可缺少的因缘，没有他的加害，就不存在安忍的所缘缘，依他而生的安忍功德也无从谈起。故从客观公正的角度来分析，功德应该有敌人的一份，也有我的一份，世间人说“共创美好的未来”，我们是“共创安忍的功德”。

作为发了大心的人，自私自利并不是特别重要，应先将所有的功德胜果，全部回向给敌人。原因是什么呢？他是我修安忍最好的助缘。米拉日巴曾说：“城市里的施主和山沟里的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘在于回向。”我们也可以这样想：“作害的敌人和修安忍的瑜伽士，二者有共同成佛的因缘，这个因缘也在于回向。”

回向的力量不可思议。《贤愚经》、《心性休息大车疏》中都说，释迦牟尼佛在因地是慈力王时，五位罗刹来饮他的鲜血、吃他的鲜肉，当时慈力王念了四句偈作回向 ，同时发愿道：“我现在以血肉满足你们，待我成佛时，愿我能以清净戒律、等持、智慧，遣除尔等贪嗔痴三毒，使你们皆获安乐涅槃。”虽然这些罗刹故意害慈力王，但对他修安忍有很大的帮助，因此以尊者的发心力、回向力和加持力，这五位罗刹在释迦牟尼佛成佛时，成为了佛陀的首批眷属——五比丘。

以前有个舍康巴大师，他也是一位非常了不起的高僧大德，开始时有名声、有地位、有财富，后来有个叫土登的强盗首领，把他所有的财产一劫而空。从此他在一生中，把土登当作自己的根本上师。别人问：“你的根本上师是谁？”他总是回答：“强盗首领土登。”为什么会这样呢？因为若没有土登的抢劫，他可能继续忙于世间八法，为名声地位财产而奔波，但土登帮他把这种因缘断了，又助他修成安忍，这是非常殊胜的一个法缘。因此他获得的善根功德，首先应该回向给土登。有些讲义中说：“农民丰收时，会把庄稼中最好的一份先供养田主；同样，从安忍对境中得到的功德，亦应先供养修忍的对境——损害自己的敌人。”

我们一生中都遇到过比较严重的违缘，有些苦难至今还记忆犹新。但按照大乘的精神来讲，怨敌是修行最好的助缘，正因为他的加害，我们才对生活产生厌离心，才有了学佛或出家的机会。倘若没有他的加害，自己仍会沉溺轮回，无法自拔，所以为了报答他们的恩德，首先应将功德回向给他。

佛经中也有这样的故事，如《百业经》中的“驼背之人”，就是最初两兄弟互相开玩笑，后来因为某种因缘，一个人的脊椎折断了，因病苦而产生了极大的厌离心，后来通过精进修学，获得了阿罗汉果位 。还有一个“愚痴者”的公案，也是依靠怨敌而对世间生起厌离心，后来证悟了独觉果位 。

可见，佛陀在世时，很多人的证悟也是跟苦难有关系。世人常说：“苦难越强烈，出离心越深刻。”有些人在生活中受到难以忍受的痛苦，一度曾想自杀跳河，后来不管别人怎么说轮回很美好、很温馨、很快乐，他也觉得这像火坑一样全是痛苦，没有点滴的快乐可言，从内心深处产生强烈的厌离心，依靠这样的心，自己也有机会获得成就。所以修安忍必须依靠怨敌造违缘，没有这一点的话，犹如单脚走路一样，根本无法到达目的地。

你们以后不要说“我旁边有个坏人，现在修行不成功”，而应该说“我旁边有个坏人，现在修行越来越成功、越来越方便、越来越顺利，根本不需要找别的地方”。其实菩萨真的很难找到敌人，在他的眼里，这个世界非常美好，众生非常善良慈悲，哪里找得到如意宝般珍贵的怨敌呢？所以当遇到脾气不好的人时，心里应该这样想：“这就是我的福报现前，今天遇到这么坏的人，真是阿弥陀佛、阿弥陀佛！”(众笑)我这不是开玩笑，大家还是应该从道理上明白。

卯二、断除于彼迷惑：

谓无助忍想，故敌非应供，

则亦不应供，正法修善因。

刚才说安忍的功德先应奉献给怨敌，有些人就觉得不合理：“敌人并没有助我修安忍的想法。如果他好心好意地想帮我倒可以，可是敌人并没有这种利他心，凭什么将我辛辛苦苦积累的功德善根全部回向给他？”

这种想法，一方面我们也承认，敌人确实没有想帮你的念头，然而世间上很多法都没有饶益人的分别念，但我们也会对它极力供奉。如释迦牟尼佛所宣说的三藏十二部等千经万论，每一个佛教徒都会恭敬顶戴、虔诚供养，学过《宝性论》的人都知道，教法和证法不是分别念所摄，这些并没有饶益我们的意乐。

还有佛像、佛塔、舍利等，了知佛陀功德威力的人都会恭敬供养，但它们也是没有心识的法。假如说敌人没有饶益你的心就不应供养，那佛经佛塔等也不应当供养了，因为它们也没有想帮助你的分别念。实际上并不会这样。只要是追随佛陀的佛弟子，都会恭敬供养三宝所依，谁也不会想“佛塔佛像没有饶益我的心，所以我不供养它”。

即使包括佛陀，有关经典中也说，获得佛果之后，能所的分别念全部消于法界，如果按照你们的观点，对释迦牟尼佛也不要供养了，因为他没有母亲帮助儿子那样的执著心。这样一来，三宝统统都不值得供养了。可见，对方的辩驳完全是一种非理。

这个问题上，大家在平时也应该注意。现在很多出家人和居士，除了精神有问题或知见不对的人以外，不供养佛像佛经的倒是没有，每个佛教徒看到《金刚经》、《般若经》、《妙法莲华经》，或者佛塔、金刚杵，绝对会非常恭敬。但对敌人的恭敬心和安忍心却不太足够，稍微懂得佛理的人，应该改变原来的这种态度，否则，无法真正列入大乘行列之中。

我经常看见有些居士非常虔诚，无论是上供下施，还是作早晚功课，都非常的精进，每次出门时，罗汉包里带着满满的经书，看起来也是沉甸甸的。可是在他们谈话中，经常流露出不懂佛教的一些言语：“这个人跟我关系不好，法本不要给他”、“那个人以前害过我，上师来了不要跟他说”……很多分别念阻挡他的解脱之路。这并不是其他的原因，就是从小没受过《入行论》这样的大乘教育，不明白作为一个佛教徒哪些该做、哪些不该做。昨天讲考时，有个小和尚说：“一个人一生中若没有学过《入行论》，那是非常遗憾的事。”我觉得他讲得很有道理。现在的很多佛教徒，不说其他高深的境界，若真能通达《入行论》，懂得里面的所有道理，行为也会变得如理如法。

大家学《入行论》已经半年多了，现在每次遇到一些居士的提问，不管是网络上、信件里，还是电话中、面谈时，我心里都有一种安慰感。以前学佛多年的有些人，言行举止、提出的问题非常可笑，而现在他们的问题还是很有价值，在佛教界中也应该值得关注。

现在还有些偏僻的地方，人们虽然信仰佛教，但什么是三宝、自己要如何行持、怎么样对待众生、怎么样恭敬佛陀、怎么样礼拜正法，这些道理全然不知。当今世界人口众多，人的思想也随外境变得越来越复杂，在这种大环境下，我觉得佛教的教育势在必行。凡是有能力、有发心的佛教徒，无论出家或在家，应该以清净心把佛教的智慧传播到每个角落，在不同的社会团体中弘扬佛法，这是目前非常需要做的一件大事。倘若人们的佛教水平普遍较低，所作所为跟正法相违抵触，那即使表面上精进地做功德、念经，意义也不是特别大。若能从根本上认识佛教的正理，做的事情虽然不多，但由于见解非常正确，功德也是不可思议。所以，在不同人士面前展开不同程度的佛教教育，这是非常有必要的。

总之，如果说敌人没有饶益之心就不值得供养，那么正法也同样如此。但实际上，正法是我们相续中生起修行境界的唯一因缘，不供养正法的佛教徒，在历史上也会受到谴责的。

谓敌思为害，故彼非应供，

若如医利我，云何修安忍？

有些人又进一步反驳：“佛法确实没有分别念，但敌人与之完全不同，他不仅没有饶益我的心态，还有加害我的念头。因此，怨敌和三宝同样值得供养，这种说法不合理。毕竟正法虽然没有想饶益我，可是却不会伤害我，并能间接使我从轮回中获得解脱，敌人哪能跟正法相同？你千万不要把《金刚经》和我最恨的敌人相提并论，我对《金刚经》是恭敬有加，而对敌人要如此恭敬的话，可能还要考虑一段时间，到时候再跟你签合同。”

下面就驳斥这种观点：如果敌人也像医生对病人一样无微不至地关心你、利益你，那你对谁修安忍？如果所有的人都像佛菩萨或母亲一样，安忍波罗蜜多肯定没办法修出来。

大家都知道，每一种功德从不同因缘中产生，任何一法都不能离开客观规律。比如大象只能在热带生存，北极熊在冰天雪地里才能活下来，我们的任何一个功德，都是依靠不同的对境才可以产生。布施需要可怜的乞丐，安忍需要怨恨的敌人，敌人这个因缘若不具足，安忍根本没办法修持。就像青稞虽然有了种子，但没有田地、水分的话，绝对不可能生长，同样的道理，在自己修行的过程中，怨敌的所缘缘不可或缺，如果少了他，安忍波罗蜜多无从谈起。金厄瓦格西说：“世间上有安乐和苦难，世人只希望得到安乐，我却希望得到苦难。为什么呢？因为苦难可使我得到很多修行的智慧，要是天天过得非常快乐，就好像没什么修行机会了。”

当然，对修行不好的人而言，敌人还是能造成很大的违缘，没有他的话，最起码不会生嗔恨心，遇到了他以后，无法转为道用而生嗔，就摧毁了相续中的无量善根。但话又说回来，如果你发了大乘菩提心，肯定要圆满六度万行，六度不圆满的佛陀，历史上从来没有听说过。而要圆满六度的话，安忍必须依靠怨恨的敌人。倘若周围的人都像妙手回春的医生照顾病人一样，整天对你非常慈悲，怎么有机会生起安忍之心呢？因此，你们有时候应该接触一些不好的环境，否则就像温室里的花朵一样，稍微受点风吹日晒就马上凋谢了，那怎么圆满无上佛果？

我们有些发心人员，刚发心的时候，好像什么事情都不顺，谁都不愿意见到，但后来接触了一些参差不齐的人之后，就像《二规教言论》中所讲的，好人坏人都见识过了，什么事情都可以包容。这个时候，才可以真正列入人的行列当中。所以，修安忍必须要与外境接触，否则，修出来的是什么也不知道。

以前我看过一本书叫《雪域蓝狮》，里面讲了一个修行人的经历，我觉得非常好：有一位修学大乘佛法的行人，他发愿修安忍来对治自己的嗔恨烦恼，于是找了个山洞闭关，多年中一直不断地修安忍。后来一位道友得知此事，专程到山里去找他，发现他真的在寂静处精进地修安忍。二人见面后做了一些交谈，修行人也谈了自己多年修安忍的心得，他静静地听完后，说：“你在这种环境中修安忍，哪会有什么功效呢？”修行人马上被激怒了，大发雷霆道：“我在山上修这么多年，你敢说没有一点用？！”“这就是多年修持的验相吧！你还是修得很不错，我也相信你会修成这个样子。”

当然，跟任何人都不见，跟谁都不接触，在寂静的地方修安忍，虽然这也可以，但我等大师释迦牟尼佛和传承上师们修安忍的方法，并没有说跟任何人都不见，只闭关就可以了。一些自他交换的修法倒是有，但也不完全属于安忍中。修安忍必须要出来接触人，面对各种各样的事，在那个过程中，看看自己的忍耐力有多强，依靠种种违缘逐渐强化你的忍心，修行境界才会越来越提升。

我们这里发心的人，跟别人接触在一起，遇到各种事情后，就能慢慢看出这个人的性格好不好。没有做事时，就算人人都说他像菩萨，我也不相信，必须做了事情才知道。做事情也不是一两天就能看出来的，一两年以后才会逐渐显露。这时候他自己也能感觉到，原来自认为修行很不错，现在遇到了这么一点小事，就没有办法面对，调伏不了自己的相续，那傲慢的心态一下子就土崩瓦解了。

当然，如果你一直专修寂止，安住在某些境界中，不一定非要接触关系不好的人。但倘若你要圆满六波罗蜜多，一层一层地修上去，尤其是修安忍的话，必须要在逆境中磨练，只有这样，你的修行才会有所进步。否则，如果周围全部是好人，那肯定修不出来。

既依极嗔心，乃堪修坚忍，

故敌是忍因，应供如正法。

依靠嗔害心强烈的敌人，才能修成坚固的忍辱，所以敌人是我修安忍的根本因，他跟正法没有任何差别，理当值得供养。

敌人虽有损害我的心，没有饶益我的心，但这并不是很重要，什么才最重要呢？我已经发愿要获得佛果，在此过程中，哪些是顺缘、哪些是违缘，这个必须要搞清楚。修安忍的时候，敌人应该说是最好的顺缘，如果没有他，安忍根本不能成就。而且，如果我修行有了一定境界，敌人的嗔恨心越强烈，诽谤加害越严重，我的慈悲菩提心也就越增上。如同茂密的森林着火了，狂风越大，火势就会越增上，同理，修安忍者受的痛苦越深，相续中的安忍之心就越强，这样以后，任何人也无法挑起他的嗔恨心。

因此，在修行当中，大家应根据自己的能力，看在什么环境中能忍受什么样的痛苦，这一点应该有所准备。比如我安忍修得比较不错，那可以故意去找怨敌面对面地谈，他有可能侮辱我、加害我，甚至用棍棒来打我。在那个时候，我能不能真正忍下来，这要根据自己的情况来分析。

《广传》中说，释迦牟尼佛在因地曾为外道时，名为忍力仙人，他发愿永远不对任何众生生嗔恨心。当时有一恶意魔王得知之后，为了摧毁他的安忍，就专门幻化出一千人，日日夜夜对他加害毁谤，时间长达八万四千年之久。当仙人前往城市中时，这些众生用不净粪洒在他的头上、钵盂中，还用扫帚猛击他的头。不管别人如何待他，忍力仙人未生丝毫嗔恨心，甚至诸如“我到底做错何事”之类的言词都未曾说过。由此可见，我等大师释迦牟尼佛之伟大。

现在有些人宣称：“我修行比释迦牟尼佛还要高，我的境界比释迦牟尼佛还殊胜。”这是非常愚痴的说法！以前“*轮功”也这样说过，最后全世界的人也是遮止它。如果你有释迦牟尼佛功德的亿万分之一，这也是可以，但可能不会有的。有时看了释迦牟尼佛的传记之后，对佛陀的悲心生起了极为强烈的信心，佛陀在这么漫长的时间中，变成外道、婆罗门、仙人、非人、旁生等，他的安忍心是怎么样修的，慈悲心是怎么样修的，布施心是怎么样修的？不说别的，看一看麦彭仁波切《广传》里六波罗蜜多的公案，哪个人能比得上？全球交口称赞的这些名人，每个人都有很多自私自利的心态，要么为了宣传自己，要么为了炫耀自己，而无有任何条件、无私奉献一切的人，在整个人类历史上有多少？翻开历史的同时，大家应该可以找到答案。若谓：“我比释迦牟尼佛还厉害，我成佛时比他的功德还超胜。”这是特别可笑的。当然，愚人说痴话，也不值得智者一笑，因为他们根本不知道释迦牟尼佛到底有什么功德。

我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。

有些讲义中说，以上是摧毁世间八法的一种教言。因为世人对亲友特别执著，希望他快乐，希望他获得赞叹利养；而对怨恨的敌人，希望他痛苦，希望他遭殃倒霉。这种想法非常颠倒。现在学了这部论典之后，大家应该用世俗谛的方式来平息世间八法，断除这样的颠倒分别念。对此道理，《学集论》、《中观四百论》、《宝鬘论》等有关的论典中，也都讲得非常细致。

因此，我们首先要学习，不学习肯定不懂。现在国家的公务员，他们每天都要学习，不然连自己的饭碗都成问题。在一个礼拜当中，他们既要学习，又要开会，如果没有学一些新的知识，很多问题便无法面对。同样，我们佛教徒若整天只是念一点佛，迷迷糊糊地一直坐着，分别念可能也不太容易压制。

众弟子的怙主上师如意宝，他老人家一生中最强调的是什么？就是学习佛法，闻思修行，这对每个佛教徒来讲至关重要。如果说“我现在已经闻思了五六年，可以了”，这是不行的。学习佛法要永无止境，活到老，就要学到老、修到老。只有这样，佛教的见解才不会退失，帮助众生和净化自相续才有希望。否则，我们无始以来的习气极为坚固，恶习一旦爆发的话，很可能根本无法抵挡，做出的事情令自己后悔终生。

大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。因此，造违缘伤害你的人，是你修行的最大助缘，等一会儿下完课后，你应该马上去打电话感谢他们。

寅二(建立众生与佛相同)分二：一、安立教证；二、教义成立。

卯一、安立教证：

本师牟尼说，生佛胜福田。

本师释迦牟尼佛说：众生要想获得佛果，必须依靠两大殊胜之田，一是佛陀的福田，一是众生的福田，二者是一模一样的。(下面也会讲到，只恭敬佛陀、不恭敬众生不合理。)《摄正法经》中云：“众生之田即佛之田，由佛田中获得诸佛法。”这里的“佛法”，是指佛陀的十八不共法等圆满功德。此等全部依靠众生之田和佛之田产生，就像农民种庄稼一样，不仅需要农夫的功夫，殊胜的良田也必不可少。

然而，很多学佛的人却不是这样，他们对佛陀恭敬万分，但对众生置之不理，看到众生就特别生气、特别讨厌。这样的修行人肯定修不成。大家可以想一想，自己刚开始时，为了度化一切众生发菩提心。菩提心有两个条件，一是以慈悲心缘众生，二是让这些众生获得佛果，所以不能离开佛田和众生田。发了心之后，三大阿僧祇劫中行持六度万行，没有众生的话，修持六度没有对境；没有对佛陀恭敬供养的话，六度万行不可能圆满，所以也要佛田和众生田。最后获得佛果时，度化众生是佛的唯一事业，如果没有众生，佛就“失业”了，没有任何事情可做。不像现在的有些腐败分子，上台之后就是为了养家人，从来不顾国家和人民的利益。佛陀并不是这样，他成佛不是为了自己吃得好、穿得好，过着快乐的生活，而是为利益天下无边的一切众生，以不同方式让他们获得暂时与究竟的安乐。故从基道果上讲，最初的发菩提心，中间行持六度万行，最后成就佛的事业，都不能离开众生。

佛陀在《净愿经》中说：“我曾依靠佛田和众生田，获得圆满无边的功德庄稼。”可见，修行既要依靠众生之田，也要依靠佛之田，有了这两个殊胜福田后，六度万行才能圆满，最后获得无边的功德。因此，大家在修行过程中，遇到任何一个众生时，理应对他生起安忍心！