第一百三十节课

戊三(谨持对治)分三：一、总说连接文；二、修世俗菩提心；三、修胜义菩提心。

己一、总说连接文：

这里主要讲了一些菩提心的修法。

大乘佛法极其深奥，很多人刚开始无法接受，这一点别说世间人，从历史上看，以前的世亲论师，五百世中都当过班智达，但最初仍不接受大乘佛法，甚至对无著菩萨和大乘经论做过诽谤。之后通过善知识的引导，他知道大乘的殊胜之后，开始励力忏悔，每天读诵大乘经典，并造了很多大乘论典，只有做到这样，下一世才能见到弥勒菩萨。

有些学净土宗的人，以前学过小乘佛法，现在听到大乘乃至密宗的教言后，自己不能接受。这一点我们也理解，但佛法是圆融无违、融会贯通的，没有必要去排斥，否则一定会堕入恶趣，自己也不能得到解脱。现在汉地的净土宗非常兴盛，但个别修行人也有一些问题，希望大家要思想开阔，不要局限在狭小的范围里，随意毁谤大乘显宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脱，这种自私自利完全属于小乘，虽然你不愿意这样承认，但如果只考虑自己、不考虑众生，一点大乘的味道也没有。

不管是修密宗，还是修显宗，首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过：“大小乘之间的差别，以菩提心来区分；内外道之间的差别，以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者，却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心，经常串习，没有串习的话，现在是末法时代，我们不一定能通达它的意义，即使通达了表面意义，内心中若没有长期串习，遇到违缘或者不同的环境时，自己的修行也没办法用上，因此，大家平时要多观察自己的心。

远离诸尘缘，思彼具功德，

尽息诸分别，观修菩提心。

以上引用了大量的教证、理证，教诫我们要远离一切尘缘和分别妄念。禅宗中也说要“放下万缘”，修行的时候，首先要舍弃对亲朋好友的耽著，然后尽量抛开纷繁的分别妄念，如果你没有这样，整天护持亲友、贪恋故乡，为了世间八法而奔波，那么会离成就越来越远。

若要舍弃这些外缘，选择清净的环境很重要。我们密宗中修禅定的话，之前必须选择适当的环境，断除各种散乱的因缘，莲花生大师在《密咒宝鬘论》中，讲了很多如何选择环境的窍诀。而禅宗和净土宗，我也去过不少寺院、道场，过去的高僧大德选择的环境非常寂静，对修行者比较适合。这一点，自古以来没有什么不同的。

个别人说：“修行人躲到山谷里，是一种逃避、一种消极。”对此，我们也没有必要去管，如果自己真想修行，最好是远离尘世，前往寂静的地方。倘若因缘不具足，我昨天也再三地讲了，自己在城市里面，应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则，现在的世界形形色色，诱人堕落的花样相当多，凡夫人的分别念本来就不可靠，见到好的色法、听到动听的声音，马上就会生贪心，给修行带来种种危害。因此，初学者先要选择寂静的地方，原因就在这里。

远离尘世、分别妄念之后，应当思维静处的功德和禅修的利益。佛陀在《劝发增上意乐经》中说，初发心菩萨要调伏自心，必须远离二十种尘缘——身所有之束缚、口所有之束缚、意所有之束缚、烦恼炽燃等等，如果远离了这些散乱干扰，屡屡思维禅定的利益，相续中自然会生起功德。因此，初学者一定要依止寂静。

冈波巴曾问米拉日巴尊者：“您为什么一辈子总呆在寂静的地方？”尊者回答说：“对我自己而言，住在寂静处和城市里没有差别，但是为了让后代修行者了解寂静处的功德，我才一直呆在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言，城市和阿兰若没什么差别，即使在城市里度化众生，也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产，行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行，在寂静处自己很清净，而繁杂的城市里、人群中，心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会，自己心比较清净的话，背诵也可以，安住也可以，思维法义也没问题，但如果心比较乱或者环境比较嘈杂，修行增上有一定的困难。

当然，断除一切分别念需要外缘和内缘，内缘是具足正知正念，经常提醒自己：“我是大乘修行人，不应该在外面散乱。”而最根本的外缘，则是要依止善知识，依靠善知识的教导和诸佛菩萨的经论，心逐渐逐渐趋入正法。否则，让我们自觉去修持，除了前世对佛法有缘的少数人以外，恐怕是不太现实的。

息灭分别念一定要观修胜义菩提心和世俗菩提心，这里主要讲了世俗菩提心。它的观修方法，在藏传佛教中，有阿底峡尊者的知母念恩报恩等七种教授、寂天菩萨的自他平等和自他相换这两种修法，如此具次第性的系统修法，在汉传佛教和其他传承中，到目前为止几乎没有。当然，个别大德通过自己对大乘经论的领悟和觉受，利益众生的现象也非常多，但给后人留下的著作中，像藏传佛教这样的修行次第，确实寥寥无几。因此，大家能遇到如此殊胜的菩提心修法，应该说非常有福报。

修行的方法有两种，一是安住修，一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法，主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要，因为很多人的分别念非常重，邪知邪见也比较多，一定要凭自己的智慧进行破析，道理上想开了、明白了，心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固，一下子扭转过来，也不是轻而易举的事情。

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义，经常忆念这些道理，这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐，什么都不想的话，是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中，再三讲了观察修和安住修，刚开始的时候，与我们最相应的就是观察修，通过如理的观察，再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩，一下子让它安住非常困难，但如果让它自然放松、观一观，它就比较听话了。当今时代的人，乱七八糟的分别念特别多，这些分别念当中，真正有价值的很少很少，若能依靠这种观察，分别念就找到了真正的价值。

在座的很多道友，认为自己已经生起了菩提心，因为有时候看来，愿一切众生离苦得乐好像比较容易。现在社会上的很多人，做一点慈善事业、帮助一些众生，就认为自己是菩萨，很了不起。尤其是听了《入菩萨行论》以后，很多人都跟我反映：“我现在已经成了菩萨了，非常感谢啊！以前我没有菩提心，现在有菩提心了。”当然，心情好一点的时候，可能觉得自己的菩提心存在，但若遇到怨恨的对境，或者发生不开心的事情，菩提心在你相续中有没有，这个时候应该好好观察。

菩提心的条件要缘一切众生，令其获得无上圆满正等觉的果位，这两个条件不能离开，如果离开了，你光是希望这个众生快乐一点，有吃有穿，这只是世间的一种善心。现在有些慈善家和具善心的人，看见可怜的众生时，也愿意布施钱财，甚至捐献自己的器官，但这种行为属不属于菩提心的范围呢？关键要看他的发心，他有没有希望这个众生暂时离开痛苦，究竟一定要超离三界轮回，获得圆满正等觉佛果，度化无量的众生？没有这种心态的话，不能包括在菩提心当中。

有些法师和个别居士，对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通，却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道，成菩萨不是很容易的，如果成了菩萨，我们当然非常随喜，世界上多一个菩萨、少一个凡夫，大家都是求之不得。但实际上，具备菩提心是比较困难的，所以我们空话应该少说一点，行为应该多做一点，如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖，度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。

现在的世间中，知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感，为了自己的目标而不停奔波，尤其是学院里的修行人，有了一定条件的时候，不要特别地贪求，今年修一个房子，明年修一个房子，里面装修得像天堂一样，这没有多大必要。有些人在这里只是修房子，没有修菩提心，有时候看起来也是特别累。我们欲界众生，没有基本的生存条件是不行的，但现在很多世间人，稍微有条件的话，就要买房子、买轿车，买这个、买那个，分别念一直不断地增长，贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的，萨迦班智达怎么讲的？在有些道理上，大家应该仔细想一想。

我们在这个世间上，没有饭吃、没有衣服穿，生存恐怕有一定的困难，除此之外，其余的追求都是多余的。我看到一个人的房子，几千个人住在里面都可以，但只住了他一个人。他既没有妻子，也没有儿女，可是房子特别特别大，每一间都装修得特别豪华。一层楼、二层楼、三层楼、四层楼……我每上一层，心里就有种空空的感觉，想起很多很多来，真的有各种不同的分别念。

以前的古代人并不是这样，他们看的不多，想的也不多，大家都过得比较快乐，对智慧道德等内在功德非常重视，对外在的形象不太需求。而现在的方向完全相反，伦理道德不但没有进展，反而退化得相当严重，人们不断希求外面的物质，对内心的功德弃如敝屣，这种社会不管给它加上什么美名，可实际上人们处于什么样的状态中，大家需要值得观察。

作为修行人，假如有一种知足感，你住在什么样的房子里，修行都会有所进步；如果你没有满足感，整天好像没有事情做，拿个锤子“砰砰砰”到处敲，那就不是修行人了，自己也应该观察自己的身心。

己二(修世俗菩提心)分三：一、自他平等；二、自他相换；三、共同之事宜。

庚一(自他平等)分三：一、教诫修自他平等；二、广说修法；三、摄义。

辛一、教诫修自他平等：

首当勤观修，自他本平等。

修世俗菩提心时，首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心，如果自他平等心没有修好，自他交换等其他境界就没办法现前。

众生无始以来的串习中，自他是不平等的，我就是我，他就是他，我是值得保护重视的对境，而其他众生是除我以外的他体法，每个众生都有这样的分别念。然而依照大乘佛教的不共窍诀，自他完全是平等的，只有懂得这个道理，菩提心才可以修出来。如《学集论》云：“自他平等熟习已，能生坚固菩提心。”

《前行》等大乘经论中说，修菩提心先要修四无量心。按照自宗传承上师的教言，慈悲喜舍四无量心中，先修自他平等的舍心，即我怎么样，众生也是如此，我喜欢安乐，众生也不喜欢痛苦。有了这种平起平坐的概念，其他修行也可以修成。所以，菩提心修法的开端，就是要观修自他平等。

自他平等的道理非常多，最根本的是什么呢？即自己想怎么样，众生也想怎么样。以前有个大修行人仲巴司那坚，他问单巴桑吉尊者：“我要一句可概括所有佛教要点的教言，你必须给我讲。”(有些弟子还是比较厉害，所有佛教的要点，只用一句话来概括，上师也不得不传。)尊者对他教诫道：“你自己希望怎样，其他众生也希望那样，就这样修推己及人吧！”这是非常殊胜的教言。过去的弟子有很大信心，上师的修行境界也相当不错，依靠这样的因缘，后来仲巴司那坚彻底断除了如毒药般的我执，趋入真正的菩提妙道。

我们作为修行人，平时没有好好修持的话，真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心，实际上众生和自己平等的道理，确实修得不多，正因为修得不多，有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生，现在恐怕也比较多，所以从今天开始，我们要尽量爱护所有的众生，依靠这些窍诀，一定要去修持大乘菩提心。

遇到这么好的法，确实是大家的福报，这一点，你们也许知道，也许不知道。如今在这个社会上，无数的人没有信仰，有些人虽然有信仰，但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法，对自他平等的殊胜窍诀，千万不要置若罔闻，如果只是听一堂课就可以了，这种学习态度对自己不利！

辛二(广说修法)分二：一、真实宣说修法；二、功德。

壬一(真实宣说修法)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

癸一、略说：

避苦求乐同，护他如护己。

避开痛苦、希求安乐，是我与众生共同的需求，所以应该像爱护自己一样，爱护其他众生。

任何一个众生，下至蚂蚁、虱子，上至大象、狮子，只要有生命，对苦乐都有共同的感受。按照《俱舍论》的观点，受蕴包括三种受，所有的众生都希求乐受，而不愿接受苦受，不苦不乐的舍受不明显，我们在这里不宣说。

佛陀的教言真的很殊胜，把众生的分别念归摄得相当好。尽管六道众生的爱好、性格不同，有些喜欢吃酸的、有些喜欢吃甜的，有些喜欢年轻人、有些喜欢老年人，有些喜欢白色、有些喜欢黑色，有些牦牛吃这种草、有些牦牛吃那种草……但都有一个共同的特点，就是喜欢快乐。不喜欢快乐、喜欢痛苦的凡夫众生，我们没有见过，也没有听过，但在色声香味方面，不喜欢甜的、喜欢酸的，不喜欢穿白的、喜欢穿黑的，这样的众生比比皆是。不仅是我们人类，乃至最微小的含生也不例外。因此，快乐对身心有助益，痛苦对身心有损害，三界轮回中的无量众生完全相同。

对其他的众生，我们没有他心通观察不出来，但是作为人类，任何一个心理学家都承认所有的人皆喜欢快乐，文学家也喜欢快乐，科学家也喜欢快乐，乞丐仆人也喜欢快乐，只不过有些众生达不到目标而已。麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“欲得安乐不欲苦，此点诸众皆相同。”想获得快乐，不愿意接受痛苦，这一点，世上的芸芸众生全部相同。

这样一来，我们应该像保护自己那样，凡是有生命的众生，都要尽心尽力地去保护。如果伤害了它们，不说前后世的因果关系，从人规道德的角度来衡量，这个罪过也相当大。因为谁都不愿意接受痛苦，你非要害它的话，它会不会痛苦啊？所以，这样的修行，应该从点点滴滴做起，佛教的加持不可思议，依靠这种不共的窍诀，每个人的我执一定会渐渐淡薄，执著众生的心越来越强。

《大师在喜马拉雅山》中，讲了一个老上师和一个小弟子尊哲，他们住在山上，生活比较贫困，一天只有一顿午饭，午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。(我读小学时也是这样，一到11点钟左右，就开始想：“今天中午一定要吃好！”回去的路上，心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活，还是个人的执著，或者身体的原因，那时候的饭特别特别好吃，找到一颗糖也像找到如意宝一样。)一天老上师告诉他：“今天来了一个老和尚，你要将自己的食物让给他。”“不行！我也很饿，就算出家人，也不能剥夺我吃饭的权利，我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的，应该把食物让给他。”“可是我很饿！”“你必须给！”就这样，尊哲心爱的午饭属于了别人，后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后，他学会了忘我，无论多么珍爱的东西，他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中，他非常感谢自己的上师，从那个缘起开始，忘我的信念在他心里开始萌芽。所以，真正有善根的人，通过一个小小的行为或者点滴的教言，对自相续起到的作用非常大，从而自己也会成为非常了不起的世间人，或者出世间的修行人。

大家一定要想到，众生和自己是平等的，求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生，其实原因非常简单，因为世间上最珍贵的就是生命，不管是什么样的众生，老鼠也好，蟑螂也好，蜜蜂也好，它们的生命都非常宝贵，不能随随便便践踏。有了这种概念的话，应该如何对待众生，自己一定会明白的。

如果没有这样的概念，从小就认为“我们是人类，其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生，第一个念头就是：“它可不可以吃，肉肥不肥，对身体有没有好处？”这样的话，你的一切都完蛋了，基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上，不仅仅是按照传统过日子，更应该活得有意义，对众生用一种智慧的眼光来看待！

癸二(广说)分二：一、能生起平等心；二、理当生起。

子一、能生起平等心：

手足肢虽众，护如身相同，

众生苦乐殊，求乐与我同。

有些人可能想：“将所有众生如我一样对待，恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多，而我只有一个，要我如同爱护自身一样去爱护他们，这个众生是我的，那个众生也是我的，哪有这么多的我来摄持呢？”这种说法是不合理的，下面就用世间的常识来说明。

为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》？因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理，没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人，知识水平非常不错，没有一定道理的话，有些教言他不会接受，让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典，现在西方很多国家非常认可，原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时，之所以说一切万法不存在，《中论》是依靠智慧来分析的，即使一百个科学家说柱子不空，也举不出来不空的理由。同样，此处也是对世俗菩提心的一种研究，通过种种分析和探索，看众生值不值得爱护，众生跟我之间有什么差别，我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心，还是后面对治嫉妒心，对治每一种烦恼时，并不是一种教条主义，全部都是讲道理的。因此，学习《入行论》，对分别念比较重的人来讲，应该说有很大的利益。

为了破斥上述观点，作者回答说：将众多有情等同自身去爱护，完全是可以做到的，因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体，是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成，头又可分为鼻子、眼睛等，所谓的一个身体，不过是一种假立的概念，因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中，因将这些同等地执著为身体，所以能对它们平等爱护。既然如此，我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢？三界的众生虽然很多，每个众生的性格、爱好、根基等各不相同，但如果平等地执取爱护，认为他们都是“我”的部分，这跟执著身体的不同部分有什么差别？

所谓的我和众生，本来就是凭分别念假立的，在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样，假如它们真正存在，永远也不会改变，但其实只要换一个角度，此就是彼，彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”？这个众生是“我”，那个众生也是“我”，所有众生皆由“我”的执著来摄持，没有什么不可以的，毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说：“什么时候证悟了无我，什么时候就会对自他平等生起信心，明白自和他不过是我们的分别念而已，实际上并不存在。”

然而，我们这些可怜的众生，无始以来都执著有一个“我”，如果“我”是切实存在，那么在五蕴的哪一处呢？如果“我”是切实存在，为什么圣者的根本慧定无法照见呢？因此，“我”是一种不合理的执著，若要转为道用的话，本来你执著五蕴为我，现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合，证悟空性也并非难事。

以前有一个离婆多尊者，他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子，有一天他到别处去，晚上路过荒野，发现在路旁有一小亭，天色已晚，他不得不在那里过夜，但心中战战兢兢在想：“荒郊野外，会不会有鬼呢？”(就像有些女众一样，胆子比较小，连上厕所都害怕，看见一头牦牛，就大叫鬼来了。)

果然不出所料，半夜里来了一个特别可怕的鬼，手里拖着一具尸体。(我一讲鬼的故事，很多人都特别紧张。我在小的时候，晚上跟很多小孩子睡在一起，他讲一个鬼故事，我也讲一个鬼故事，讲完了以后，谁也不敢出去。但现在是白天，没事！)这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然，悄悄地躲在一旁，连气都不敢喘。当然，鬼肯定看得见他，因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿，又来一个不讲道理的厉鬼，说那是他的尸体，两鬼互相争论，各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。(不知道他祈祷了没有？)

后来两个鬼商量：“我们不要争了，还是让那个人来评判，这具尸体究竟该属于谁？”这时，离婆多早已被吓得魂不附体，心想：“我到底说真话还是说假话？如果照实说来，后来的鬼一定发脾气，加害我；假设不说真话，先来的鬼也会发脾气，对我不利。无论说真说假，都会被害，我今天可能没有出路了。”正在左右为难时，他下了决心：“出家人不打妄语，干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。

后来的厉鬼果然大发脾气，暴跳如雷，把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛，忍不住发出哀号。先来的鬼听到后，生出慈悲心，安慰说：“你忍耐一下，让我想办法，使你的四肢恢复原状。”说完之后，将尸体的四肢取下来，装在离婆多的四肢部位上，使他的四肢完好如初，行动如常。

次日天亮以后，离婆多再三看了自己的四肢，百思不得其解：“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢？”他去请问佛是什么道理，佛对他说：“人的身体，是由四大假合而成，五蕴非有，不是真实的。”听了这番道理之后，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果，所以他的名字译为“假和合”。

实际上，通过胜义和世俗进行观察，真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我，为什么不能将所有众生执著为我呢？只要慢慢去串习，到一定的时候，肯定可以生起这种信念来。

虽我所受苦，不伤他人身，

此苦亦当除，执我难忍故，

如是他诸苦，虽不临吾身，

彼苦仍应除，执我难忍故。

如果有人问：“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’，但他的痛苦是他的，我的痛苦是我的，每个人的痛苦各不相干，我怎么能除他苦如自苦呢？”

作者答曰：虽然自己所感受的痛苦，不会伤及别人，比如我今天生病了，身体痛苦得不得了，可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸，解除这些痛苦。为什么呢？因为我对这个身体有执著，当它生病时，就觉得很难以忍受，一定要去除这些痛苦。同样，别的众生感受痛苦时，尽管我自己没有感觉，但如果将他执为我，他的痛苦就是我的痛苦，我也会因之而觉得难忍 。

当然，这个道理没有修的话，很多人认为我受的苦，别人体会不到，别人受的苦，我也体会不到，没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念，将众生执著为我，到一定的时候，自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师，别人在打狗时，自己代狗感受痛苦；提婆达多射杀天鹅时，佛陀也接受了它的痛苦。所以，“断法”的创始人玛吉拉准说，我执著为我所的厉鬼等可怜众生，将来修相似断法的人去残杀它们，这是非常不合理的 。

任何一个修行人，若把众生当作自己，当众生感受痛苦时，自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人，麦彭仁波切也说过：“细心观察全世界，胜过爱己未曾见。”因此，我们应该像爱护自己那样爱护众生，这是最殊胜的一个教言。

为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马的话，你会认为“这是我的”，当马生病时，那你肯定很心疼，想方设法医治它。一旦把马卖给别人了，从此以后无论马生什么病，自己也不会难受了。我们很多人也是这样，朋友亲人遭受痛苦时，因为有了我所的执著，自己闷闷不乐，心里很不舒服；而不相干的人受苦时，再怎么苦他也无所谓。所以，我们要像爱自己一样，爱护一切众生。

这种大乘的理念，纵是世间上最了不起的人物，也不一定做得到。2005年中国评选了十位最令人感动的老师，其中有一位叫殷雪梅。她像妈妈一样爱自己的学生，每天骑自行车上班的途中，遇到自己班上的学生，总要抱起一个，放在后座上推着走。班里的学生若生活困难，她则不遗余力地帮助他们。最感人的是，有一天学生队伍过马路，一辆小轿车飞驰而来，危急中，殷雪梅奋力将路中央的6名学生推到路边，而自己却被车子撞飞到25米外……这件事在当时极为轰动，人们都号召向她学习，因为她不顾生命保护学生，对学生的爱不是一般的。江苏省教育厅王厅长也评价说：“殷雪梅对学生的爱，有些亲生父母也难以做到。”

但是，这种行为跟大乘菩提心比起来，恐怕还是有一定的距离。毕竟她执著的只是自己的学生，对一切众生有没有这样的爱也很难说。所以大乘菩提心的范围，远远超出了世间人的想象！