问：众生无始以来，造无量业。今生一形不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终十念成就，即得往生，出过三界？结业之事，云何可通？
答：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？
又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。今以道理三种较量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？
在决定者，造罪之时。以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。
又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道。岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。
又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。
上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故，全无有行。”《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自坠陷也。
第八疑 十念得生疑
问：众生无始劫以来造下了无量的罪业，这一辈子又没遇到善知识指导，结果又无恶不造。请问这样的一个人临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？
答：众生无始劫以来善恶因种的是多是少，是强是弱，我们无所得知。但能够在临命终遇到善知识指导十念成就的人，都是很有善根的人，不然的话也不可能有在临命之时遇到善知识开示十念成就的机遇。一个恶业多的人，连善知识都遇不到，又谈什么十念成就呢？！
你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实不然，罪恶业的轻重比较不在于时间的长短，而决定在下列三项因素：一、在心，二、在缘，三、在决定。
在心是说：造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实名号功德之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，怎么能相互比较呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。当它被日光一照射的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？
在缘是说：造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实名号功德，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？就好像我们中了毒箭，中毒很深已经伤肌破骨。 但是一旦得到冶疗的良方，就能箭拔毒除，立刻痊愈。怎么会因箭深毒渗而不肯出呢？
在决定是说：造恶之时是有间断，有期盼心的；而念佛就不同，念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得要十个人才可合抱，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用一豆粒大的微细火苗来点燃，一下子便会烧得精光。
又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚定不移的邪知邪见，却让他即刻堕入阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，也照样排除一生的善业而令堕恶道。难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，用这个无间的善业而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？
佛经上又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生净土。这是根本不用怀疑的。
古来流传“临命终时十念往生，要靠有宿世的善根才能成就”，绝对不可作这样的解释。如果这样解释的话，那我们前世若无善根，岂不是今生临命终时十念也不能往生了吗？《摄大乘论》中讲到：只要发愿，决定往生，不能有任何怀疑。《杂集论》也讲：只要你发愿往生安乐国(即极乐世界)就能往生，只要听到无垢佛的名号将来就能得到阿耨多罗三藐三菩提。而且他们也没有宿世的善因。你若是认为临命终十念猛利认真念佛，要有宿世修行的善根临终才能往生，这种看法可就大大地贻误众生了！希望诸位修行人好好深入思维这个道理。要坚固自己的道心，不要相信那些邪恶之见，而延误了自己的慧命。
第八个疑问：十念得生疑
净土宗是一个佛力加被的法门。这是它不同于其它法门的地方，是它修学的一个特色。它修学过程的重点，在于感应道交。所以古德常说：“能念所念性空寂，感应道交难思议。”也就是在净土的整个修学当中，不管你用什么方法，你的目标是使你这颗明了的心，跟阿弥陀佛万德庄严的功德，能够感应道交，这就是净土宗的成功之处。
讲到感应道交，在早期的净土宗传承中，就存在二种不同的方法：第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。我们先说慧远大师的方法。
隋朝的慧远大师，所用感应道交的方法是观想念佛。以阿弥陀佛的依正二报当做所缘境，而观想念佛最终的目标是成就念佛三昧，所以慧远大师认为：我们凡夫的心，跟阿弥陀佛的功德想感应道交，必须成就一种定心。就是说慧远大师感应道交的思想，是定心感应的方法。我们必须在明了寂静的心中，跟阿弥陀佛的功德感应道交。这方法颇适合那时的根机，故得到很多人的响应，当时有123人在庐山共修，很多人都取得成功。
到了唐朝的善导大师，他提出散心感应的方法，他认为要感应道交，应该用持名念佛为好。他的理由是：观想法门，境细心粗，观难成就。因为所观的境太过微细，如观想阿弥陀佛的白毫光、整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，因此这个观想很难成就。所以善导大师认为最好的方法是：
专心的听我们心中佛号的声音，并认为这个方法还比较容易修。所以在整个所观境当中，善导大师提出“持名”，而他的目标是散心感应。他认为跟阿弥陀佛感应道交，不一定就是定心，散乱心也可以。但是善导大师提出一个原则：必须要一心归命。
所以善导大师说：我们凡夫的心跟阿弥陀佛的感应道交，重点不是在有没有得到禅定，是在于对阿弥陀佛的强烈归依之心。
下面我们再看一下，善导大师在《观经四帖疏》中所说的深心：大师说深心就是深信之心。包括两个方面：一者决定深信，我们的自身是念头不离罪恶果报的、受生死轮转的凡夫，旷劫以来在生死苦海中，恒常汩没恒常流转不休，无有出离生死的胜缘；二者决定深信阿弥陀佛所发的四十八大愿，遍摄九法界众生，可使永离生死之苦，得涅槃乐。对此没有怀疑，没有忧虑，乘托阿弥陀佛大悲愿力，决定能往生西方极乐世界。东林寺大安法师说：善导大师别具慧眼，从常没众生的罪恶与阿弥陀佛悲愿的互动关系中，诠显净宗他力信心之内蕴，称佛本怀，万代之下犹能感发人之信心。
善导大师提出了持名念佛，使得念佛法门所被的根机更加广大，也可以说自唐朝以后的净土法门，都是采用善导大师所提倡的，以持名念佛作为主课的修学方法。
到了宋朝以后，因为禅宗有很多大德转到净土，所以提倡禅净双修。特别到了明末的时候，禅净双修到了颠峰的时代。但是我们看看禅净双修的内涵，也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了“散心的感应”，但是有一个最低的标准，他的最低标准，就是我们今天要讨论的主题“十念得生”。他说：你要使散乱心能跟阿弥陀佛感应，就必须在临终的时候，具足十念的相续。这个法门是来自于阿弥陀佛的第十八愿：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导大师把第十八愿的核心思想提出来，于是整个净土宗的思想，就得到一个定位，就是往生的最低标准，就在临终的十念。善导大师提出这个思想，也有很多人对此产生质疑，关于这个问题，值得我们深入的探讨，这就是我们今天所要讲的：“十念得生疑”
征问
【众生无始以来，造无量业，今生一期，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？】
这个人提出的怀疑是：我们念佛人，我们不是从圣人开始念佛，我们是凡夫念佛。我们过去无始劫以来，已经造了很多的罪业，凡夫跟圣人的最大区别，就是凡夫心中有罪业。这个罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没有遇到佛法之前，我们也造了很多身口意的罪业，所以观察我们的内心世界，是罪业深重。这样的人，怎么能临终十念佛号，就成就往生呢？
首先，解释一下十念：历代祖师在解释十念的时候，都有一个共同的解释，就是说这个“十念”指的不是一个数目，十念是一种概念，是比喻短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这么长的时间，无始以来在心中已经熏习了很多的罪业，怎么说在临终的时候，这么短暂时间的念佛，就能够往生极乐世界，而超出三界的轮回呢？从因果的道理来说，这怎么能通呢？
我们的阿赖耶识中有很多善业的种子，也有很多罪业的种子，临终的时候，到底是哪一个业先得果报呢？学唯识的人都知道答案，那就是强者先牵。按照次第，一定是业力强大的种子先表现出来。我们一般说：无始劫造的罪业应该是强者，临终的十念应该是弱者，从这个强弱的角度，就会产生质疑。我们看智者大师怎么回答这个问题的：
释疑
【答：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临命终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？】
这段同修们一看就可以理解：我们众生从无始以来，善业、恶业的多与少、强或弱，大家都不知道。如果他在临命终时能遇到善知识，能临命终十念成就，这就说明他宿世的善业强，才有可能遇到善知识，才有这个十念成就。若是恶业多的人，根本连善知识都遇不到，更别说是十念了。下面这一段是智者大师回答的重点，同修们请注意听。我们一起念：
【又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】
智者大师说：我们总是认为我造罪业的时间特别长，你看我在过去这么久的生命之中，每一世都造过很多罪业，因这么长时间所造的业，应该是很重了。而我今生的念佛，是在临终的时候，只是十念的相续，时间又特别短，所以这个业是轻。
智者大师认为这个思想是错误的，他认为所谓的重业、轻业，不在造业的时间，我们应该用缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定这个业的轻重，才能决定招感的决定性与不决定性。重点不在你造业时间长短，而要从下面三个方面来决定：一者在心，就是你造业的时候，你那个能造的心有差别。二者在缘，你所造的境缘，是你在什么境缘下所造作的。三者在决定，你在造业的时候是决定的、还是犹豫不决的。就是说，我们单从时间上来判定业的轻重，这是个错误的概念，应该从能造的心、所造的境，跟你造业的时候决定不决定来判断。
以下，我们就分别加以解释，首先我们从心想方面来看：
【在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至，而暗顿灭。岂以久来之暗，不肯灭耶？】
先看看我们造罪时候的心态：一个众生他会造罪，那个能造罪的心是怎么有的呢？是从虚妄的颠倒生，这里的重点是在“虚妄”这二个字。为什么一个人好端端的会去造业呢？他就是有一个虚妄的妄想生起。这个妄想是怎么生起的呢？简单的讲，我们身是一个果报体，我们有眼睛、鼻子、嘴巴等等六根，六根感受的功能，跟六尘相碰撞的时候，就会创造一个心识出来。这个心识的很大部分，都是盲目的、情绪化的念头。
比如说现在我要骂一个人，这个生起想骂一个人，是一个能造罪业的心，就算是还没有产生行动，那为什么会有这个念头呢？你一定是眼睛看到某一个人，或者耳朵听到某一种声音，如果根同境没有碰撞，是不可能产生念头的。那么你要去骂一个人，这个心态是怎么一回事呢？第一个，它是直觉性的，他绝对是没有透过智慧的观察。第二个，它是盲目的。第三个，它是生灭的，最重的是它是生灭的，它是随着境而生灭的。你如果把这个所缘境拿掉了，你当初是缘某一个声音生起这个念头，直到你把这个声音在心中也拿掉，这个心念就消失了。所以我们常常说生灭心是来无所从，去无所止。在这个过程当中，是刹那生灭的。所以我们简单的讲，虚妄心就是“觅之了不可得”，因为它来也不知道怎么来的，去的时候也不知道跑到哪里去了，就算是在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭的。所以要知道，我们每一个造罪的念头，虽然有很多的差异相，有的是贪烦恼、有的是嗔烦恼、有的是高慢心，但是它的本质是一样的，都是虚妄的，是盲目的、情绪的。
我们再来看看念佛是什么心态？念佛的人他为什么会念佛呢？这个能念的心又是怎么回事呢？是从一个佛法善知识的开导，听闻了阿弥陀佛的真实功德以后，经过如理的思惟，而产生一种智慧的观照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透过智慧的判断才念佛的。所以我们知道，造罪时是盲目的，那个心是一种虚妄性。而我们念佛的心，是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、永恒的。所以说，一虚一实不能相比。造罪的时候是虚妄心，念佛的时候是透过观察真理而产生的一种念佛的心，一个是随顺于情绪，一个是随顺于真理，这二种是有虚实差别的。
现在我们讲一个譬喻：有一个万年的暗室，日光暂至，而暗顿灭。这暗室是比喻我们无始劫来的妄想。日光指的是我们对三宝功德真实的归依，那是一种智慧的观照。观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理。不可能因为它时间已经很久了，就说它不能消灭。不管它有多久，因为它的本质是虚妄的，所以光明能够破除黑暗。这里使我们明白，我们的心态有二种：一种是真实的心，一种是虚妄的心。
比如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然会消失掉。你看我们每一次发完脾气以后，每一次都后悔。为什么？一个人会后悔，表示你那个心消失了，所以你才会后悔。如果你那个心还在，你怎么会后悔呢？只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来得快、去得也快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的，我要广度一切众生，这个念头它是从智慧而生的。好多同修都已受了菩萨戒，诸位同修还记得吗？诸位在受菩萨戒的时候，“众生无边誓愿度”，这也是一个念头，这个念头是一个恒久的心。我们受完戒以后，当初缘三宝的境而发心，回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什么呢？因为它随顺于理，它是一种真实的心。所以我们要知道，问题不在时间的长短，问题是在于它是一种真实的心，还是虚妄的心，这有本质上的不同。
在《净土圣贤录》中有一个公案：唐朝的马子云居士，科举时中了举人，担任泾县的尉官，平时也念佛。当时朝庭遇到叛乱需要粮饷，于是官府就派遣他把本郡的田赋税捐，督运到京城。当时他所乘载的船只，因在半途遇到天气突然转变而沉没，一万斛的大米也沉入江中，因而被关进牢狱。要知道损失这么多的军粮可是个死罪啊！于是马子云被关进狱中，他就专心一意地念佛，经过五年之后，终因遇到特赦而出狱。后来就隐居在南陵山的寺院中精进念佛，并持日中一食戒。唐玄宗天宝十年(公元751年)于泾县往生。在往生前一天马子云曾经告诉寺里的人说：“我因为命运坎坷，而能到寺院里专精地学佛，如今西方的行业已经成功，我将要往生极乐世界了！”第二天，自己沐浴，穿着新的衣服，端身正坐恭敬合掌，不久突然异香满室。马子云说：“佛来了！”说完即安然往生。
我们看完这则往生故事，可以探讨一下，马子云遇到死罪这个灾难之前，他也念佛，但是那个时候念得不相应。为什么他一定要遇到死罪的时候，他到监狱中才真实的念佛，才把这个业转过来呢？为什么经过这场挫折之后才发心住寺院，才开始精进用功念佛而使业障消除、福慧增长，乃至到临终的时候招感佛陀的接引呢？我们可以这样来说，他刚开始在家念佛的时候，缺少真正的、真实的念佛心。他后来遇到了逆境，这个时候对世俗的因缘，那个攀缘心才开始收敛，这时候心中才真实的看到无量光、无量寿的功德。所以说在我们发了真实道心以后，我们的业就可以改变。因为以前的心是虚妄心，故心随妄转，这时的根同境接触的时候，会产生一个情绪，这个情绪就是我们的心，它要你干什么你就干什么。但当我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心时，这种心是不可破坏的。所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那才是真实的心。我们过去造业的时候，是在当下的所缘境产生一种一时的情绪，这个是虚妄的心。所以说真实能够破除虚妄。这是第一个理由。
现在看第二个理由：
【在缘者：造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界，颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒惨、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒惨，而不肯出也？】
这段文讲到我们在造罪的时候，他当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，他的所缘境是依止一时的情绪，那个情感性的、黑暗的心，去攀缘一种虚妄境界而生，这个虚妄境在唯识学上叫做“遍计所执性”。你看到一个人，你会对他生起贪爱，就是你没有看到他真的实相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益了，这个增益的相是你心中捏造出来的。你看到一个人起嗔心，你也没有看到这个人的真实相，你把他这个相给损减了、把他丑化了，你才会生起嗔心。
所以，我们过去起颠倒的时候，因为没有看到真相，你只是活在你心中错误的影像里。你或者把这个影像过度的美化，或者过度的丑化，所以那个影像是错误的影像，故你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。
而我们念佛就不同，我们念佛所缘的是听闻正法、如理思惟，我们真实能够感受到无量光、无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求菩提，为了要成就无量光、无量寿的一种依正庄严而生起的。所以说你念佛时候所缘的境，是真实的境，因为那是从听闻正法、如理的思惟而产生的，所以真妄也是有所差别。
我们举个例子，譬如说有人被毒箭射中了，这个箭射得很深，伤到骨头里面了，而且这支箭毒性还特别强，它能伤肌破骨。但是重点不是它射得有多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是你是不是有消除箭毒的“药鼓”，你有这个“药鼓”，一击起来这个箭就自然跑出来，这个毒性也自然消除。又好似一个人生病了，不管他的病有多重，重点是能不能找到可治这种病的药。如果能找得到药，它就能够疗救这个病人。
我们再从阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，我们的阿赖耶识，在虚妄的境造了很多的业、熏习了很多的种子，这个种子在唯识学叫虚妄的种子。但是你真实的发菩提心，你在受戒的时候，你缘三宝的境而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生的心，这个种子在唯识学叫金刚种子。为什么？因为所缘的境界是三宝的种子。诸位都知道，一个人受菩萨戒，要嘛在法师的面前受，最低的标准是在佛像的面前受。所有的戒体要成就，一定要缘真实境的。什么叫真实的境呢？就是三宝的境。你在三宝前受，戒体才会坚固。如果对着一颗树来受戒，那就得不到真实的戒体。
因为这个境有真妄的差别。所以说，造业的时候，是缘着心中的一个虚妄性。而念佛的时候，是缘三宝的功德，缘那种真实救拔的功德。总而言之，我们念佛的时候，要相信、要建立真实能够破除虚妄的信心。
我们修行人要做二件事：第一个趋吉，第二个避凶。当然我们要修习很多善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们要生起好乐之心，但对一个初学者来说，趋吉这件事情还不是很急迫。一个初学佛者更重要的是避凶，远离灾难很重要。一个人要远离灾难，就要知道灾难是怎么来的，灾难就是我们心中的情绪，就是六根对六境时的第一个念头。对那个情绪、那个盲目的念头，我们一定要有克制的力量。我可以告诉同修们一个最简单的方法，对治负面的、破坏性的情绪的最好方法是“不动”。印光大师说：“心常觉照，不随妄转。”这个不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这个法门是来自《楞严经》中的一段话，它有很多对治妄想的方法，其中一个就是不动。
诸位知道，所有的妄想都有一个天敌，就是时间，时间是所有妄想的天敌。你试试看，你打一个妄想，你只要把这个妄想拖过一段时间，你这个妄想就会自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想是经不起拖的。世间的人常讲“主动、积极”，但要看场合。如果碰到要远离的过失，你去主动积极就要增长过患。一个刚开始修行的人，如产生一个与自己有利的念头，那最好还是不管它，不随妄转。所有的初学佛者，都是先从否定自己、不随妄转开始。如果一个人他连“不随妄想”这四个字都不知道怎么修，那要想避免灾难是很困难的。因为一个妄想起来，你就会跟着它走，妄想要你做什么你就做什么，那就麻烦了。所以我们说虚妄心是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德。
第三个我们看决定：
【在决定者：造罪之时，以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。】
前面是讲真妄，这里是讲它的强弱。我们造罪的时候，心是有间断的、有终止的。
我们在念佛的时候，不是随便就念佛，也不是一时的冲动。我们是经过长时间的听闻大乘法义，建立了愿成佛的菩提心。由于我们长时间听闻净土的教义，对阿弥陀佛生起了归依的心。所以这个时候的心，是无间心，特别的坚定，而且是无后心，念念的相续没有终止。同修们想想看，一个坚定而相续的心，面对一个犹豫不决、间断的心跟有终止的心，那当然是善心猛利，所以就能够往生。
以下举二个譬喻：
如一条周长十围的绳索，这个绳索很粗，要有十个人才能够把它围起来，一千个人都拉它不断。叫一个小孩子拿把利剑来往中间一砍，刹那之间这条绳索就分成两截了。这譬喻的意思就是说：不论你的业有多重，只要有方法，不论有多麻烦，只要有智慧就好解决。
又如千年的积柴，用来当柴火的木头累积了一千年，只要点燃一根火柴，这个像一颗豆子大的微细火苗，一下子就能把千年所积的木柴烧得精光。这个譬喻的意思是说：你若是有智慧，刹那之间见本性。或是你在临命终时，用最强的力量去念佛，这口气一断，立即就能往生极乐世界。
在《净土圣贤录》中也有许多公案，我现在讲一个最有代表性的例子，唐朝张善和往生的故事。我想很多同修都看过《净土圣贤录》，并且在《佛祖统纪》、《龙舒净土文》等书中也有记载，说的是：唐朝有个叫张善和的人，他以杀牛为业。临命终时阴境现前，见群牛前来讨命，用角挑他的眼、刺他的胸。张善和大惊失色，就对他的妻子说：“快请僧人来救我！”师父来到他家，就对他进行开示：“在《观无量寿佛经》中讲到，若有人临终时地狱相现,如果能以至诚心称念南谟阿弥陀佛十声,则能除灭八十亿劫生死之罪，即得往生净土。”张善和听后就用左手举火，去点右手的香，向西方专一恳切念佛，未满十声，即说：“群牛已经离开了，我见到阿弥陀佛从西面来，并递给我莲花宝座，叫我坐上去。”话刚说完，他就往生了。
张善和临终念佛不到十声，讨债的牛就离开了，不但这业障已经消除了，连阿弥陀佛都现前接引他了。同修们会说：“他造了一生的杀业，他临终的时候念佛还未满十念，为什么未满十念的念佛，能够把重大的杀业转过来，转成清净的莲华呢？转地狱的火成清净的莲花呢？”理由只有二个：第一，他念佛的时候是用真实的心来念佛的，不像我们平时念佛没有真实用心，念佛时还要打妄想。第二，他用坚定的心来念佛，专注、坚定。因为他以真实的心、坚定的心来念佛，所以能把整个杀业转过来，故牛就消失了，佛就现前了。
净土宗十三祖印光大师在他的文钞三编卷四《一切念佛人往生及不往生之证据》中说:“念佛之人，若是一心念佛，不念世间家业儿女，决定可以蒙佛慈力，接引往生。无论修持久近，乃至临终始得善友开示，一心念佛，或止念上十声即命终，亦得往生。以阿弥陀佛四十八愿中，第十八愿云，若有众生，闻我名号，志心信乐，求生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。由此因缘，平素不念佛人，临终善友开示，大家助念，亦可往生”。
所以，我们不可用时间的长短来判定业力，应该从本质的真实、虚妄，同用心的坚定、不坚定来判断。 “十念必生”的问题我们就讨论到这个地方。
【又如有人一生已来，修十善业应得生天。临命终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。】
譬如说有个人，他一生都修十善业，照理说他是可以生到天道的，但是他在临命终时，起了一念决定邪见，就堕落到阿鼻地狱中去。
讲到这里我要劝告诸同修：在我们临命终时，这一生若是有和你过意不去的人，临命终时最好不要让他靠近。万一临命终之时，刚好遇到最讨厌的人，那就完了！本来临命终念佛已经念到面貌红润了，看到讨厌的人来，脸色马上变黑，光是气就气死了，这样就很凄惨了！所以学佛的人，平时要尽量学着肚量大一些，若是有人欺负我，侮辱、诽谤我，要置我们于死地，我们就当作这是我欠他的。我们平时遇到业障时，就要学会欢喜、轻松。若是累积到临命终时，就像整笔账款要一次还清，那就很困难了。若是分期偿还就比较轻松，所以一期一期欠人的都要及早偿还，应该起欢喜心。所以有智慧的人遇到逆境他会很欢喜。若是没有智慧的人遇到逆境就会很气愤，他会觉得自己很委屈，却不知道自己前世是怎么陷害别人的。所以说修行当中不论有什么委屈，逆境来时，也欢喜地接受，业障就拿我们没办法了！这样临命终时就有几分把握了。不然的话，你想想看，平时修十善的人，应该是能够生到天上的，只因临命终一念决定邪见就堕落了，嗔恨心一起就堕地狱了！
【恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道。岂况临命终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。】
恶业是虚妄的，但临命终的那一念恶因为猛利，就能将我们一生所造的善业排除，令堕恶道。何况到临命终时，我们发一念极猛利的念佛真实心，那这个无间善业，怎么会不能排除无始的恶业，而得生净土呢？是绝对可能的！刹那之间，念十句佛号决定往生，绝对不要怀疑！
下面说：
【又云：一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。】
你想想看！虔诚地专念阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪。因为念佛时心的猛利，故可伏灭恶业决定得生，同修们请不要怀疑。智者大师的《净土十疑论》，的的确确太重要了，因为论中所举的这些怀疑，都是生生世世所有众生的怀疑。
【上古相传判十念成就，作别时意[6]者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故，全无有行。”《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”并是别时之因，全无有行。】
世间流传临命终时十念成就往生，这要靠宿世的善根才能成就，绝对不能这样解释。如果这样解释的话，岂不是临命终时能猛利地十念都不能往生了吗？为什么呢？下面大师就引用无着造、真谛三藏译的《摄大乘论》来为我们作证，《论》中讲到：“由只有发愿，全无修行。”《杂集论》也讲：“只要你发愿往生安乐国(即极乐世界)，就能往生。只要听到无垢佛的名号，就能得到阿耨多罗三藐三阿耨菩提。”这些讲的都只是最初所种的因，及最后所成的果，而省略了中间的修行法。因为这些都是没有修习正行，这才是别世别时成就往生之正因。
现在接下去说：
【若将临命终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自坠陷也。】
本段文字说：若是把临命终时，在听闻善知识开示之后，能无间断地十念，能勇猛、认真地念几声佛就往生，看作是后世成佛之远因，那就错了。若是这样理解十念往生，就会误了许许多多众生。
善导大师认为临终的十念往生非别是意，他在《观经四帖疏》玄义分中说：“今此观经中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义。言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。”故知临终十念愿行具足，则非别时意，因十念时十愿、十行都已经具足。
所以，我们今天要有这个决定心：不管你前世有没有善根，不管你以前有没有听到佛法，不管你以前有没有发愿，过去有多少恶业全部不管，十念必定成就。只要在临命终前听到佛法，又愿意往生极乐世界，不管他念几声佛，只要能念佛都能往生。其实任何人无量劫以来，也不可能完全没有善根，我们前世若无善根，今生你还能信吗？还能临命终十念吗？同修们能来学佛，大家宿世都有善根！只要你能信你就早种有善根，希望诸位同修好好想一想这个道理。“自牢其心莫信异见”，这一句太重要了！我们今天听了智者大师的《净土十疑论》之后，我们就要听智者大师的，坚固自己的道心，既然修净土了，就要坚持到底，不再改信别的法门，免“自坠陷也”。
再说几句：如果学佛不久，哪里有讲经就到哪里去听，还以为是多闻、是法门无量誓愿学。其实初学佛者没有一点基础，更没有择法眼，你听得多了，就会分不清楚。听得太多，听听每个法师所讲的都很好、都很有道理，这样修行就会变得很复杂。拜了很多师父，就不知到底要听哪一位的了？我们既然对净土有信仰，那就听佛、听祖师大德的，相信了就要去做。好，开始认真地念佛！
