第一百四十一节课

继续学习《入行论》的自他交换，这个修法是寂天菩萨传下来的甚深秘诀，大家应该在实际行动中修持。若能如此，相续中肯定会生起菩提心的。

此处共有五个问题，四个问题已经讲完了，第五个问题“摄义”分了意乐、行为两方面，意乐讲了一个颂词，现在继续宣说：

意汝定当知，吾已全属他，

除利有情想，切莫更思余。

心识啊心识，你一定要明白：我在发菩提心的当下，就已经将自己的一切给众生了，身口意也好，财产善根也罢，全部是属于众生的。既然如此，你就不应该像以前一样只顾自己，做事情围着自己转。如果还不转变过来，表面上我发了心，实际上却没有想过众生，跟没发菩提心、没出家或者没学佛一样，这是值得惭愧的。

学佛并不是口头上跟人辩论，形象上做些善事，而是应该向内观，看内心有没有大的转变。当然，这种转变不是偶尔的，而是长期的。以前没有学佛时，思想动态全部是害众生，并不是以利益众生为主，而现在已经学佛了，不仅学佛了，而且学的是大乘佛法，那对自己的要求是不相同的。就像一个世间人，没有参军的时候行为很放松，一旦参加了某个兵团，从此之后就不敢随便了。或者说，孩子没有入学之前一直放任自流，进了学校之后，思想行为上会有重新规范。

同样，我们发了菩提心以后，要随时观察自己的心，看以前是怎么样的、现在是怎么样的、以后应该怎么样做，方向要搞定，自己对自己有种提醒，时时刻刻想着众生，暂时让他们身心获得快乐，究竟得到圆满正等觉的果位，除了利益众生以外，再也没有别的事情了。《华严经》云：“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”就如同工人的任务是做工、农民的任务是耕耘，发了大乘菩提心的菩萨，最主要的任务就是利益众生，其他任何事情不重要，要把利益众生放在第一位。

现在发菩提心的人比较多，但真正时刻想着众生的有多少？昨天我看院子里有只小猫，它坐在那儿，一直想杀众生。一个小虫飞来了，它张嘴就想吃掉，乌鸦和麻雀在高空中飞来飞去，它也馋得流口水。当时我就想了两点：一、以后千万不要变成这种可怜的众生，如果业力现前变成这样，那一辈子要造多少杀业？二、从反方面来想，倘若像它日日夜夜想害众生那样，我们时时刻刻想帮助众生、利益众生，那真的是非常好。

我们学院的有些法师想自己的事情很少，平时跟他交谈的过程中，始终都在想着众生，“可能讲经有利吧”、“放生对众生有利吧”，唯一就是想利益众生。发了菩提心的人若能达到这种境界，即使什么修行都没有，但我觉得也不要紧。《阿难请问经》云：“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法？不舍一切众生是也。”假如没有“不舍众生”这一点，纵然别人说你是高僧大德，说你是虔诚的居士，有如何如何响亮的名称，其实也没有多大意义。

现在有些宗教人士和爱心人士，帮众生解决一些治病问题、上学问题，把这作为究竟目标。但我们不行的，我们不但要考虑众生的暂时安乐，最根本的、最重要的，还不能忘掉成佛这一环节。就像父母光让孩子在学校有吃有穿不行，关键还要考虑什么？就是孩子读书后能找到满意的工作。同样，我们对众生的关心不应该像世间人学雷锋、做好事一样，沉湎在暂时的帮助上，而是要解决他们的生死大事。

正如本论所说，我们除了利益众生以外，不要再胡思乱想其余事了。当然，作为凡夫人，刚开始串习得不够，可能对自己的事情会想一点，但不管怎么样，至少道理上应该明白——我是属于众生的，不应该把众生弃之不顾。就像一个姑娘嫁出去了，从此她原来的家就不是她的家了。(以前我母亲刚成家时，第一次从父亲那边回来，家人一直说“你们家怎么样”，当时她特别难受，觉得：“我现在不是这个家的了。”其实也没什么可难受的。)同理，我们以前想：“众生是那边的，我就是我自己。”但现在发完菩提心之后，众生的家就是我的家。看见蚂蚁窝，“我的家就是这里”；看见牛群或山羊，“这是我们牛群，这是我们山羊”。这种概念还是有很大差别。

每个人都有一种自我保护，这是无始以来的习惯，但如果对众生也有这样的自我保护，认为众生是属于我的，那么当它遭到危害时，绝对会去帮助而不会害它。所以从现在开始，大家应该把观念改过来，这是释迦牟尼佛八万四千法门的精华。

这个窍诀相当深奥，这是真正的正法，大家不要有任何怀疑。不管是哪个上师、哪个人传给你这样的教言，都非常非常的珍贵。我们不仅要道理上明白，而且要身体力行，一点一滴去串习。以前始终把众生抛开，对自我进行保护，但是现在不行了！

子二、行为(行为上把众生当作自己的，不应该放弃)：

不应以他眼，成办自利益，

亦莫以眼等，邪恶待众生。

我们不应该以他人的眼睛，成办自己的利益，更不能以他人的眼睛等，造作恶业伤害众生。

我们发菩提心之时，曾以十方诸佛菩萨作见证，迎请三界轮回的众生为贵宾，在他们面前将自己的身口意全部供养，并发誓道：“从现在开始，不管你打我也好、杀我也好，我全部是属于你的。”大家已经发过这个心，相信每个人都记忆犹新。既然你将自己的身口意给了众生，那么现在的眼根、耳根、鼻根……身根是属于众生的，不是你自己的，不能认为“这是我的眼睛、我的耳朵、我的头、我的手”，而要说“这是众生的眼睛、众生的耳朵”。那么用众生的眼睛来成办自己的利益，以自私自利的心看色法，以自私自利的心听声音，以自私自利的心支使手脚做事情，这合不合理呢？

按照世间的规矩，给了别人的东西，未经别人开许不能随随便便用。我给别人一辆摩托车，已经说得清清楚楚摩托车给你，但过一段时间，我没经过主人的允许，就把摩托车“呜——”开走的话，这种行为是说不通的。同样，我们把眼耳鼻舌身为主的身口意供养完了，现在又用别人的东西成办自己的利益，这是根本不合理的。

因此，我们的所作所为当以众生为主，以慈悲的目光对待众生。佛经中说：“慈眼视众生，福聚海无量。”我们的眼神也好、语言也好，什么都应该为他人着想。但这说起来简单，做起来是有点困难。我观察自己经常特别惭愧，比如我在说话时，很多事情都会出现一个“我”字，有时候为了保护自己而说话，有时候为了保护自方而说话，真正站在众生的立场上说公正话，确实非常惭愧；心里产生分别念的话，好多也是自我保护、自我赞扬、自我维护，这样的分别念相当多。

现在有些人发了心以后，整天浑浑噩噩的，不要说众生的利益，连自己的事情也不管，每天吃饭都没办法，到了中午，看谁的烟囱冒烟，就到谁家去吃饭。(现在牛粪也买不到，可能冒烟的现象比较少吧。)但真正来讲，我们应该把众生的利益放在第一。听说藏地有个喇嘛，大家都说他非常好，我问为什么，他们说他自己念经也好、坐禅也好，不管什么人来求他，他根本不会拒绝，马上说：“好好好，我去办！”我听了之后很感动，这个人是活生生的大菩萨。我们很多人不会这样，开心或者不太忙的时候，发菩提心倒是可以；如果自己特别忙，那不能发菩提心了，满众生愿有很多很多的要求，真正让众生满意是很困难的。

既然我们的身体是众生的，就不应以自私自利心做自己的事情，更重要的是不能以众生的身体来害众生。小乘《别解脱经》中说：“损害他众非沙门。”小乘“沙门四法”尚且不允许害众生，那么学习大乘佛法的人，身口意都已经供养别人了，我的手、我的脚、我的身体全部属于众生，用众生的东西来害众生更不应理。

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

我们在言行举止上，理当用慈悲的目光来看众生。法国一行禅师说得好：“谁用慈眼视众生，观世音就出现在他的心中。”很多高僧大德也讲过：“观世音在每个人的脸上或心里都可以出现，他出现的时候，是以慈悲的目光来呈现的，并不是怒目斜视。”有些人平时非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人没有理由就对人发脾气瞪眼，也可以看出来他的内心境界。所以我们生生世世应像观世音菩萨那样，以慈悲的目光看待众生，这在现代社会是很有必要的。否则仅仅是学一点世间知识，心里没有爱心悲心的话，以后可能会危害众生、危害整个人类。

作为家长，应该以慈悲的目光来看待孩子的成长；作为老师，应当用慈眼来看学生的进步；作为各阶层的领导，理应用慈悲的目光、慈悲的心来沟通交流。若能这样，处处都有一种温馨慈爱的气氛，实现社会和谐、家庭和睦，并不需要武力。

当然，不害众生、不打众生，完全做到比较困难，但是发了菩提心之后，千万不能故意害众生。假如有人拿木棒打架，那他的菩提心肯定一扫而光。吵架的时候，也不能用别人的口来骂人，因为你的身口意全部是众生的，自己应该提醒自己。

华智仁波切有利益众生的九种观察方法——直接或间接对众生有利，对自己也有利，这件事情必须要做；直接间接对众生无利，但对自己有利，发菩提心的人不应该做；对众生有害、对自己有利，也不能做；对自己有害，而对众生有利，那一定要做……诸如此类有九种观察方法。其实我们选择任何一件事情时，都要考虑到对众生有没有害。有害的话，一定要禁止，不能继续下去；如果对众生有利，那作为大菩萨，死了也不要紧，病了也不要紧，无论如何都要去做，把众生的事情作为第一。

故当尊有情，己身所有物，

见已咸取出，广利诸众生。

以上从行为上、心理上作了分析后，总而言之，我们应以众生的利益为主，把众生当作佛陀那样来对待，前面也讲了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”自己所拥有的一切，吃的穿的、装饰品、房屋、财富、名声等，应该全部抢下来，不要再把它归为己有，而要将使用权交到众生手里，一点不剩地布施给众生。

法王讲这个颂词时说，这样做有时候非常难。确实，我们作为凡夫人，将自己所拥有的全部施给众生，会很不舍得——这个是进口茶杯，那个佛像也很好看，于是统统放在家里，不好的东西才给众生。这是因为我们心里还没有成熟，如果修行到了一定的时候，自己的身体和财产布施给众生的话，就像青菜杂草一样，没有半点执著。但这需要一定的过程，一两天肯定修不出来。

大家修菩提心的话，并不是一两天、一两个月就可以了，而是应该长期修持，这样的话，对自我的执著会慢慢减少，利他心会逐渐增上，这是一个自然规律。就像在学校里读书，一两天肯定不行，起码要十几年、二十几年，完了之后，你的水平是不相同的。有些刚学佛的人，或者是偏僻地方佛教不兴盛的人，认为学佛很简单，一学就要有立竿见影的效果，“你不是学了一年多了，还没有成就啊？还不能治病哪？还不能开神通啊？”以前我有个叔叔，我小学读完以后，在中学读了一年，有次我回家看书，他一见就惊讶地说：“你不是读了两三年了吗？还拿不到工资，不能成为干部啊？”因为他是个文盲，不懂现在社会的各种情况。后来我说：“也没有这么简单，我现在初中还没有毕业，不过小学读得比较快一点 。”但是他一直不理解。同样，有些偏僻地方的人，觉得学佛可以治病，“怎么你还不能治病哪？”“你已经出家了，还有贪心啊？还有烦恼啊？”许多莫名其妙的问题可以提出来，这一点也情有可原。但真正的修行，大家还是要花长期的功夫。

有时候我想：“我在学院里依靠上师如意宝的加持，将近20年里一边闻思一边修行，虽然大的修证我很惭愧，但在有些方面，还是感觉很殊胜的。”在座有些刚出家或刚来学院的人，心里也应该有个打算——今后长期地依止善知识，长期地学习佛法。外面有些居士觉得：“我已经学了一年之多，《入行论》什么时候结束啊？”这样的想法是不合理的。自己应该长期地学习，即便是坚持一年，也会得到不共的利益。前不久有人跟我说：“我学佛20多年了，这一年的收获最大，我已经懂得了大乘教义，以后该怎么做、该怎么想，基本上有方向了。”

总之，修学大乘菩提心的话，要将自己的一切送给众生，《学集论》云：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者也说：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”我们的身体、受用、善根等，要全部回向给天边无际的众生，不是愿他们有吃有穿就可以了，而是暂时获得人天的善趣福报，究竟取证无上佛果。大家平时发愿时也要想：“今天我所造的这些善根，愿所有众生获得佛果。”这只是几秒钟的事情，但功德就像水滴融入大海一样无边无尽。

世间人也有舍弃自己的善举，但他们有没有菩提心很难说。记得杜甫说过：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足。”他的发心表面上看真的很伟大，这种词句跟大乘菩提心非常相似，但到底是不是也不好说。

舍弃自己的一切，而获得圆满果报，其他宗教也有这样的故事。犹太的《塔木德》，是解释《圣经》的一部经典，它里面就讲道：从前有个犹太国王，他有个美丽聪明的公主，不幸得了严重的绝症，举国上下的良医束手无策。后来国王贴一个公告说：谁能治好公主的病，公主就嫁给这个人。

很远的地方有三兄弟，大哥有千里眼 ，他看到公告之后，跟两个弟弟商量，决定去救公主。这两个弟弟也各有所长：二哥有飞毯，小弟有个包治百病的苹果。他们坐在二哥的飞毯上到了皇宫，把苹果给公主吃了，公主的病就马上好了。(这个苹果吃一点点可不可以呢？但可能不行，病得比较严重，要全部吃掉。)

然后三兄弟关于公主该嫁给谁争执起来，大哥说：“是我看见了公告，才能赶来救公主，公主应该是我的。”二哥说：“没有飞毯的话，你们不可能来皇宫，公主也会因耽误时间而死去。”小弟小声地说：“我的苹果没有了。”

按照犹太国家的法律，一女不能嫁给三个人，包括国王也不例外。公主看见小弟确实什么东西都没有了，就走到他面前大方地说：“你为我的病付出了一切，现在一无所有，所以我是你的了。”大哥和二哥强烈反对：“不行！绝对不行！”

但国王正式宣布：“按犹太经典的说法，谁能把一切献出来，谁就是最了不起的人。小弟把所拥有的都献出来了，故应得到最大的奖赏。而其他两位，虽然付出了一点，但现在还是有千里眼和飞毯，因此作为回报，你们可以参加婚礼，尽情地享用佳肴美酒，之后就可以回去了。”

可见，能够付出一切，就能获得一切。大乘菩提心也是同样，如果能把自己的所有拿来为众生服务，自然而然会生起很高的境界。我们学院的很多法师，对众生的事情想得特别周到，那种意乐极其强烈，正因为如此，他自己的智慧无勤开发，利益众生的事业也任运自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出来，这种心态不愿意转变，那永远也没有解脱的机会。

因此，大家在修行的过程中，一定要考虑众生，所想所行就是要利益众生，若能做到这一点，有生之年乃至生生世世都极为难得。现在个别道友真的有利益众生的机会，纵然每个人的能力和发心程度不同，但就算是帮助一个众生，也应该心满意足了。所以要救众生、要帮助众生的时候，大家千万不要退，这方面要尽量多串习。

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

壬二(宣说事宜)分二：一、意乐；二、行为。

《安忍品》主要是对治嗔恨心；《静虑品》主要是对治贪心；嫉妒心、傲慢心、竞争心等烦恼，平时不太容易发现，这在下面进行对治；痴心在《智慧品》中有广泛的剖析。所以在本论当中，通过不同的窍诀对治五大根本烦恼。

癸一(意乐)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

子一、略说：

下面的分析方法跟前面有点不同，是换一个位置、换一个角色来剖析。

易位卑等高，移自换为他，

以无疑虑心，修妒竞胜慢。

现在的修法只是略说。大家都知道，我们对卑下者容易生傲慢心，觉得他的才华、智慧、名声不如我，我很了不起；对平起平坐者容易生竞争心，认为他跟自己是一样的，他发财的话我也要发财，处处想与他竞争，包括闻思修行的时候，辅导员与辅导员之间、法师与法师之间，也有一种竞争心；对超胜自己者容易生嫉妒心，别人各方面超过自己时，自己心里就不平衡，一定要超过他。为了对治这三种心态，现在应该易位而处，修习悲护之心。

我们对高者嫉妒、对平等者竞争、对下者傲慢，有这三种过失，现在换一个位置，我当作低劣者、我当作高者、我当作平等者，原来的位置换作众生，然后去表演角色。世间人经常说：“你应该站在别人的位置上……”有些人打官司时，对方实在不服的话，也经常跟他说：“你站在对方的角度也这样发个誓、说个话，看看能不能接受？”

这种修法具有殊胜的加持力，平时这样修持的话，嫉妒心、傲慢心很快就会消失，这一点从很多大德的传记中也看得出来。你们遇到这些教言之后，一定要珍惜，不要认为：“这只是一种说法吧，堪布每天在课堂上啰啰嗦嗦说半天，我有时候都打瞌睡了。”前两天有个居士来听课，见旁边有位师父在打瞌睡，就一直在骂：“这么好的法，还要打瞌睡，莫名其妙！”刚来的人可能有种新鲜感，但长期这样听的话，也许就不珍惜，觉得无所谓了。

有些人可能想：“修菩提心的话，有这种说法，但修傲慢心、嫉妒心，从来没有听说过。”其实这种窍诀是以毒攻毒，非常殊胜，用烦恼来摧毁烦恼，它的力量更强大，有时候比一些对治法更有效。就像现在的有些医生，毒药用成良药，能攻克许多疑难杂症，所以只要运用恰当，一切都可以转为道用。

但是这三种烦恼——傲慢心、嫉妒心、竞争心，不能在同一个时间修，因为它们不可能在同一个时间产生，因而一定要分开修。修行的时候不要怀疑，也不要三心二意：“我到底是不是卑下者？我到底是不是别人啊？”边修边怀疑是不合理的，一定要有种决定性。比如我对自己修嫉妒心时，应该站在低劣者的位置上，那时候真的成了可怜的乞丐，无有疑虑地修嫉妒心。

其实这种修法在世间上也有，爱因斯坦曾讲过：“对于我来说，生命的意义在于设身处地替人着想，忧他人之忧，乐他人之乐。”最后一句话我觉得很有意义，只要别人担忧、伤心，我就去替他分担，别人获得快乐的话，我也替他快乐。但修大乘菩提心的时候，别人快乐你不用去替，让别人享受就可以了。爱因斯坦可能不懂菩提心，所以别人享受快乐时，他也跟着去享受一点点。

世间人常说：“不求以心换心，只求将心比心。”又言：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的，别人肯定也不愿意，你不喜欢吃的东西，那别人喜不喜欢呢？华智仁波切在《前行》里说：“切切不要自己享用新鲜的部分，而将发霉的油饼、发黄的菜叶等供养三宝。”所以我们应该站在别人的位置上，经常这样修持交换。

子二(广说)分二：一、真实修法；二、彼之原因。

丑一(真实修法)分三：一、修嫉妒；二、修竞争心；三、修我慢。

寅一(修嫉妒)分二：一、于世间法嫉妒；二、于功德法嫉妒。

卯一、于世间法嫉妒：

蒙敬彼非我，吾财不如彼，

受赞他非我，彼乐吾受苦。

工作吾勤苦，度日彼安逸。

首先是修嫉妒心。嫉妒是对别人的名声、财富、才华等无法忍受的一种烦恼。《佛说大乘造像功德经》中对嫉妒作了详细定义：“其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人，而生憎恚。”自己希求名利，不想让别人拥有，一旦别人拥有了，便产生如火般的憎恚心，这就是嫉妒心的概念。这部经典中还讲了嫉妒心的诸多果报，比如特别嫉妒的女人，将会失去丈夫。为什么现在很多人没有丈夫，特别苦恼？就是前世嫉妒心特别厉害，所以这辈子就失去了，哭也没有用。如果嫉妒心非常强，还会转生于黑暗之处，连自己的手脚都看不见，甚至变成吃呕吐物的饿鬼。所以我们要彻底断除这样的烦恼，对凡是能引生嫉妒的对境，尽量地放弃。

一般来讲，女人的嫉妒心比较严重，因此汉字的“嫉”和“妒”都有女字旁，我们藏文中倒是没有，也许汉族女人嫉妒心有点强吧。这一点我有时候也感觉得到。我跟一些发心女众说话时，如果有三四个人，我不敢只看一个人说，不然的话，旁边几个就有意见：“堪布把事情都交代给这个人了，我们好像不在事情的范围当中，以后不好好发心。”而男众的话，三个人我不管看谁都可以。开玩笑！

我们嫉妒心的这种病，还是比较严重的，现在一定要修。怎么样修呢？把对方放在高位，自己降为低位。比如我本是法座上的一个法师，在修嫉妒心的时候，应该把自己观为乞丐，把众生观为自己，然后用乞丐的身份对之发起嫉妒心。这里的“彼”、“他”指原来的我，“我”、“吾”指现在的我。有些讲义称为旧我和新我，旧我即是现在的众生，新我即是现在的我。

有些法师应该这么想，比如智诚法师，把自己想作修经堂的一个工人，穿着在家衣服，个子也挺高，但是肚子很大，每天都吃不饱，于是开始生嫉妒：“你看那个智诚，天天穿着出家衣服，吃得也很不错，一顿吃那么多！”把位置这样换过来，相续中的嫉妒心慢慢就没有了。

原来的我，现在变成别人之后：“蒙敬彼非我”，成千上万的人对他(原来的我)尊重恭敬，我不但得不到尊敬，反而有无数的人讥毁我、蔑视我。“吾财不如彼”，我得不到任何财富，连吃穿都成问题，而他财源滚滚，吃穿不愁，财富轻而易举就出现了。“受赞他非我”，他有千万人的称扬赞叹，名声远播到三十三天，而我默默无闻，谁都不愿理睬，就连自己的贡献也被别人抢走了，我是多么可怜哪！“彼乐吾受苦”，他真的很享受，有侍者做饭，什么事情别人都来帮忙，过的生活如是快乐，而我吃的也没有，穿的也没有，今天自己提水，明天自己砍柴，什么都是我一个人做。“工作吾勤苦”，砍柴、砍伐、割草、建筑，什么工作我都要自己做，而他不用做任何工作，整天躺在床上，有许多侍者伺候，好安逸哦！相比之下，他称心如意，而我却饱受痛苦。