问：何为供养、供养主？
答：供养是佛教信众对佛、法、僧三宝，各种衣、食、住等方面的奉献。这种供养通常是指物质性的，就是通常所说的四事供养：衣服、饮食、卧具、汤药四种。供养主，即是施主。
问：居家供佛物品一定要很多吗？
答：在家里供佛，应根据各人及家里的条件而定。可以在佛像前供鲜花、水果、缯盖、幢幡、香、灯、饮食等。供养时要知道供佛的意义，如供养花和果，不是供给佛吃的；花是因、有因必然有果，供养的这些物品是表法的，看到供养的花果，让我们想到因果的关系、因果的道理。如果家里的条件比较差，也可以简化，一切随缘而定。
所以供佛，香可以不烧，灯可以不点，最重要的是供一杯水，水代表清净信解，主要是提醒我们见到这杯水，我们的心要像水一样的清净、平等，六根接触六尘境界，决定不被污染。
问：什么是克念作圣？
答：克念作圣是严格的把自己的妄念制服，才能成为圣人。依据法相经论的说法，我们起心动念是心所的作用，善心所有十一个，恶心所有二十六个，恶心所是烦恼，超过善心所一倍多。所以多少出家、在家发好心的修行人，为何不能克服自己的烦恼习气？为何知道自己错了却改不过来？
这是因为善心所少恶心所多，善的力量薄弱，恶的力量强大，如果想要改正过来，要有相当的觉悟才能真正克服。这与儒家所说的「克己复礼」、「克念作圣」类似，就是把自己的妄想杂念克服才能成为圣人。
问：为何总在遇缘不同？
答：佛法较少说因，但强调缘。「缘生论」与善导大师提的「总在遇缘不同」是一致的，所以我们要重视缘。我们静心旁观，这个人明明是个普通人，他为什么能成为圣人？为何有这么大的勇气决心克服烦恼习气？这是依靠善根、缘分，而缘分比善根还重要。善导大师在《观无量寿佛经四贴疏》中说：西方世界四土三辈九品往生的人，「总在遇缘不同」。
以古来大德总以为，上三品往生一定是菩萨，中三品一定是声闻，凡夫往生只能在下三品。善导大师认为不是这样的，「总在遇缘不同」，如果我们遇到的缘殊胜，我们这一生可以上上品往生。
上上品的缘是佛法的熏修，譬如我们过去生中确实有善根，但这一生遇不到缘，也是枉然！如果我们遇不到好的老师教导，对佛法没有办法悟入；即使遇到好的老师教导，遇不到好的修学环境，也是枉然！
问：何为缘？
答：缘就是一般人所讲的机会，机缘可遇不可求，在人生中往往刹那间就消失，如果抓不住立刻就消失，而且以后有可能也遇不到。世出世间成功的人，就是在刹那之间将机会抓住，所以能成就；不能抓住缘，即使有善根也不一定能结果。
问：什么是依报随着正报转？
答：佛在经论中常教导我们，「一切法从心想生」，又说「依报随着正报转」，这是佛法的原理原则。我们的心是正报，我们的身是依报，心清净身就清净，清净就没有病；心不清净身就不清净，不清净就会生病。所以想要身体好，学清净心、平等心、慈悲心，身体自然健康，这就是依报随着正报转。
问：什么是宇宙人生的真相？
答：宇宙人生的真相，从佛法的纲领来说，「十方三世佛，共同一法身。」十方是指空间，三世佛是指过去佛、现在佛、未来佛，未来诸佛就是现在的众生，「一切众生皆有佛性，即有佛性皆当作佛。」这是佛经中对我们的开示，每个人都有佛性，每个众生都是未来佛，而法身是一切诸佛的根源，法身是能生，一切诸佛是所生，所以称共同一法身。
法身不生不灭，不来不去，是真实永恒的，由此我们可以体会到，迷了法身就称众生，悟了法身就称佛。过去悟入法身的人，称过去佛；现在悟入法身的人，称现在佛；我们众生是未来佛，未来要悟入法身就能成佛。
问：什么是法身？
答：佛在经中说法身没有相，法身不是色法，也不是心法，但是心法与色法都是法身所产生的。法身在大乘经中又称为真心、本性、法性、第一义谛，名词术语有很多，都是说一件事。既是同一件事，佛为什么要说这么多的名词呢？用意是教我们不要着相。只要懂得这个意思，用什么名词没有关系。
于是我们就能体会到，基督教、天主教讲的上帝就是法身，因为他们讲「法身能变，万物所变」；两个一配合，原来他们讲的上帝就是我们所说的法身，名词不一样，实际上是一件事。这从《华严经》能得到证明，《华严经》中无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉，甚至于天龙鬼神，全是诸佛如来的化身，各个平等无有高下。从这里我们能体悟到，现前的世界芸芸众生，蜎飞蠕动、草木沙砾，试问哪一样不是如来的化身？全都是如来的化身，全都是法身的现相。
问：何为量大福大？
答：古德常说量大福大，佛菩萨是心包太虚，量周沙界。心量愈小的人所得的福愈少，这不是佛菩萨不加持，佛菩萨对一切众生平等加持。如何知道佛平等加持呢？譬如我们每个人手上都有一部《大方广佛华严经》，这是平等加持。但将这一部经从头到尾看一遍，能体悟多少，每个人都不相同。因为各人心量不一样，所体悟的就不相同，得到的受用也就不一样。如果你的心量大，经典一展开，原来全是自己的境界，讲的就是自己，那你就成佛了。
心量小的，把《华严经》当成一本小说看，看完什么也没能体会到，与自己毫不相关，因为心量太小了，只有自己没有别人。所以学佛第一个条件，「拓开心量，包容别人」，这是佛陀最殊胜的教义。如果不相信，你可以到佛教的道场，只要是正规的道场，一进山门首先看到的是弥勒菩萨，肚皮很大，什么都能包容，表示量大，所以他法喜充满。这菩萨的造像因果都在其中，量大是因，欢喜是果报。量小的人，处处与人过不去，生活可怜，相貌都带苦相。
问：什么是愿解如来真实义？
答：释迦牟尼佛是好老师、善师，善巧方便教导我们悟入，帮助我们成佛，不是教我们永远跟在他后面，所以一定要懂得佛教导我们的真实义。开经偈上说「愿解如来真实义」，真实义是引导我们契入法界、圆满成佛，这显现出佛的恩德之大，是一个真正的好老师、善师、善友，是真正值得我们尊敬者。我们跟随他学习，如果永远脱离不了他的范围，就是我们自己不善学，不是他不善教。如果能依教奉行，这一生一定能够成就。
修学并不很困难，中国人自古以来为什么喜欢读《金刚经》？因为《金刚经》言简意赅，凡夫成佛的重要原理原则都在其中，如果我们舍去了四相，烦恼障碍就破了。《金刚经》说「我相、人相、众生相、寿者相」，能够舍四相，就入佛门；不能舍四相，没有入门。
四相最重要的是我相，我相就是自私自利，起心动念只想到自己的利益，这样入不了佛门。唯有把自私自利的念头除掉，起心动念只为一切众生的利益，没有自己的利益，那就入佛门大乘的初信位菩萨。没有舍弃我相，初信位就没有证得。离四相是断烦恼，《金刚经》的下半部说四见：即「我见、人见、众生见、寿者见」，破掉四见，破所知障。破四相就脱离六道轮回，破四见就脱离十法界，证得一真法界，即是《华严经》中的初住菩萨。
问：何为解行相应？
答：佛法的教学旨趣，目的在于让我们悟入。但是不肯放下怎能悟入呢？要悟入势必要放下，而之所以不肯放下？是因为对事实真相没弄清楚。真的清楚明白决没有不肯放下的，因一放下就得大利益、大自在。放下之后事事如意，放不下事事都生烦恼，而烦恼是自己找的，自作自受。放下就得自在，放下就能成佛，所谓「放下屠刀，立地成佛」，这屠刀是《金刚经》里所说的四相、四见。
我们现在还不能放下，是因我们对佛所说的法半信半疑，没有真正通达明了。如果真的通达明了，一定会脚踏实地的做。如不肯实践而只有听与思惟是没有用处的，解与行要相应，清凉大师说：「有解无行，增长邪见」，「有行无解，增长无明」，这样不能成就，想成就要解行相应，解行是同时的，懂多少就做多少；而实践的多，所解的也会提升。
懂得多，却不肯去实践，见解没有办法提升。所以解行两者是相辅相成的，从初发心到如来地，都不离开这个原则，所以学了之后，决定要落实在生活之中，要用在处世待人接物，这就是菩萨行。
问：什么是悟后起修？
答：悟后起修是觉悟之后全明白了，才知道把自己的恶习气、恶业舍掉，这是修行。这才真正能发起大慈悲心、真正的爱心。爱心的对象是一切还没有觉悟的众生，以真诚的爱心帮助他们觉悟。可以帮助的事情很多，而核心是帮助他觉悟，因为唯有觉悟才能真正解决生命的问题。烦恼、习气要自己常常的反省检点，因为人很难知道自己的毛病，而非常容易觉察到别人的毛病，所以一个真正会修行的人，见到别人的毛病，会回过头来反省自己有没有，拿别人做自己的借镜。
修行在一切时、一切处，起心动念没有一样不是修行处。我们一举一动都要坐有坐相、站有站相，那个人站的样子不太好看，坐的样子不太好看，我们看了不顺眼，马上反观自己坐、站是不是这样子？这样别人看我能顺眼吗？真正用功在这些地方，把自己的毛病习气全都修正过来。但是，若把别人的毛病放在自己心上，或是说别人的毛病、造口业，这也是不对的行为。
问：想要成就该怎么做？
答：我们现在所处的时代与古代不一样，古代社会保守，晚辈对长辈都很尊重，平时有父母的教诲、教师的教导，修学环境纯朴。现在这个世界伦理道德逐渐丧失，每个人都放大自己，所以父母不能教儿女，教儿女他也不听，老师不能教学生。现在的时代没有父子、师生，只有朋友；父母把儿女当朋友看待，老师把学生当朋友看待，这样关系才能处得好。
现今没有长幼尊卑，是民主自由开放的社会，谁也不能管谁，在这种状况之下，修行产生了大的障碍，自己一身毛病坏脾气没人敢说，说了你也不会接受，反到成了冤家对头，这样别人何必与你结怨？所以要想真正成就，只有找圣贤典籍，常常读诵圣贤的书，在圣贤书中找到标准。现在社会上常说，人生价值观自己去寻找，找到之后自己要真干。一个人的成就，在从前还可以靠老师、同参道友，现代的成就完全要靠自己真正觉悟、靠自己天天反省。
问：什么是觉迷在一念之间？
答：如果我们对于一切人，有不满意，有怨恨的念头，这是极重的罪业。还有嫉妒、伤害，伤害最严重的是破坏众生法身慧命，也就是破坏众生学佛的机会。《发起菩萨殊胜志乐经》中说，有两个人对于讲经的法师嫉妒，想方法去破坏，散播无根的谣言，让一些信众对讲经法师失去信心，因此不来听经，把这个法会给破坏掉了。佛在经上说造这种罪业，会堕地狱一千八百万年，这是果报。
一千八百万年是我们人间的时间，地狱与人间是有时差的，在地狱所感受的是无量劫，度日如年。而在我们人间看来是一千八百万年，这果报太重了，何苦造这个业呢？对自己有什么好处？真正觉悟的人，他决不会毁谤，而是随喜赞叹，随喜的功德福报无量无边，称说不尽；所以祸福在一念之间，一念迷失苦报无边。
问：何为冤冤相报？
答：我们要懂得一个道理，要了解事实真相，如果别人毁谤、陷害我们，不可以有怨恨心；若生起怨恨心，这是错特的！应以慈悲心、真诚心来对待，因为别人毁谤、陷害是在消我的业障，这不是坏事，而是在成就自己的德行。平常我们努力消业障却消不掉，这些人来帮助我们消业障，我们感恩、感激都来不及，每天要念佛、修行，把功德回向给他们，因为他们造了重罪替我消业障，将来会受到苦报，所以我们一定要以功德回向给他，希望他的果报能够减轻。所以觉悟与迷惑，对待一切人事物的心行完全不同。
世间一般人遇到被陷害都有报复的心，这样冤冤相报没完没了，佛在经上说：「冤家宜解不宜结」，我们一生中不跟任何人结冤仇，心地自然清净坦然，别人对我们的好处，我们念念不忘。成就自己的德性，积功累德就从这里做起。
问：何为清净比丘不踏生草？
答：我们接受佛菩萨的教诲，接受一切宗教神圣的教诲，学到要用没有虚伪的真诚心，没有污染的清净心，不夹杂自私自利贪瞋痴慢，没有贡高我慢的平等心；也即是从真诚、清净、平等流露出来的爱心，这样的心能感动一切万物，最明显的能与小动物沟通，然后也能跟天地鬼神沟通，这称为「福广名高」。
福是帮助别人，帮助一切动物、植物。爱花的人，虽然天天浇水照顾，可是花草长的并不好。因为没有那份爱心，虽然照顾做到了，心没有做到。爱护花草树木，戒经讲得很清楚，「清净比丘不踏生草」。青草长得那么翠绿好看，从它身上走过、践踏它，这如何忍心呢？除非这地方没有路，必须从青草上通过，才可以开缘；如果有路可以通行，一定要从路上走过去。或者有非常紧急的事情赶时间，依戒律这样可以开缘允许。在一般情况下，一定要从道路上走，不可以践踏青草，这是爱护尊重花草。
问：我们的本能为什么会失掉？
答：《金刚经》上佛说得很好，度无量无边众生，而实无众生得度者。为什么度那么多众生，却一个众生也没有得度者呢？众生成佛是他自己成佛，是他恢复本能，释迦牟尼佛决定没有丝毫意思去帮助他成就，而是恢复他自己的本能而已。自己的本能之外，没有任何人能够帮助他加一点，也不可能有人能把本能拿去一点。我们自性的本能，包括智慧、德能、相好，这三大类都是不生不灭的。如果你有「顺忍」，绝对相信肯定了，你一定希求恢复自己的本能。
所以佛的教学没有别的，就是恢复自己的本能而已。佛告诉我们自己的能力为什么会失掉？我们本来是觉悟的为什么会迷失？什么道理迷的？何时迷的？这是富楼那尊者在楞严会上提的问题，在《楞严经》第四卷佛回答说，本来没有迷悟。但为什么会迷失？
「知见立知，是无明本」。「知见」就是你的本能，你的本能无所不知，无所不能，问题出在你在本能里面，自己又建立一个能，这就迷了。这句话不太好懂，换一种讲法可能比较好懂，就是「我自以为是，我觉得怎样」，这称为「知见立知」，一起这个念头，就把你的智慧德能变成意识、变成见分，把自性本具的相好变成相分，变成阿赖耶识的见分与相分，这是失去本能的根本原因。
问：感应道交的原理是什么？
答：天文学家告诉我们，在睛朗天空的夜晚，可以看到空中许多星星，这些星星实际上距离我们非常遥远，有几百光年、几千光年，甚至于几万、几十万光年。我们今天看到它的光，实际上是它在遥远的年代发出来的，现在才达到地球。这个星球现在存不存在？
不确定。这就说明色相、光波周遍法界。这些全是物理的现象，物理现象波动的速度缓慢；佛在经上告诉我们，念头是心理，不是物理、不是色法，念头一动，心念的波动刹那之间就周遍虚空法界。
所以上能与诸佛菩萨感应道交，下能与一切鬼神众生起感应，这是事实真相。所以绝对不要以为，我们起心动念、造作没有人知道，这是自己欺骗自己，是自己的无知。不要说言语造作、起心动念尽虚空遍法界，一丝一毫隐瞒都没有，因为不知道的只是凡夫，迷了自性的人不知道而已，觉悟自性的人没有不知道的，这是感应道交的原理。
问：怎样起感应作用？
答：当我们求感应的时候，要用真诚的心，因为真诚心中没有界限，真诚就是没有妄想、分别、执着，与佛菩萨的界限就没有了；但一起念分别，障碍就来了。这障碍不是障佛菩萨，佛菩萨对我们清清楚楚，也不障碍虚空法界，只是自己障碍自己。《了凡四训》中提到，画符的人，一笔点下去之后，一道符画成功，心中不存妄想分别执着，这符就灵。
念咒也如此，为何有的人念咒较灵呢！此外古德也常说，念经不如念咒，念咒不如念佛，这是由于经文长，不生起妄想分别执着不容易；但咒语虽短，比起佛号还是长。《楞严咒》相当长，短一点的《大悲咒》八十多句，念下来中间不夹杂一个妄念很困难，一句佛号较短。莲池太师讲得更妙，他只念四个字，六个字比四个字长，愈简单愈容易摄心。因为念佛时间短，在这么短的时间中一个妄想杂念都没有，这个佛号就灵了。所以真诚、纯净是求感应最好的方法。
问：什么是追顶念佛？
答：追顶念佛，是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，一句接一句，中间不夹杂任何妄念。净空老和尚提倡十念法，念四个字，时间很短，与追顶念佛相似。十念法是每次念十句阿弥陀佛，每天规定念几次，有时间则次数愈多愈好。
但是中间不夹杂妄想杂念，这种念法符合大势至菩萨念佛圆通章的标准：「都摄六根，净念相继。」一句接着一句，这十句就是净念相继。它能起感应道交的作用，自己的心光与佛光融合在一起。常常这样修习，不知不觉三昧就现前，不知不觉智慧就开发，这是很値得我们要学习的。
问：什么是佛放光明？
答：佛放光明的意思很深很广应当学习，但通常看到「佛放光明」这句时，会想到佛在那里放光！这个想法不能说错，也不能说对，为什么不能说错？因为佛确实放光。可是如果你执着佛放种种光，有这个分别执着那就错了，佛经说：「六根门头放光动地。」六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根是色法，后面意根是心法。如何放光呢？身心充满了智慧是放光。放什么光呢？
放真诚的光，我们以真心诚意处事待人接物，别人与你接触，即刻能感受到你很诚实没有虚伪。「见闻欢喜不唐捐」，别人与你接触能生起欢喜心，觉得这个人很可靠、可以信任。「诚于中则行于外」，但是如果心里面是虚伪的，相貌却装出诚实的样子，那一眼就会被人看穿了。
依此类推，所以真诚是光、清净是光、平等是光、慈悲是光，《地藏菩萨本愿经》一开端便讲十种光明云，有事有理。我们做事情样样守法，守法是光，守法是持戒的光明；我们念念乐意帮助别人，成人之美，助人成善，这是布施光明。由此可知，佛经常说的无量无数光明云，可以知道都是指我们在日常生活中，处事待人接物的一切心行，这个心的念头是光、言语是光、行为是光，这应当可以明白。
问：学佛最重要的是什么？
答：学佛最重要的要先学佛的心，我们常说存好心、说好话、行好事、做好人。最好的学习标准是佛菩萨，我们要向佛菩萨学习这四好。佛用什么心待人呢？我们要踏实学佛的真诚，待人接物没有一丝虚伪。学佛的清净，佛心没有一丝一毫的染着。我们要学习，要懂得佛心就是自己的真心，诸佛如来、诸大菩萨都是唯心所现、唯识所变，与我们是一体的，明白这道理就不会心外求法了。
如果认为我与释迦牟尼佛是两个人，我向他学，他教我，这种念头是心外求法的外道，这是错误的。佛与我一体，诸佛如来是唯心所现、唯识所变，我这身相也是唯心所现、唯识所变，能现、能变的是一不是二。所以向佛菩萨学习是向自性学习，懂得这个道理，这称内学，这是正确的知见。
问：我们从哪里学起才能进入佛门？
答：我们要从哪里学起，这要看自己哪个病最严重，佛法修学与治病的道理相同，严重到会失去生命的先治，轻一点的慢慢治。今天我们最严重的病就是自私自利，因为自私自利而有虚伪、染污、高下，这些都是从自私自利流出来的烦恼。我们要学佛，而佛已将自私自利念头放下，没有一个念头为自己，念念都为众生，示现在世间，示现为众生。
修行人讲不为我，但我什么时候成就？我要修行、要证果，这样能证得了吗？就是因为这个我没有放掉，无量劫来生生世世都想「我要学佛」，「我要修行」，「我要证果」，结果全落空了，落空的原因在于有我。《金刚经》里连小乘须陀洹都做到了「无我相、无人相、无众相、无寿者相」，才证到须陀洹果。从这里可以明白，有我是不行的，无我就入门了，就能证到菩萨、佛的果位。有我连小乘须陀果都通不过，见思烦恼中第一条是「身见」，执着这个身是我，所以不能入门。
所以应当把这件事看清楚，我到这世间是为了什么？不是为我，而是为众生，念念想众生、行行为众生。我为什么活在世间？为了利益众生。为什么要穿衣、吃饭？为利益众生。如此样样为众生，没有一样为自己，才能入得了佛门。所以不论是大乘、小乘，若不把这错误观念纠正过来，就入不了门。
问：护法功德为何超过弘法？
答：历代祖师大德常说，护法的功德超过弘法，有些人听了感到疑惑不相信。其实这个说法起于本师释迦牟尼佛，他在《涅槃经》中提到，为什么护法功德超过弘法？因为老师再有本事，有学问、有道德、有很好的教学方法，若没人聘请他，他到哪里教学呢？他起不了作用的，必须要有人办学校，校长能知人善任聘请他，他的长处才能发挥出来。如果没有人聘请，纵然有一身学问本事，一生中没机缘，也定然用不上，就变成怀才不遇、遗憾终身，所以护法功德是不可思议的！
问：没有真实智慧为何护不了佛法？
答：护法确实需要具足真实智慧、真实德能，否则护不了佛法。在中国历史上，唐朝禅宗惠能大师得法之后，由于年纪轻，对他嫉妒障碍的人很多，经过十五年之后大家淡忘了他，他才离开猎人队伍，到现在的广州光孝寺听法师讲经说法。当时印宗法师主持这个道场，印宗是位了不起的大德。
这个寺庙前有支旗杆，旗杆上悬着幡，风吹幡动，有两个人在此论说是风动、是幡动，彼此争论不休，惠能大师在旁边看到这现象，就告诉他们：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」印宗法师听到之后，便礼请他到讲席坐下，请教他许多深奥的佛法，但见惠能都能言简扼要的回答，追问之下知道他从黄梅法忍大师得法，印宗法师便帮惠能大师剃度，剃度后即拜他为师，将他捧上法座讲经说法，这种智慧贤德，凡人是做不到的，这是佛菩萨的示现，凡夫很少有这种心量！
印宗请六祖弘法，自己做他的护法。所以六祖一生成就的机缘是谁促成的呢？没有印宗法师的拥护，他出不了头的。在那个时代他要建个道场，要让别人相信不是容易的事情；至少要费二十年的时间，才能够奠定基础。而印宗法师在岭南佛教界中，早已奠定很深厚的基础，全部奉献给惠能大师。所以惠能大师在岭南弘法一帆风顺，禅宗兴盛影响中国一千多年，这个功德是印宗法师的。所以六祖的成就就是印宗的成就，帮助别人就是真正成就自己，也说明了护法的功德不可思议！
问：何为寂而常照，照而常寂？
答：佛放光明，放的就是「寂而常照，照而常寂。」寂，是心中真诚清净、平等正觉慈悲，心不起时是静的。照，是起作用，对众生以真诚心、清净心、平等心、智慧心待人，待人称照，寂而常照。照而常寂，即虽然用这五种心待人，仍旧没有一丝妄想分别执着，这是照而常寂。与一切人事物交往，不受人事物的干扰，这就是常寂。至于什么是干扰呢？即在境缘中，对于顺着自己心意的生起贪爱，不顺自己心意的生起厌恶，如此对境着相就是干扰，是照而不寂。照而常寂，是指顺自己心意的不生起贪爱的念头，不顺自己心意的也没有瞋恚的念头，面对境界心中平等没有高下，这是常寂。
我们眼见色，是见性在照；耳闻声，是闻性在照；鼻呼吸嗅气，是鼻性在照；吃饭的时候舌尝味，是舌性在照。照是起用，照而常寂是修行功夫，照的时候六根接触外面六尘境界，自性了了分明，不起分别执着妄想，这称为常寂。寂与照是一体，寂是体，照是用；照是体，寂是用。那何谓体，何谓用呢？这其中也有区别，特别对初学佛的人，我们每天都在起作用，其实不论觉悟还是迷惑，迷人张开眼睛也是看，不过与觉悟的人看法不同，觉悟的人见了，不起妄想分别执着；迷的人见了，起妄想分别执着，迷与觉得差别在此。
如果真正修行用功，照的时候寂，寂寂里有照，这是真功夫。如果寂而不照，就落入断灭；照而不寂，即妄想迷乱，这是圣人与我们的差别；圣人是活活泼泼，丝毫不紊乱。这要在日常生活中练习，譬如吃饭时，今天的菜色很好吃，多吃一点，这就已经乱了，是照而不寂；而如果是一个老修行者，天天苦修，见到这些菜肴，理都不理，动也不动，这是寂而不照。所以修学者由此处慢慢的体会，就能了解修行是在生活穿衣吃饭中用功，随缘不变，不变随缘；随缘是照，不变是寂，照而常寂就是不变随缘，照而常寂就是随缘不变，意思同一。依此知道如何用功，就能真得受用，真得自在，常生欢喜心。这欢喜心不从外得，而是自性本来欢喜。
问：什么是见闻欢喜不唐捐？
答：「见闻欢喜」是双关语，一是诸佛菩萨见闻欢喜，诸佛菩萨看到你用功得法，不久也会成佛，因此诸佛菩萨欢喜；二是凡夫众生也欢喜，欢喜你是一个好人，你以善心待他、不欺骗他，他有苦难你会帮助他，他从这里起欢喜；所以这是诸佛菩萨、一切众生都欢喜。不唐捐，意思是你的功夫没有白费，一定有成就，成就你的德行、智慧、相好，所以称不唐捐。唐捐是古时候的术语，意思是指很辛勤的工作到头来没有收获，功夫白费了称唐捐。不唐捐就是你一定有成就。
问：如何不违背众生的意愿又能把他导向正规？？
答：我们要将佛法活泼的应用，把华严境界事事无碍，运用在工作上、日常生活及与人应酬中，与一切事物往来全用上，这才是「佛放光明照世间」，才是真的学佛。所以我们想帮助现代人，一定要懂得现在人喜欢的是什么？我们不能违背他的爱好，而是就他的爱好帮助他转邪归正，如同孔夫子说的「思无邪」。譬如世间有种种的娱乐，有些充满邪知邪见、恶知恶见，我们如何在他不舍娱乐中，帮他改邪归正、去恶向善，能如此教化的目标就达到了。
今天世间人贪得无厌，不择手段的贪求财物、名利，我们教他如何正确又如理如法的贪，协助满足他的贪，但是是正法的贪，让他能得到财宝富贵，又不使用恶劣的手段。因为用恶劣的手段造恶业，是决定贪不到的，所得到的仍旧是命中所有的。那用欺骗的手段能不能赚到钱？赚不到钱，因为欺骗的手段会折福。我们教他用正当的手段，赚得会更多，心也会更踏实，因为既行善又不造恶业。我们不防碍他发财、贪财，还帮助他发财、长智慧，健康又长寿。
所谓「佛氏门中有求必应」，佛门中有很好的理论与方法，使世间人欢迎接受；而不是向世间人说：「发财不行，发财是造罪业！」这种说法马上会被他人拒绝，或根本不理会你。这样的方法既能不违背众生的意愿，又能把他导向正规，也才能圆满真实的智慧、功德，满一切众生的心愿。
问：学佛应如何选择法门？
答：根据中国典籍记载，世尊灭度距离我们已有三千多年，生活在佛灭度之后三千年，要选择法门不容易，因为有那么多经论摆在面前，如果每一门都想学，没有这么多时间，也没有这么大的智能接受；而选择一个法门未必有效果，所以我们对于法门的抉择，总是用相当长的时间去尝试、试验，这是有必要的，先试一个法门，觉得不适合再换另一个。如果遇到好的老师，对于老师确实有信心，可以请老师观察自己的根性，替我们选择。
老师替我们选择好之后，自己还是要试验合不合自己的根性；因为我们亲近的老师，可能并不是圣人，但是他修学的时间比我们长，经验比我们丰富，确实值得我们参考学习，但是也未必完全可靠，所以他的选择我们可以试验。试验如果觉得有困难再重新去请教，或是请教另外一个老师，这在修学佛法上是正确的态度。
如果实在感到困难，对老师的信心不足，可以选择相信佛的话，佛给我们指示一个原则：正法时期解脱、禅定成就，像法时期多闻、福德成就。现在处在末法时期，依照佛指示的原则，可以考虑选择净土法门。
问：学佛得不到殊胜成就的原因是什么？
答：这要反省我们自己现在修学的情况如何？如果每天还是生起烦恼，依旧是迷惑颠倒，疑虑重重，得不到经典所说的殊胜成就，那有必要把这原因找到、给予消除，学习的障碍就会消失。这种功夫在《华严经》里即是「忏悔法门」，是普贤行愿的第四愿，每天要反省检讨，把自己的毛病找到，改过自新，每天改一点，积久就会成为学佛法的真实功夫。当我们反省检讨之后，会发现大部分的毛病，都是出于没有认真依教奉行，虽然一生中天天在学习，而实际上阳奉阴违，甚至于连阳奉阴违都做不到。
阳奉是指表面还能照做，我们有的连表面都没做到，这是学与行脱节，学的是佛法，行的是烦恼，两个不相干，这如何会有成就呢？而关键就在于对烦恼习气不肯放下，起心动念、处世待人接物，随顺无始劫来的烦恼。发心学佛，实际上对佛法抱着怀疑的态度，信心若有若无；表面好像挺自信的，但佛的教诲一句也没做到，这是我们的病根之所在。
问：学佛与别人有什么相干？
答：学佛是自己学佛，与别人不相干，但是千万不要有这种想法：「别人都没有照做，我为什么要做？」这想法自暴自弃，会毁掉自己。要反过来想：佛是教我的不是教他们，我要学佛就要放弃自己的成见，放弃自己的烦恼习气，日常生活、工作、对待人、事、物，都要遵守佛陀的教导。
没有印宗法师的拥护，他出不了头的。在那个时代他要建个道场，要让别人相信功德不可思议！
十善是初学的基石，佛教我们存心要无贪、无瞋、无痴，我们有没有做到？或是每天用心和贪瞋痴相应。佛教我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，我们有没有做到？妄语、两舌、绮语、恶口，是我们无始劫以来的烦恼习气，若依然随顺烦恼习气，就不是在学佛。佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫，这是佛最基本的教诲，教诫初学者从这入门；如果连这几条都做不到，我们学佛实际没有入门。大欢喜是如何生起的呢？
大欢喜至少要放弃自己的烦恼习气，随顺佛陀的教诲。佛教我们如何存心、说话、做人，这最基本的十善要做到，别人不做是他的事情，与我不相干，因为他不是在学佛。
问：如何报师恩、报佛恩？
答：在过去求学的时代，老师对同学的希望是一回事，能否成就又是一回事。老师对同学有殷切的期望，但有几个同学能真正做到尊从老师的愿望？教师的愿望是希望你有成就，你真的成就了，就真正报了师恩。老师决不要你对他奉承，也不要你对他供养，你只要能尊从他的愿望就是报恩。报佛恩也如此，佛对我们有什么愿望？只是希望我们早一天成佛，所以只要我们走的是佛道，路子、方向正确，就决对没有偏差。
世尊在世时，教诫出家的学生半月诵戒；也就是反省一次，能够保持半个月，这很难得！中国古人常说：「三日不读圣贤书，面目全非。」这时反省一次能保持三天。现代社会诱惑力量太大了，三天保不住，要天天反省，天天认真努力做功夫，我们的道业才能成就；真正成就了就是报佛恩。
问：如何理解带业往生？？
答：净土所说的「带业往生」，一定要弄明白，不能误以为「我烦恼习气不断也行」。经论说得很清楚，带业只带业习，不带现行。烦恼根没有断可以带去，现行不能带；现行是烦恼习气发作了，这个带不去。这是在关键的时候，就是一个人在舍报的刹那，人死断气的时候，烦恼不起现行，称为带业往生，这是带业往生的真正意思。平时起烦恼可不可以？
可以，但平常烦恼、习气不断，到临终的时候恐怕也断不了，怕的就是这个。所以佛教我们在平常就要断、要控制，控制就是伏烦恼。平常尽量控制的目的，是希望临终的一刹那不起烦恼。因为最后这一刹那等于打仗，平常等于是训练、操练，操练不认真，打仗的时候必定打败仗，所以操练要认真。平常我们要认真的控制自己的烦恼不起现行，才有把握安安全全往生。平常不认真努力做这功夫，临命终时会没有把握。
我们在日常生活中，常常看到往生的人，在病重的时候，纵然神智清楚，但是他没有体力自己做不了主，完全受别人摆布，这时是真正可怜！看到别人受折磨苦难，就要想到自己将来也有这一天，因为这时候烦恼习气最容易起现行，周围环境一切人与事，都不是自己愿意做的，这平时若没有相当的修养功夫，要顺利往生不容易！所以最稳当的方法是预知时至，临终时没有病苦，知道什么时间要离开，走的时候不生病、不受折磨。
问：一向专念是修持的重要关键吗？
答：《无量寿经》提到「三辈往生」，不管是上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，就是「发菩提心，一向专念。」一向就是一贯如此，一如既往。专念就是专一的念，不是念佛号又持其它咒；或者虽念佛号，可是心里胡思乱想，这都属于不够一向专念。
一向专念不管你是不是达到一心了，都能往生，这就比《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内专心的修，修到能达到一心，或者「理一心」的地步，这样最后一定能往生。但这里的说法比《阿弥陀经》的说法还要放宽一点，只要求一心不乱专持名号就可以了，不需要达到「事一心」、「理一心」才能往生。能够做到的当然是好，可以生到「方便有余土」或者「实报庄严土」。而一般往生的人都是到「凡圣同居土」，所以并不需要非达到「事一心」「理一心」不可。
你念佛只要一心不乱，清清净净，一心一意的念就能往生。所以玄奘大师翻译的经文是用「系念名号」这几上字，一心专念名号就可以。所以《无量寿经》中也是「一向专念」，一惯的念就是专念；也就是说，不管你自己能否达到「一心不乱」，你都可以往生。因为我们只要求能生到「凡圣同居土」就已经很了不起，什么问题都解决了。
如果你能够念到「事一心」「理一心」那更好！所以对于往生有很多人误解，以为念不到一心不乱就不能往生，这是理解不深，夏莲居老师说过：念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生，一般来说必须要有一定的修持，或念佛到接近这个境界才成。念佛往生，不是到临终时佛才来接引，如果能一向专念，自然能垢障清除，心中的污垢障碍都消除，所以「一向专念」是修持的重要关键。
问：有信众打电话来，希望今天法会的功德，能够回向给禽流感？
答：这次有很多鸡、鸭被扑杀，我们每次做什么功德，都要回向给当日被宰杀、意外、禽流感所宰杀的众生。不但如此，我们也要回向对我们好的人、施主、护持道场的信徒，每天都要回向。
问：如果有意成立地区的分会，就是生命教育协会、或佛陀教育中心，需要什么资格或条件？
答：基本上，各位愿意成立一个新的佛教中心，我都给予肯定，这等于多一个佛陀的身体在那个地方度众生，所以我们在台北市有六、七个，高雄市有好多个，越多越好，至于条件或资格呢？只要有正确的发心，为了要推广佛法、助念、放生、推广法宝都可以。
问：目前台湾的情况，是不是台湾人民的共业？
答：这是全世界的共业不只是台湾，台湾是一个非常有福报的地方，台湾不会有大问题，因为台湾的大乘佛法、庄严的法会都没有问题。但是台湾现在面对的问题是什么？人心不安定，没有用佛法。这就好比我天天放生，回向我爸爸妈妈身体健康，他烦恼多，我做福报回向给他们可以，但是心灵问题要靠他自己。
所以社会乱的现象，会让你体会到佛法存在的必要，我们现在能够做的，大家多念观世音菩萨，多做修行、多持咒，回向给这世间的共业。这个现象也是共业为什么？万法唯心造，这个地方的人心不安定，这个地方就不安定；这个地方的人心都很安定，这个地方就安定；安定心创造世界，所创造的世界就安定。
问：法师有介绍过特里萨修女，能不能介绍她的书给我们？
答：特里萨修女的书很多，国内应该会有吧！她的书大部分都是讲爱，慈悲比较少提及，属于宗教的层次，我认为这个是非常好的，太多的宗教层次会变成，你的基督教，我的天主教，我的佛教。她讲的是一个核心，如何用爱心对待其它受苦的生命？这是非常好的。不过佛教更圆满，为什么？除了对人的爱，包括对其他众生的爱，都这么圆满，这是佛教最了义究竟的，我们更要多接近，但是佛教讲因缘，如果你发心正确，很多因缘就会让你看到、遇到。
问：佛教常常说劫数，地球有成、住、坏、空的变化，时间分为一大劫、一中劫、一小劫，请问大劫、小劫、中劫到底是多久？
答：按照印度人的说法，一劫代表一梵天，就是上帝的一天，一梵天印度人说四十二亿三千万年，叫做一劫；二十小劫才成一中劫；四中劫才成一大劫。这个劫有好几种说法，《维摩经疏》的说法是：「劫有三种，始从八万岁下至十岁，从十岁渐增还至八万岁，此一上一下名为小劫；四十小劫名中劫；八十中劫名为大劫。」
劫有大、中、小三种，人寿从八万岁开始，每一百年减一岁，减到只剩十岁，再从十岁开始，每一百年增加一岁，一直增到八万岁，这样一增一减称为一小劫。四十个小劫称为一中劫；八十个中劫称为一大劫。如果以这种算法，一小劫就是一千六百万年，一中劫是六亿四千万年，一大劫是五百一十二亿万年。又分作成住坏空四劫，如果想了解这个问题，可以参见《长阿含经‧三灾品》，里面写得很清楚。
问：六道轮回里面有阿修罗道，什么是阿修罗道？是人吗？住在什么地方？
答：阿修罗，译为非天，有天的福报，没有天的德行。阿修罗道有两种说法：一种是，指阿修罗遍于五道中，有人道阿修罗，天道阿修罗、畜生道阿修罗；另一种说法，指阿修罗道是单独存在的，住在须弥山下的海中。阿修罗的男众，外相难看，手拿武器；女人外相妖娇美丽，怀疑心、嫉妒心强。天界不同，天人有福报，心地善良、自在、没有嫉妒心。阿修罗道有福报，但是怕人家欺负他，有嫉妒心、有占有欲。
问：答：因为女众对苦的感受比男众强，还没结婚之前要听父母的，结婚后要听先生的，孩子长大要听孩子的，所以女众对痛苦的感受比较敏感，想要离苦的期望也比较多，所以女众来学佛的人比较多。但是女众的缺点是什么？感情比较执着，比较放不下，很爱念佛、拜佛，但是不容易完全放下。
答：因为女众对苦的感受比男众强，还没结婚之前要听父母的，结婚后要听先生的，孩子长大要听孩子的，所以女众对痛苦的感受比较敏感，想要离苦的期望也比较多，所以女众来学佛的人比较多。但是女众的缺点是什么？感情比较执着，比较放不下，很爱念佛、拜佛，但是不容易完全放下。
男众呢？男众因为条件比较好、福报好，赚钱的赚钱，忙的忙，对苦的感受没有女众那么强，对这世间比较有分辨能力，男众连跟谁出家都很挑，所以比较无法完全信仰。有些法师很会度男众，像我就没办法，可能太年轻，但是我比较会度小孩子，所以只能说各有各的因缘。
问：师父什么时候会再来，还是你会定期来这边？
答：我希望住在这边就好了，不过佛教讲因缘，希望中国的社会非常的安定，经济非常的发达，那个时候宗教就会非常的开放，但是现在刚开始，我们中国人实在很多，所以制度、法令、秩序安全第一，如果现在过度的开放恐怕还不妥，而且一个法师要表法，最好要取得寺庙宗教局的认定，这个法师行为、思想标准正确，不然思想上如果有一些偏差的问题，可能这个要检讨，所以在这一点我也非常的注意。爱教之前先要爱国，国家安定宗教就会发达，不过以目前中国的社会，势必非常的发达跟安定，所以佛教势必会非常的兴盛，那将来缺什么？
就缺法师跟菩萨，所以各位赶快准备好，以后可忙得不得了，我们小小的台湾两千三百万人，就忙得人仰马翻，大陆有十三亿那还得了，光助念就念到嘴麻，跑医院都跑到脚酸，所以这一点没问题，但是各位你准备好没有？
自己赶快趁这个时间先内修，培养弘扬佛法，弘扬佛法要到处讲，讲不是对人讲没关系，对花讲也可以，有人就讲，三个两个大家互相讲一讲。像我以前刚出家，我们老和尚规定，每个人每天轮流讲，那时候五个出家人住在一起，今天礼拜一轮到我，礼拜二、礼拜三每个人都要对其他四个讲，为了要讲就要准备、要写笔记，而且讲的时候还一边检讨，你讲的对不对，大家进步得很快，平常要这样子。
然后帮人家助念也讲，到处帮忙，而且我们这边的大和尚非常的开放，对整体佛教的发展非常的关心注意，在这一点非常的慈悲。来这边我常常跑书局，佛教有眉批的很好的书很多，大都是集结一、二十个学者，编定好一本书，像《法苑珠林》重新眉批，非常的好。佛教的图书、故事选都非常好，各位应该多看一点书，看书以后把读书的心得告诉其它人，大家一起进步。
问：净空法师跟法师的修行方法，有什么不同？
答：可以用一句法语来形容：「归元性无二，方便有多门」，目标都是一样的，都是为了成佛，为了利益众生。不过我是跑菜市场比较乱，老法师是专精研究一门深入，但是各位都可以拿来参考，法是用在自己，只有自己才知道合不合用，所以每一位善知识的法，都可以拿来研究研究。
但是一定要在你身心，产生了一些真实的变化，而且这些真实的变化，要从你旁边的人告诉你。你不要说我已经修得很好，搞不好你是躁郁症精神有问题，常常在那边指挥交通，误以为自己是交通警察。因为不了解自己，所以要透过别人来告诉你。
问：法师到内地来都用聊天的方法讲经，请问你在台湾也是这样聊天吗？
答：我是在聊天吗？我在讲佛法，我以前刚出来讲课，讲得很严肃：如是我闻……。后来我发觉听众越来越少，所以就改变方法，尤其我都到监狱讲笑话、讲故事，他们就很喜欢我去，心情不好就找海涛来。现在还加入唱歌方式，用各种方法先让对方快乐，然后再谈佛法，这样知道吗？佛法没有深浅，能够触动你的心，让你一针见血，得到一点点的帮助才是重点。
但是各位要清楚，我讲来讲去还是我的法，跟你没关系，但是你拿去用了就有关系。你听后不生气了，开始吃素了，那才是真正的得到好处。这一辈子已经开始吃素的请举手，放下，鼓掌鼓掌，四分之一，其它的好好再聊一下，为什么要吃素？为什么不能吃肉？那你就要上课，经典怎么说你要怎么做，终于了解了就不吃了。
问：您小时候是否有任何瑞象显现，让您知道自己是转世的灵童？
答：这个大概大家都很好奇，我小时候只是比较喜欢看蓝天，喜欢在田野和小动物在一起，看到别人伤害小动物，心里会非常难受甚至哭泣。学生时有一次到田野去劳动，有一条蛇跑出来，大家发现蛇便追着打，我跑过去拦在大家的面前，保护这一条蛇，很多同学、老师说：「那是毒蛇，你保护有毒的东西。」除了爱护小动物，我也会思考人生的问题，也会感叹人生为何是如此？但是我并不知道自己是转世灵童，那是别人认定的；我的想法是：做一个平凡的出家人就可以了。至于怜悯物命的心，应该很多人都有，譬如现在为什么提倡养宠物？养宠物可以让孩子充满爱心，学习如何爱护其它的生命，养宠物有很多好处的。
问：冒昧问师父，你知道自己是谁吗？
答：我是海涛，俗名叫黄荣享。站在道教来看我前世是谁我不知道，但是希望我前世有做过师父、有过出家，今世继续努力这样比较实在。但是我常常在想，我前世一定笨得要命不会念佛，就算我前世是出家人，看很多经书、很会打坐，今世还是这样愚愚痴痴生死轮回，在这个世间三十三年造尽一切恶业，然后才听到佛法，前世没有一心念佛求生净土，所以今世一定要努力，下次再来人间，一定要证得空性，参访十方诸佛，这样再来就不会退转了。
前世是什么人不重要，但是如果想了解自己的过去世，按照《地藏经》、《大宝积经》去修持，你就有宿命通，这种宿命通不是你自己看到，而是梦中有很多善知识告诉你，有因缘让你知道你的过去世，当然能正确的了解过去世，对自己修行也稍微有帮助。所以我不知道我是谁，你如果知道告诉我，让我比较好修行。
问：如何跟小动物、小狗皈依？
答：当然你自己也可以，你帮牠念三皈依，听闻到三皈依，至少帮牠种下三皈依的种子，如果有机会抱牠到法师前，请法师帮小狗皈依，「皈依僧永不堕旁生」，牠不只得到皈依，而且永远不会再堕落做小狗了。
问：师父说排椅子之前，要观想每张椅子上有一朵莲花，坐上去就成佛，所以弟子昨天帮忙排椅垫，也做如是观想，结果全身起鸡皮疙瘩，不知道是什么原因？
答：可能我们要有一个正确的心，这起鸡皮疙瘩也不是坏事，可能你观想每一张椅子都是莲花之前，你先拜佛、洒甘露水、点烟供粉，先跟这些众生打招呼一下，然后施食，之后你再观想莲花，愿祂们坐到、碰到的人都成佛。反正有个鸡皮疙瘩，你就做做看，施食后说不定就好了，这也是一个前行，要做什么之前，都要去除障碍。
问：做生意本来就是要赚钱，创造利益、增加就业机会也算是功德，以这种心态做生意想要赚钱是贪吗？
答：《大般涅槃经》说：「在家之人有四乐法：一者、不负他财，无惭愧色；二者、极大巨富，自惜不用，父母妻子亲戚眷属皆不给与，又不供养沙门、婆罗门；三者、极大巨富，身着丽服，口恣上味，供养父母、亲戚眷属皆悉给与，奉事沙门及婆罗门；四者、身口意业并不为恶，聪明智慧乐欲多闻。汝等当知，在家之人虽复有此四种之乐，而不负他债及以悭贪，此法名为最下之乐；好行布施，名为中乐；身口意业不造于恶，聪明智慧乐于多闻，此法名为上胜之乐。」在家人有四种快乐的方式：
一、没有欠别人钱财，所以心里没有愧疚、没有负担；
二、家里很有钱，自己舍不得用，不给予父母妻子，也不供养出家修行人；
三、家里很有钱，自己穿华丽衣服口吃美食，也供养父母家人、及出家修行人；
四、三业清净不犯罪业，喜欢多闻正法，聪明有智慧。
在家之人虽有这四种快乐，但是前两种不负债和悭贪，是最下层的乐；喜欢布施是中层的快乐；不犯罪业乐闻正法，才是最殊胜的快乐。我们应该学习中、上层的快乐，所以做生意赚钱不能说是贪，只要是合法的营利所得都是正当的，赚钱维持自己的基本生活，又能够利益更多众生，将这钱财用来增加员工的薪水、孝顺父母、帮助社会，这样是可以的。贪的意思是你欲望不满足，想要得到更多，用来满足自己的欲望，或是满足不好的坏习惯，这才算是贪。
