第一百七十三节课
《智慧品》中的“法无我”依靠身、受、心、法四念处来抉择，其中身念处已经讲完了，下面讲第二个——受念处。
通过闻思下文内容，我们应该对感受有所认识、有所突破。所谓的感受，按照大小乘的论典归纳，主要分为乐受、苦受、不乐不苦的舍受三种。上至天人、下至地狱之间的众生，所有的感受就是这三种，除此以外，再没有别的感受了，虽然心理学、医学有不同的名称，但也出不了这个范围，也就是说，众生的感受要么是痛苦，要么是快乐，要么是不乐不苦。所以，佛教对万事万物研究得非常透彻细致，佛陀在有关经典中所讲到的很多奥妙，世间科学家通过漫长时日、绞尽脑汁的研究，才能得出一模一样的结论，甚至有些甚深意义，世间的智者和学者根本揭示不了。所以我们在闻思的过程中，应该感受到佛陀无与伦比的智慧，这种智慧就像一览群山一样，完全涵盖所有的知识。
如果没有受过佛法教育，单凭凡夫人的分别念，想了解万法恐怕没有那么容易。菩萨、声闻、缘觉尚且要依佛的教言修持以获得圣果，世间的仙人、婆罗门、大自在天、帝释天等的智慧与佛比起来，就更是微不足道了。因此，大家在学习佛法的同时，应时时刻刻对本师释迦牟尼佛有不可动摇的虔诚信心，这种信心不是盲目的信心，而是理性的信心、不退转的信心，即通过自己的智慧与理论相结合，而得到符合实际真理、并非人云亦云的信解。
我们今天所抉择的法义是，求乐、避苦、无记状态的感受表面上存在，但在名言中全部是痛苦的本性，再进一步抉择，胜义中它是空性的，本质一点也不成立。如果芸芸众生能通达受无自性的道理，在漫无边际的轮回中就不会如此迷茫盲目了，然而千千万万的众生不要说通达胜义中受无自性，甚至对名言中它的本体是苦性也一无所知，以致始终漂泊在轮回中，极其可怜。
大家遇到这样的甚深教言之后，应该在力所能及的范围内，详详细细去观察：众生执著的苦受和乐受到底存不存在？进而了解到，众生所追求的乐、所逃避的苦，犹如虚空一样，根本不存在，佛经中说：“观受如虚空，是为受念处。”这个教言相当甚深，希望大家在下面抉择的过程中，首先专心致志地听闻，然后反反复复地思维，通达它的意义之后，再全力以赴地开始修持。
辛二(受念住)分四：一、受之自性；二、受之因触；三、受之对境；四、执著不成立。
壬一(受之自性)分二：一、胜义中受不成立之理；二、修分别彼之对治。
癸一(胜义中受不成立之理)分二：一、遮破之理证；二、破彼之回答。
子一、遮破之理证：
先分析受在本体上成不成立。
苦性若实有，何不损极乐？
乐实则甘等，何不解忧苦？
如果苦性实有存在于内心，那为什么不会损害强烈快乐的生起呢？如果快乐实有存在于外境，那么甘美饮食等令人愉悦的事物，为什么不能遣除忧伤者的痛苦呢？
一般人都认为苦、乐等感受真实存在，此处就分析这种想法是否正确。首先拿痛苦来说，假如它实有存在，那为什么不能障蔽相续中的快乐呢？自性存在的东西，不论何种因缘都无法改变，假如说痛苦实有自性，那只要产生一次痛苦，就永远不可能有快乐感受。无论遇到何等精彩的节目、悦意的对境，一刹那也无法引生相续中的快乐，因为痛苦自性存在的缘故，将所有的快乐摧毁无余，这样一来，你永远都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一瞬间的乐受也生不起来。然而在实际生活中，绝对不是这样，今天特别痛苦的人，明天可能开心得不得了，甚至还哈哈大笑，所以痛苦并不是恒常不变的。
那么，快乐在本体上是否存在呢？以同理可推，如果快乐实有存在于外境，那么在痛苦者的面前，妙色美味等为何不能使他们快乐呢？因此，乐并不是自性存在，如果自性存在，那永远都是快乐，根本不会变成痛苦。龙猛菩萨在《中论》中说：“若法实有性，后则不应无，性若有异相，是事终不然。”意思是，假如一个法真实具有自性，那么以前它怎么样，以后也该如此，如果说它前面存在、后面不存在，一会儿痛苦、一会儿快乐，这种变化是不合理的。因此，通过教证和理证来观察，感受实有的观点完全是一种分别妄想，并不符合实际真理。
数论等外道又认为：“神我心识上并没有苦乐，苦乐唯于外境上实存。比如穿一件厚衣服，马上会感到舒服；看一些精彩表演，立刻会生起欢喜心；房子装修得富丽堂皇，一进去就有种舒适感；漂亮的衣服穿在身上，自他都觉得赏心悦目……由此说明外境上存在苦乐感受。”
这种说法是不对的。正如刚才所说，快乐若在外境上真实存在，那么就应该摧毁任何痛苦忧愁，但一个人死了儿子或正被疾病折磨时，即使将他喜欢的衣服、甘美饮食摆在面前，他也不会感受到丝毫快乐，这是显而易见的事实。
我认识一个大法师(我不说他的名字，他比较出名，很多人知道了不好)，他跟我关系比较好，平时喜欢吃巧克力，常常到我家里来吃东西、喝茶，我们玩得也不错，经常互相开玩笑。后来一段时间，他患了心脏病，好几个月都特别痛。一天他神情郁闷地来到我家，我看他脸色不太对，好像特别不高兴的样子，但我也没有在意，一直看书，随口说了几句不该说的玩笑，没想到他大声哭起来了。大人哭跟小孩哭是不一样的，所以我就特别着急，想尽一切办法逗他笑，看桌上有他最爱吃的巧克力，赶紧抱过来堆在他面前，但不管怎么样，他的笑容一直没有露出来。突然，另一位法师在那个时候出现了……后面的节目我就不说了。
这个故事说明，巧克力等你所喜欢的东西上有没有真正快乐呢？肯定没有。如果有，不管你怎么难过，看见它也应该快乐起来。然而有些人在忧愁时，看见自己原来所喜欢的对境，比如说一些精彩的节目或者美妙的歌，回忆起从前的幸福时光，反而更添伤心痛苦，故而外境上不可能存在苦乐的本性。
现在有些世间人，对苦乐到底存在于内心还是外境，从来没有详细地分析过，他们认为物质可以满足自己的欲望，带来一切幸福快乐，于是为了追求财富、洋房和轿车，每天忙忙碌碌……但若真正去观察，快乐和痛苦统统是一种执著，跟外在的物质条件并没有多大关系。曾有一则西方寓言说，有个国王过着锦衣玉食、挥金如土的日子，天下至极的宝物美色都归他，但他仍然不快乐。他不知道怎样才能快乐起来，于是派人找来了御医。御医看了半天，给他开了一个方子说：“你必须在全国找到一个最快乐的人，然后穿上他的衬衫，这样你就快乐了。”国王马上派大臣分头去找，后来终于找到一个快乐得不可救药的人，但是大臣向国王禀报说，没办法拿回那件能给他带来快乐的衬衫。国王非常不高兴，问：“怎么会这样？我毕竟是一国之君，为什么连一件衬衫都得不到？”大臣说：“那个特别快乐的人是个穷光蛋，他从来就是光着膀子的，连一件衬衫都没有。”
这个寓言告诉我们，外在的物质不一定能带来快乐。古代有许多圣哲名人，他们的生活非常简朴，但内心的快乐往往超过一些富翁。譬如陶渊明在隐居山林时，就做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，可是陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。
台湾作家林清玄曾写过一篇散文，他说一个朋友向他要一幅字，想挂在书房里。他想了半天，就写了四个字——常想一二。那个朋友不懂，问这是什么意思，林清玄解释说：“世上不如意事常八九，但即便如此，起码也有一二件如意事。我帮不了你太多，只可以告诉你就常想那‘一二’吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，抑制心底的不快乐。”据说这句话对那个朋友起到了很大作用。
《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。
通过这样的分析，大家一定要了解，外境并不存在实有的苦乐，苦和乐的本体是空性的。无数智者和修行人通过修行和观察，最后了悟到这一点，知道快乐在名言中存在，其本体是空性的，所以不会像世间人一样，每天到处去寻找快乐，他们虽然在山里隐居，但快乐远远超过任何一个世间人。
因此，了解受的本性非常重要，若没有认识它的本性，很可能会带来可怕的危害。现在人与人之间的争斗矛盾，大多数都跟受有关，感情上的痛苦、得不到财富的痛苦……生活中各种各样的痛苦，都是因为不明白受的本性。如果大家能按传承上师的这些教言去思维，今后到底怎么样面对生活？这方面肯定有一定的方向。
子二、破彼之回答：
若谓苦强故，不觉彼乐受。
既非领纳性，云何可谓受？
刚才作者也讲了，快乐不是自性存在，因为痛苦产生时，快乐就会消失无踪。对此，对方解释道：“快乐是真实存在的，之所以痛苦的时候感受不到快乐，是因为痛苦的力量太强了，而外境的快乐相对微弱。就像太阳升起来时，群星的光芒被隐没了一样，当痛苦特别强烈时，细微的快乐就会被它覆盖，以致无法感受到。”比如说我的头今天比较痛，但因为我考了第一名，心中特别快乐，所以上台去领奖时，感觉好像头不痛了。实际上头痛并没有消失，只不过快乐压服了我的苦受，因此感觉不出痛苦。
表面上看来，他们的说法好像有道理，一个人的相续中，苦与乐两种受应该可以并存，但实际上这是不合理的。为什么呢？下面作者会进行分析。
在我们佛教中，其实对受也非常重视。佛陀在有关经典中说，作为在家人，均贪图乐受、排斥苦受，为了财产、田地、女人而争论不休；作为出家人，对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论。因此，受与想在行蕴以外单独安立为蕴，而不摄于行蕴当中，《俱舍论》也说：“是故一切心所中，受想单独立为蕴。”的确，现在大多数人发生争论、冲突，都是以“我”为中心——我的国家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的范围内，争论的焦点首先是我的身体，其次就是我的感受。现在的人特别可怜，经常把快乐当作痛苦，把痛苦当作快乐，对知足少欲、安贫乐道的生活，他们觉得是一种折磨，而花天酒地、虚耗时日，每个人都趋之若鹜。尤其是现在这个社会，很多人都喜欢喝酒，他们对吃的不重视，对喝的很重视，只要有了美酒，就认为可以沟通感情，说许多发疯的语言，把自己弄得迷迷糊糊……如果能达到这种境界，大家都觉得这顿饭很有价值。如今这种现象愈演愈烈，就像萨迦班智达所形容的，这些人把发疯作为快乐！
言归正传，针对对方的说法，作者驳斥道：苦和乐是用心来感受的，既然你没感受到快乐，那怎么能算是乐受呢？因为它不具有受的法相。《入中论》云：“色相谓变碍，受是领纳性。”《俱舍论》也说：“受蕴即为亲感觉。”亲身接纳才叫做受，你只感受痛苦，而没感受到快乐，怎么能说你有乐受呢？如果没有领纳也可称之为受，那空中鲜花的香味、石女儿的模样，你也应该能感受到了。
在抉择的过程中，大家一定要认识到，所谓的受，若没有亲身接纳，则不能成立。当然，没有观察的情况下，痛苦和快乐可以同时并存，但这只是一种虚妄执著而已。按照《俱舍论》的观点，受可分为身受和心受，无论是哪一种，都只有三种情况：一个人的感受，要么是乐受，要么是苦受，要么是不苦不乐的舍受，如果说他同时又苦又乐，这种现象绝对没有。
下一个颂词，对方对我们进行辩驳。
若谓有微苦，岂非已除粗？
谓彼即余乐，微苦岂非乐？
对方反驳说：“感受极乐时，细微的痛苦可以存在，只是不太明显而已，就像在一碗浓糖水里加一点点盐，盐水是存在的，只是不易察觉而已。”
破曰：“岂非已除粗？”苦和乐这两个相违的法无法并存，这通过可现不可得因即可推出。因为一个人的感受不难辨明，自己到底是苦、是乐，还是不苦不乐？正常人都能分清楚。有些人的心情，说不上是快乐，也说不上是痛苦，那应该归摄在舍受当中。总之，快乐的时候没有痛苦，痛苦的时候没有快乐，不可能又有痛苦又有快乐，像牛角一样并存。
如果你说乐受非常强烈，而苦受就像糖水里的盐一样微小，这只是分别念的虚构而已，实际上并不存在。因为苦和乐是两个相违的法，乐受存在时，苦受定会消除，苦受存在时，乐受也荡然无存，尤其是有强烈乐受时，苦受更不可能存在。好比在特别旺的烈火前，巨大的冰块都已融化，小冰块不可能还存在，或者说一个人敢打死强者，那面对弱者就更不在话下。其实我们通过亲身体会也能感受得到，极其快乐的时候，与之相违的痛苦不可能存在。
下面，对方又开始辩驳——本品属于中观，故辩论得比较激烈。对有智慧的人来说，这样的辩论很精彩，而没有智慧的人听到以后，根本不知所云，一个劲地打瞌睡，心不能专注。其实所谓的学佛，每个人的善根还是有差别，有善根的人对这些推理稍微闻思一下，马上就能通达；没有善根的人对佛教再怎么样钻，心也钻不进去。这种人对世间法特别聪明，怎么赚钱、怎么样炒股，谈起来头头是道、滔滔不绝，而一听到佛教，尤其是出离心和菩提心，就一直想“入定”(睡觉)，丝毫兴趣也没有。这跟自己的福分有关，但即便如此，大家学习时也不能随便放弃，一切要以正知正念来对治。
我们现在讲的《智慧品》比较难，不像前面那样天天讲一个故事就完了。以前有些知识分子认为《入行论》很简单：“这些道理没什么不懂的，我自己也推得来，只不过有些教证不会背而已。”但后来一听因明课，才感觉到佛教原来不简单，里面的推理根本推不过去。所以大家既要学一些简单的教理，又要认真研究中观、因明、《现观庄严论》等甚深道理。如果你对深奥的道理能完全明白，回过头来一看，以前不懂的知识会非常容易。原来我们读书时就是这样，到了五年级，觉得一年级的课本很简单，到了中学的时候，发现小学那些特别难懂的东西易如反掌。学习佛法也是同样，不要整天一讲故事就非常高兴，故事讲完了又开始打瞌睡，这样的话，说明你不是中观根基。大家要注意啊，如果实在听不懂，表情上也应该装得好一点。(众笑)
对方又说：“谓彼即余乐。”细微痛苦还是存在的，只不过存在的形式比较特殊，原来是一种痛苦，现在变成了一种快乐，但它的本体仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一块红布上，虽然玻璃随布的颜色变红，但其本体仍是白色。
作者破曰：“微苦岂非乐？”这样的微苦只是名称而已，实际上早已变成了快乐。玻璃的颜色就是你眼前所显现的颜色，你认为它是白色，完全是以前的分别念，实际上它显现什么颜色，你看到的只有这个颜色。同样，你感受到的是什么，就存在什么受，假如你感受到的是快乐，那痛苦就不存在。
要注意的是，胜义与世俗不能混淆，世俗中苦乐有各自体性，而胜义中这一切都不存在。《般若经》云：“苦以苦空。”《中论·观苦品》也说：“自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，于果则不然。”不管自作、他作、共作还是无因作，痛苦在胜义中都不存在，快乐也是如此，苦乐感受唯是名言中因缘所生法，并没有实有本体的存在。
这些问题大家一定要搞清楚，不要认为事物是自性存在的，就像《三字经》所说“人之初，性本善”，承许人心本来都是善。其实这种善只是名言中的一种抉择，并不是实有的善。同样，表面上看来外境上似乎自性成立苦乐，如《四百论》所云：“乐由分别生，分别随苦转。”但这也是一种名言假象，胜义中根本不存在。尽管如此，我们在抉择名言时，依靠无欺的缘起规律，苦就是苦、乐就是乐，不可能存在苦的同时也存在乐。
最终，可得出两个结论：一、苦乐在心的本体上并非真实存在；二、苦乐在外境上也没有实有本体，所有感受只是一种迷乱妄念而已。
倘因逆缘故，苦受不得生，
此岂非成立，分别受是执？
对方认为：“痛苦本身应该是常有之法，但因为有强烈快乐的违缘，所以暂时无法生起痛苦。比如说，本来我很痛苦，可是今天遇到了非常开心的事，因缘不具足，所以痛苦无法产生，但痛苦本性上还是存在的。”
作者驳斥道：“此岂非成立，分别受是执？”那你岂不是成立了感受苦乐是一种分别念吗？分别念认为好，就带来快乐；分别念认为不好，就产生痛苦，而分别念是实执所生的颠倒错觉，因此，苦乐之受并非实有存在，它只是因缘聚合的产物，这与佛经“诸法因缘生”的道理完全相同。
《华严经》中说：“一切苦乐颠倒化，妄取所取故。”世间上的痛苦和快乐是颠倒分别念，统统是虚妄的能取所取所引发的。佛陀在《如来兴显经》中也说：“一切诸有世界，因所造行，思想所化，皆是一切苦乐颠倒。”可见，世间上的各种显现全是一种颠倒苦乐，实际上并无本体存在。如《定解宝灯论》中所说，同一碗水，天人见它是甘露，地狱众生见为燃烧的铁浆……虽然是一个对境，六道众生却有不同的感受，故而外境并非有自性。如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触该法，都应该生起同等感受，而实际中并非如此，比如说对于不净粪，喜洁的婆罗门见后会发呕，不愿接近，而猪狗等欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味；对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭骨架，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意，因此外境上不可能存在苦乐等感受。
前段时间我看了一个新闻，说温州有一个亿万富翁，他很有钱，但一点都不快乐。(现在的大老板和大企业家，就像《亲友书》所讲的那样，一个龙王有多少财富，顶上就有多少蛇头，顶上有多少蛇头，就会感受多少蛇头所生的热沙等损恼。如同龙王的蛇头一样，现在的富翁有许多企业，假如自己的财富越来越多，企业就会越来越多，痛苦也就越来越重。)有一次他在随从的簇拥下从一家星级酒店出来，一个乞丐向他伸手乞讨，他不耐烦地给了一块钱。乞丐显得非常高兴，他看后觉得很惊愕：一元钱竟让乞丐如此兴奋异常，而自己日进千金却找不到任何东西挑起自己的兴奋，这是为什么呢？于是他让随从们先回去，说今天要自己走一走，等大家离开后，他又回头去找那个乞丐，并在一家偏僻的餐馆里请他吃饭。为了怕别人认出他，他将脸遮挡在衣服里，与乞丐探讨起了人生。乞丐告诉他，自己每天都很快乐、轻松，每天晚上睡八九个小时。(看来，睡得特别香也是一种境界，毕竟这种人心里没有压力。现在感情上受挫的人或者一些大富翁，一天一天地失眠，吃多少安眠药也睡不着，所以能睡觉也是一种享受。)乞丐的话让他感到悲哀，他深深体会到财富不能带来快乐……
因此，快乐并不是建立在外境上的。如果我们对空性有所认识、对心的本体有所了解，就会知道什么才是真正的快乐，除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。本论前面也讲过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”所以我们现在依靠诸佛菩萨和上师们的教言，应该寻找心的本性或者诸法的空性义，若能认识到这一点，名言中的快乐自然而然就会到来。胜义中虽然不存在快乐，但也不要紧，因为大多数人寻找的就是名言中的快乐，这种快乐在轿车上不一定有，洋房上不一定有，人民币上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去寻找，每一个人定会有所收获！
