第一百八十九节课

下面继续学习证悟空性的作用，即对可怜的众生要生起悲心。昨天讲了，世间上的众生活得毫无实义，没有证悟空性而离开了人间，非常可怜。今天紧接着学习：

此生有何法，除灭散乱习？

总而言之，我们造的罪业非常可怕，行持的善业却微不足道，那么，对于无始以来串习的散乱实执，有什么办法可以断除呢？

大家应该清楚，散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱，指世间各种琐事，比如喜欢看电视、看电影；经常做生意，跟别人谈话聊天，没有实义而忙忙碌碌，耗尽了所有的时间和精力；对法理无法专注，一听课或者修禅定，就开始打瞌睡，对修法毫无兴趣，而没有意义的琐事，他又聪明，又能干，又有兴趣，等等。所谓的内散乱，指妄念分别始终干扰你行持善法，出离心、菩提心、空性见解没办法生起来，实修的过程中，经常出现恶劣的分别念或胡思乱想，心一直不能安定。这些散乱，每一个修行人都有，只不过有些人程度比较可怕，所有的时间都不好好修行，每天都在做没有意义的事，而有些人虽然有点散乱，但程度不是那么严重，偶尔会生烦恼，但大多数时间都是用来修持善法。

那么，我们长期串习的散乱实执，通过什么方法断除呢？我们自心烦恼这么严重，平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以，而一离开上师的教言，到了恶劣环境中，就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑，也经不起各种烦恼的打击，因此，自心尚未得到稳固之前，我们应当像前辈的高僧大德一样，远离世间八法为主的一切散乱。

《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言，主要介绍了住在寂静地方时，甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为，也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方，住在城市里散乱的条件非常多，什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利，却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯，外面也没有那么多杂乱，而现在，不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西，仅仅是手机里的信息，发过去、发过来，听过去、听过来，也耗费了我们短暂的人生。

所以，我到外面时经常建议很多居士，每天可不可以把手机关掉一段时间？完全关掉的话，好多事情不方便，有些人也不习惯，没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机，也照样活得丰富多彩，可是现在人恶习成性、很难戒除，即便如此，也应该安排一段时间不接任何电话，这是断除散乱的一种方法。

还有，就是不要看电视。现在的在家人，基本上把时间都用来看电视了，这是非常可惜的。但是也没办法，这个社会已经变成这样了，处处都是诱人堕落的散乱，在这种环境中，自己不为所动、始终行持善法非常困难。但如果你是真正的修行人，这些全部都要放弃。

我非常羡慕藏地的一些高僧大德，他们终生住在寂静山里，杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德，视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师，一直住在寂静地方，当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养，禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时，唐太宗传话警告他：“若这次还请不动你，就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头，大义凛然地说：“皇上要我的脑袋，那就来取吧！我宁死也不入宫受供！”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了，不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨，供养紫金袈裟，以表彰禅师的德行。

到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家，依止上师30年后，在61岁时，唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应，照样受到皇上的威胁，但最终宁死也不肯去。

传到六祖惠能大师时，女皇武则天一再下诏，请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封，回应道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供养？我若在朝中，只能利益少数皇亲国戚，草民愿终身守候山林，以利益更多众生。”武则天见他如此坚持，也只好作罢。

这些大德禅师终生安住在寂静地方，就算有到皇宫度化众生的机会，也不被名利动摇，通过慧眼观察，发现利益不是很大，就不会去。反观现代，可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上，连一个科长发出邀请，也兴高采烈地马上下山，结果被世间诱惑所染污了。

所以我们要想到，在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人，他们的福报和因缘极其殊胜，还有些城市中的在家居士，虽没有出家人那样福报，但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来，今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会，在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此，获得这样殊胜机会时，我们一定要精进，切莫虚度时光。

当然，对佛法不了解的人看来，会觉得自己的追求很正确，活在世上就应该与人交往，交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见，这是善根、环境、恶友等因缘造成的，其实若能长期呆在寺院或佛教团体中，这些恶习就可以慢慢去掉。

我非常希望学习佛法的人，听了法之后，自己的行为稍微有所改变。当然，你没有勤奋的话，这些习气还是很难断除，它就像瀑流一样无法阻挡，非常可怕。而断除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有机缘的时候，要对空性法门不断地闻思，将这些真理经常串习，若能如此，原来的恶习定会逐渐改掉，这一点没有任何怀疑！

此时魔亦勤，诱堕于恶趣，

彼复邪道多，难却正法疑。

末法时代，五浊横流的娑婆世界中，魔众精勤地干扰我们，想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业，尤其是在闻思修的过程中，魔王波旬十分不高兴，每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以，在这个世道中，希求甚深法要时，经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界，魔王以各种形象来危害你；你依止了善知识，魔王又想尽一切办法让你生邪见，扰乱你的相续……因此，我们希求正法障碍重重，原因就是无形当中魔众在干扰。

但是，《般若经》和一些上师教言书中说，如果我们的信心非常稳定，精进越来越强大，魔众最后会羞耻而远离，根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中，稍微对佛法起邪见或者身体不好，千万不要轻易放弃，否则，魔众确实很高兴。

所谓的魔众，并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞，他可以是一种无形的力量来改变你的行为，尤其是对修持正法制造障碍时，他什么形象都可以化现：有时候以电视的形象，让你的心一直散乱在这上面；有时候以恶友的形象，说一些巧言花语让你慢慢改变……

记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中，讲了六种魔众的违缘：第一、“舍弃上师依止诸恶友”，对有恩于己的上师随意舍弃，依止一些人格卑劣的恶友；第二、“舍弃菩提进入轮回道”，不希求成办生死大事的菩提妙道，反倒喜欢造恶业，堕入轮回不得解脱；第三、“舍弃自利表面行利他”，于己有利的闻思修行弃之不顾，而以相似的行为 利益他众；第四、“舍弃正法追求世八法”，舍弃正法，希求世间八法；第五、“舍弃静处步入愦闹境”，舍弃寂静的地方，希求散乱，有些人本来在静处行持善法，后来把静处放弃了，房子也卖了，离开之后出现了很多魔障；第六、“舍弃无二跟随相词句”，舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象，修行人务必要励力断除。

有时候你的福报很大，也可能是魔众加持。智悲光尊者说：“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那样正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”你条件不太好的话，容易知足少欲，诸多功德自然具足，但有了施主、财富、名声之后，心就开始散乱，从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说：“修行人福报越来越大时，魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大，信徒越多，魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘，令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺，有个弟子见到金碧辉煌的寺院，惊叹道：“哇！好庄严的佛寺啊！”老和尚当众开示说：“寺院越雄伟庄严，以后的名闻利养就越多，若是把持不住，则会严重伤害修行人的法身慧命，所以没什么好高兴的。”

可见，魔不在外面，而在我们内心。自心若随外境而转，即生修行不会成功，来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代，有些顺缘不一定是顺缘，但很多众生没有发现，所以作者见到这种现象，生起极为强烈的悲心。

还有，末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多，稍不注意，就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云：“末法时代，邪师说法，如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象，有些以出家相来毁坏佛教，有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教，所以现在的歧途相当多，若未以正知正念观察，然后进行细致取舍，恐怕有些行为不一定如法。

尤其是现在的大城市中，真正的善知识并不多，五花八门的邪魔外道却比比皆是，我们的心很容易被吸引，进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象，虽然表面上威仪庄重，但对佛法的疑惑没有解开。因此，出家人一定要闻思，如果没有闻思，对佛教的教理根本不懂；居士也一定要闻思，如果没有闻思，用以前受到的教育、世间知识来修持佛法，这根本不现实。麦彭仁波切也说：“假如你明明存在一些怀疑，却在这样的疑惑下修持佛法，最终是不会成功的。”

在末法时代，修行人经常受众多魔众干扰，邪知邪见非常严重，对佛法的正知正见不堪一击，表面上很虔诚，实则对佛教一无所知，尤其是业因果、生死轮回一点都不懂，对自己的五蕴和生活却相当执著，这样的人遍满天下。所以，一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑，令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路，就应该义无反顾地勇往直前，毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路，最后到达了无上果位的金洲。

暇满难再得，佛世难复值，

惑流不易断，呜呼苦相续！

有些人可能认为：“虽然我邪知邪见较多，佛法的怀疑也很难断，但获得人身是比较容易的，即生中若没有修成功，来世还可以继续修。”

这种想法非常幼稚。正如前面所言，远离八无暇、具足十圆满的暇满人身，犹如盲龟值木轭般极其难得，尤其是信仰佛法的珍宝人身，更是难遭难遇。修共同加行的人应该深有体会，即生中得一个人身，并不是无缘无故的，需要积聚许多殊胜因缘；就算得到一个人身，值佛出世也极为困难，在这个世间上，大多数时间都是无佛出世的暗劫，倘若这时候来到人间，连一声佛号也听不到。如今，我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法，依止了与佛陀无二无别的善知识，拥有学习佛法的人身，这种机会非常难能可贵，有多少金银财宝、地位权势也无法换取。

《佛说甘露经》中说：“难得人身，难遇佛法，难生信心，难证菩提。”我们获得人身很难得；值遇佛法很难得；对佛法生起虔诚的信心也很难得，现在世间上这么多的人，信仰佛教的寥寥无几，有些人很想将亲朋好友引入佛门，但怎么给他讲，他也无动于衷、置之不理，故对佛法生信非常难得；生起信心以后，若没有精进实修，也很难以证得菩提。得人身并不是那么容易的，佛陀在《四十二章经》中讲过二十难，其中就有得为人难、值佛世难。(当然，现在的相似人身比较多，就像米拉日巴尊者对猎人所说：“本来暇满人身珍贵难得，但看见像你这样的人，便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”)《妙法莲华经》中也说：“诸佛兴出世，悬远值遇难；正使出于世，说是法复难；无量无数劫，闻是法亦难。”值遇佛陀出世非常困难；即使佛陀出世，佛陀开口讲法更为困难；即使佛陀开口讲法，我们有缘听闻则更不容易，这个问题在《前行》中也阐述过。

我们现在遇到了佛法，表面行为不是很重要，应当从内心中反反复复思维：这个身体有什么价值？应该用在什么方面？是利益众生呢，还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉，什么目标也没有？如果你真的觉得人身珍贵，那么在短暂的人生中，一定要不断地听闻佛法，佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人，自己也要尽心尽力，发这方面的大乘善心很有必要。

当然，获得人身、值遇佛法后，依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法，虽然听的比较多，但实修实证的比较少，只是把佛法停留在口头上、词句上，而没有真正深入内心，这样一来，烦恼很难以断除。

人身如此难得，佛法如此难遇，烦恼更是难以断除，可很多人根本不懂这个道理，明明佛法如意宝就在手上，自己却不去祈祷，被巨大烦恼折磨着，一直不断在受苦。作者看到众生的愚痴，不禁发出“呜呼”的悲叹，以现在的话来说，就是：“这些众生多可怜哪！”他们马上要渴死了，明明旁边有清清的河流，却一点也不饮用，一味在旁边辗转挣扎，真的让人悲愍！

放眼当今世界，众生确实非常愚痴，不过学了大乘佛法和般若空性之后，很多人的行为还是有较大改变。今年遭受地震灾难时，菩提学会为主的很多大乘佛教徒，从他们的发心上、行为上也感觉得到，大乘佛法不仅是文字上的学习，也不仅是身体上的坐禅，更重要的是实际生活中有利他心和利他行。我最近听说很多学习大乘佛法的人，他们看到众生遭受困难时，非常不忍心，悲心的力量非常强大。

当然，生起大悲心有两种情况：一种是看到可怜的众生后，自己的大乘佛性开始苏醒，愿意去帮助他们；还有一种是，只要证悟了般若空性，那么证悟空性与生起大悲是同时的，对众生不生大悲心的大乘菩萨是没有的。很多人也许真的证悟了般若，也许证悟得还不彻底，但因为听了寂天菩萨的殊胜教言，以前的行为围绕自我而转，而现在于有生之年中，只要有利他的机会，就愿意付诸予行动。

其实只要对大乘佛法有所了解，对众生就会生起悲心。前段时间，有些人在地震中死了，有些虽然没死，但据说更为可怜。在四川的各大城市里，很多人晚上不敢住房子，人啊车啊全部挤在外面，这就是为了维护自己的生命。平时你在餐厅里吃其它众生，特别有胆量，可对境是自己的生命时，你完全是另一种态度。尤其是出现地震时，没有红绿灯，也没有警察，很多人都开着车往城外冲……这种行为在菩萨眼里非常可笑，你跑得了今天跑不了明天，每个人都困在轮回的院子里，几十年后均要面临死亡，只不过是死的方法不同而已。

然而人们头脑非常简单，根本不考虑这些，也不思维轮回的本性，看到他们的疯狂举止，大乘佛教徒一定会生起悲心的。当然，如果法没有融入心，自己也耽执世间法，对众生生起悲心恐怕比较困难。一旦对空性有甚深的体会和感悟，见到旁边的人非常可怜，就会生起大悲心。比如你现在身体很健康，但以前曾患过一种病，当时痛得非常厉害，现在也有人恰恰得了这种病，这个时候你是什么感受？可想而知！

壬三、颠倒执苦为乐：

轮回虽极苦，痴故不自觉，

众生溺苦流，呜呼堪悲愍！

轮回虽然如此痛苦不堪，但众生因为极其愚痴，以四种颠倒束缚着相续，对此毫无察觉。因此，作者再次以感慨、悲愍的语气说：“呜呼！真是太可怜了！”

天下的众生一个比一个可怜，上至国家最高领导，下至十字路口的乞丐，全被业和烦恼的绳索捆得紧紧的，生活中没有任何快乐，诚如无垢光尊者所言：“苦苦变苦及行苦，六趣众生真悲惨。”弥勒菩萨也说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”众生的酸甜苦辣，全部都是由自己承受，《醒世歌》中说：“老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。”纵然是最高的军委主席，拥有成千上万的军队，可当你遭受病痛死亡折磨时，一个人也无法代替。

《正法念处经》中描述过六道的各自痛苦：地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生有被役使和互相啖食之苦，人类有生老病死之苦，天界有放逸之苦，阿修罗有战争之苦。《业分辨经》也说：“三有之苦，无有清凉之时，故如火坑；恐怖悲惨，故如处于暴怒猛兽、野人之中；难有解脱时机，故如困于国王囹圄中……”

当然，没有学过佛法或刚接触佛法的人，可能觉得这有点言过其实了，似乎轮回没有那么痛苦，还是有很多快乐可寻。其实，轮回中的快乐并不永恒，它相当于吸毒一样，唯是痛苦之因。若没认识这一点，对佛法就无法生起信心，即使佛陀亲自来加持，你也很难获得感应。

有些人说：“只要上师您加持就可以，我什么都不干，解脱和断烦恼就委托给您了。我已经入了您的保险公司，一切由您老人家全权负责。”从某方面来讲，这种说法也不一定正确。你对佛法没有信心的话，即使释迦牟尼佛来到面前，也无济于事。《华严经》中说：“如月纵出升，非器不显现，佛陀大悲月，亦不照无缘。”有些人对佛陀有成见、对上师有邪见、对佛法有怀疑，却要求佛陀加持他获得解脱，这是绝对不可能的。月亮在虚空中无有阻碍地运行，地上如果没有水器，月影又不可能在石头、木头上显现。因此，修行人对佛法要有虔诚信心，有了这样的信心，因果不虚、轮回痛苦、对众生的悲心等境界就可以纷至沓来。

从有些人的念诵、修行也可以看出，他们对上师和佛陀有一种恭敬心，这就是成就的前兆。诚如印光大师所说，有什么样的恭敬心，就会获得什么样的利益。有了这个基础后，根据自己对般若空性的了解，要平等地对世间众生起悲心。不能把悲心全部给自我方面，嗔恨心全部给他众或怨敌方面，否则，没有办法修持菩提心。

世间上有许多误入歧途、邪见深重的众生，在座的道友学习大乘佛法很多年了，以后不管到哪里去，看到他们时，悲心定会油然而生、无法抑制，没有任何条件地摄受他们。这在佛教中也是允许的。大乘佛法就像是水，每一个众生都可以喝。现在很多人对密宗有各种怀疑，这是不懂道理的表现，密宗就是大乘佛法的甚深部分，有些道理可以跟小乘行人共享，但极个别的甚深教义，自己没有达到一定程度之前，只好暂缓。

总之，无论学密宗还是学显宗，只要有一颗善心或菩提心，就会对旁边的众生发起大悲心。发起大悲心的时候，由于每个人因缘不同，有些人有能力摄受众生，马上转变他的观念；有些人不一定有这个能力，但心里可以默默发愿：“但愿我能度化他，令其相续中生起正知正念，真正认识到轮回的苦性。”这样的善妙心，时时刻刻都要发出光芒，最后照亮整个世界。