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《入行论讲记》第十册 第九品 智慧 第一百八十九节课
 
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第一百八十九节课

下面继续学习证悟空性的作用,即对可怜的众生要生起悲心。昨天讲了,世间上的众生活得毫无实义,没有证悟空性而离开了人间,非常可怜。今天紧接着学习:

此生有何法,除灭散乱习?

总而言之,我们造的罪业非常可怕,行持的善业却微不足道,那么,对于无始以来串习的散乱实执,有什么办法可以断除呢?

大家应该清楚,散乱分为外散乱和内散乱。所谓的外散乱,指世间各种琐事,比如喜欢看电视、看电影;经常做生意,跟别人谈话聊天,没有实义而忙忙碌碌,耗尽了所有的时间和精力;对法理无法专注,一听课或者修禅定,就开始打瞌睡,对修法毫无兴趣,而没有意义的琐事,他又聪明,又能干,又有兴趣,等等。所谓的内散乱,指妄念分别始终干扰你行持善法,出离心、菩提心、空性见解没办法生起来,实修的过程中,经常出现恶劣的分别念或胡思乱想,心一直不能安定。这些散乱,每一个修行人都有,只不过有些人程度比较可怕,所有的时间都不好好修行,每天都在做没有意义的事,而有些人虽然有点散乱,但程度不是那么严重,偶尔会生烦恼,但大多数时间都是用来修持善法。

那么,我们长期串习的散乱实执,通过什么方法断除呢?我们自心烦恼这么严重,平时依止善知识听受教言的过程中觉得还可以,而一离开上师的教言,到了恶劣环境中,就没办法控制自己的散乱心了。凡夫人真的经不起外境诱惑,也经不起各种烦恼的打击,因此,自心尚未得到稳固之前,我们应当像前辈的高僧大德一样,远离世间八法为主的一切散乱。

《札嘎山法》中专门有一段“消除散乱”的教言,主要介绍了住在寂静地方时,甚至打卦算命等令身心不专一的发心和行为,也全部要放弃。然而现在大多数人没有因缘去寂静地方,住在城市里散乱的条件非常多,什么网络、电视、小灵通、大灵通、手机一应俱全。很多人认为科学发达带来了便利,却不知我们散乱的因缘远远超过古人。古代的人心非常单纯,外面也没有那么多杂乱,而现在,不要说电视、电影、媒体报道中所充斥的东西,仅仅是手机里的信息,发过去、发过来,听过去、听过来,也耗费了我们短暂的人生。

所以,我到外面时经常建议很多居士,每天可不可以把手机关掉一段时间?完全关掉的话,好多事情不方便,有些人也不习惯,没有通话好像失去了生命一样。其实古人没有手机,也照样活得丰富多彩,可是现在人恶习成性、很难戒除,即便如此,也应该安排一段时间不接任何电话,这是断除散乱的一种方法。

还有,就是不要看电视。现在的在家人,基本上把时间都用来看电视了,这是非常可惜的。但是也没办法,这个社会已经变成这样了,处处都是诱人堕落的散乱,在这种环境中,自己不为所动、始终行持善法非常困难。但如果你是真正的修行人,这些全部都要放弃。

我非常羡慕藏地的一些高僧大德,他们终生住在寂静山里,杜绝任何散乱。汉地禅宗也有这样了不起的大德,视名利如毒蛇猛兽。比如四祖道信禅师,一直住在寂静地方,当年唐太宗请他到皇宫传授佛法、接受供养,禅师屡次三番地拒绝。到第三次下圣旨召其入宫时,唐太宗传话警告他:“若这次还请不动你,就要砍掉你的脑袋。”禅师伸出头,大义凛然地说:“皇上要我的脑袋,那就来取吧!我宁死也不入宫受供!”并道出了散乱对修行人的危害。唐太宗听了,不禁赞叹禅师远离世间八法、不被名闻利养所动的风骨,供养紫金袈裟,以表彰禅师的德行。

到了五祖弘忍大师时也一样。他当年13岁入寺出家,依止上师30年后,在61岁时,唐高宗请他到皇宫里传法。当时他也没答应,照样受到皇上的威胁,但最终宁死也不肯去。

传到六祖惠能大师时,女皇武则天一再下诏,请六祖入皇宫接受供养。六祖大师修书一封,回应道:“我乃一介草夫,何德何能受朝廷供养?我若在朝中,只能利益少数皇亲国戚,草民愿终身守候山林,以利益更多众生。”武则天见他如此坚持,也只好作罢。

这些大德禅师终生安住在寂静地方,就算有到皇宫度化众生的机会,也不被名利动摇,通过慧眼观察,发现利益不是很大,就不会去。反观现代,可谓世风日下、人心不古。很多出家人不要说皇上,连一个科长发出邀请,也兴高采烈地马上下山,结果被世间诱惑所染污了。

所以我们要想到,在寂静地方修行的机缘确确实实很难得。现在住在寂静寺院里的高僧大德和修行人,他们的福报和因缘极其殊胜,还有些城市中的在家居士,虽没有出家人那样福报,但跟不信佛教、持有邪见、误入歧途的众生比起来,今生有闻受大乘佛法、依止善知识的机会,在茫茫无边的轮回苦海中还是非常幸运的。因此,获得这样殊胜机会时,我们一定要精进,切莫虚度时光。

当然,对佛法不了解的人看来,会觉得自己的追求很正确,活在世上就应该与人交往,交往过程中也不一定要与佛法相合。很多人有这样的邪知邪见,这是善根、环境、恶友等因缘造成的,其实若能长期呆在寺院或佛教团体中,这些恶习就可以慢慢去掉。

我非常希望学习佛法的人,听了法之后,自己的行为稍微有所改变。当然,你没有勤奋的话,这些习气还是很难断除,它就像瀑流一样无法阻挡,非常可怕。而断除的方法,唯一只有般若空性。因此,大家有机缘的时候,要对空性法门不断地闻思,将这些真理经常串习,若能如此,原来的恶习定会逐渐改掉,这一点没有任何怀疑!

此时魔亦勤,诱堕于恶趣,

彼复邪道多,难却正法疑。

末法时代,五浊横流的娑婆世界中,魔众精勤地干扰我们,想方设法制造种种障碍。《现观庄严论》中讲了46种魔业,尤其是在闻思修的过程中,魔王波旬十分不高兴,每天都要对修行人射出贪嗔痴等五毒之箭。所以,在这个世道中,希求甚深法要时,经常出现违缘障碍。所谓“道高一尺,魔高一丈”,求的法越深,魔王波旬的干扰就越大。你获得一些空性境界,魔王以各种形象来危害你;你依止了善知识,魔王又想尽一切办法让你生邪见,扰乱你的相续……因此,我们希求正法障碍重重,原因就是无形当中魔众在干扰。

但是,《般若经》和一些上师教言书中说,如果我们的信心非常稳定,精进越来越强大,魔众最后会羞耻而远离,根本没办法制造违缘。所以在闻思的过程中,稍微对佛法起邪见或者身体不好,千万不要轻易放弃,否则,魔众确实很高兴。

所谓的魔众,并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞,他可以是一种无形的力量来改变你的行为,尤其是对修持正法制造障碍时,他什么形象都可以化现:有时候以电视的形象,让你的心一直散乱在这上面;有时候以恶友的形象,说一些巧言花语让你慢慢改变……

记得无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中,讲了六种魔众的违缘:第一、“舍弃上师依止诸恶友”,对有恩于己的上师随意舍弃,依止一些人格卑劣的恶友;第二、“舍弃菩提进入轮回道”,不希求成办生死大事的菩提妙道,反倒喜欢造恶业,堕入轮回不得解脱;第三、“舍弃自利表面行利他”,于己有利的闻思修行弃之不顾,而以相似的行为 利益他众;第四、“舍弃正法追求世八法”,舍弃正法,希求世间八法;第五、“舍弃静处步入愦闹境”,舍弃寂静的地方,希求散乱,有些人本来在静处行持善法,后来把静处放弃了,房子也卖了,离开之后出现了很多魔障;第六、“舍弃无二跟随相词句”,舍弃无二智慧而希求表面词句。以上这些均是着魔的现象,修行人务必要励力断除。

有时候你的福报很大,也可能是魔众加持。智悲光尊者说:“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足,那样正法还没有成就之前,魔法已经成就了。”你条件不太好的话,容易知足少欲,诸多功德自然具足,但有了施主、财富、名声之后,心就开始散乱,从此没办法行持佛法了。岗波巴尊者也说:“修行人福报越来越大时,魔扰、魔难就渐兴起。”一个道场规模越大,信徒越多,魔子魔孙就会夹杂其中制造违缘,令修行人渐为贪欲、色欲、名利所毒化。广钦老和尚有一次带弟子去看刚完工的承天禅寺,有个弟子见到金碧辉煌的寺院,惊叹道:“哇!好庄严的佛寺啊!”老和尚当众开示说:“寺院越雄伟庄严,以后的名闻利养就越多,若是把持不住,则会严重伤害修行人的法身慧命,所以没什么好高兴的。”

可见,魔不在外面,而在我们内心。自心若随外境而转,即生修行不会成功,来世也必定堕入旁生、饿鬼、地狱。在末法时代,有些顺缘不一定是顺缘,但很多众生没有发现,所以作者见到这种现象,生起极为强烈的悲心。

还有,末法时代行为不如法、见解不正的邪师也非常多,稍不注意,就会被其引入恶趣深渊。《楞严经》云:“末法时代,邪师说法,如恒河沙……是十种魔。”讲了很多魔的形象,有些以出家相来毁坏佛教,有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教,所以现在的歧途相当多,若未以正知正念观察,然后进行细致取舍,恐怕有些行为不一定如法。

尤其是现在的大城市中,真正的善知识并不多,五花八门的邪魔外道却比比皆是,我们的心很容易被吸引,进而对释迦牟尼佛所讲的甘露妙法怀疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有这种现象,虽然表面上威仪庄重,但对佛法的疑惑没有解开。因此,出家人一定要闻思,如果没有闻思,对佛教的教理根本不懂;居士也一定要闻思,如果没有闻思,用以前受到的教育、世间知识来修持佛法,这根本不现实。麦彭仁波切也说:“假如你明明存在一些怀疑,却在这样的疑惑下修持佛法,最终是不会成功的。”

在末法时代,修行人经常受众多魔众干扰,邪知邪见非常严重,对佛法的正知正见不堪一击,表面上很虔诚,实则对佛教一无所知,尤其是业因果、生死轮回一点都不懂,对自己的五蕴和生活却相当执著,这样的人遍满天下。所以,一定要通过闻思来遣除对佛教的怀疑,令自己趋入正道。只要真正踏上了解脱的道路,就应该义无反顾地勇往直前,毕竟无数的高僧大德也是沿着这条路,最后到达了无上果位的金洲。

暇满难再得,佛世难复值,

惑流不易断,呜呼苦相续!

有些人可能认为:“虽然我邪知邪见较多,佛法的怀疑也很难断,但获得人身是比较容易的,即生中若没有修成功,来世还可以继续修。”

这种想法非常幼稚。正如前面所言,远离八无暇、具足十圆满的暇满人身,犹如盲龟值木轭般极其难得,尤其是信仰佛法的珍宝人身,更是难遭难遇。修共同加行的人应该深有体会,即生中得一个人身,并不是无缘无故的,需要积聚许多殊胜因缘;就算得到一个人身,值佛出世也极为困难,在这个世间上,大多数时间都是无佛出世的暗劫,倘若这时候来到人间,连一声佛号也听不到。如今,我们遇到了没有隐没的释迦牟尼佛教法,依止了与佛陀无二无别的善知识,拥有学习佛法的人身,这种机会非常难能可贵,有多少金银财宝、地位权势也无法换取。

《佛说甘露经》中说:“难得人身,难遇佛法,难生信心,难证菩提。”我们获得人身很难得;值遇佛法很难得;对佛法生起虔诚的信心也很难得,现在世间上这么多的人,信仰佛教的寥寥无几,有些人很想将亲朋好友引入佛门,但怎么给他讲,他也无动于衷、置之不理,故对佛法生信非常难得;生起信心以后,若没有精进实修,也很难以证得菩提。得人身并不是那么容易的,佛陀在《四十二章经》中讲过二十难,其中就有得为人难、值佛世难。(当然,现在的相似人身比较多,就像米拉日巴尊者对猎人所说:“本来暇满人身珍贵难得,但看见像你这样的人,便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”)《妙法莲华经》中也说:“诸佛兴出世,悬远值遇难;正使出于世,说是法复难;无量无数劫,闻是法亦难。”值遇佛陀出世非常困难;即使佛陀出世,佛陀开口讲法更为困难;即使佛陀开口讲法,我们有缘听闻则更不容易,这个问题在《前行》中也阐述过。

我们现在遇到了佛法,表面行为不是很重要,应当从内心中反反复复思维:这个身体有什么价值?应该用在什么方面?是利益众生呢,还是像牦牛一样吃吃喝喝、睡懒觉,什么目标也没有?如果你真的觉得人身珍贵,那么在短暂的人生中,一定要不断地听闻佛法,佛陀的甘露教法哪怕只传给一个人,自己也要尽心尽力,发这方面的大乘善心很有必要。

当然,获得人身、值遇佛法后,依靠佛法断除贪嗔痴并不容易。现在很多人的相续没有融入法,虽然听的比较多,但实修实证的比较少,只是把佛法停留在口头上、词句上,而没有真正深入内心,这样一来,烦恼很难以断除。

人身如此难得,佛法如此难遇,烦恼更是难以断除,可很多人根本不懂这个道理,明明佛法如意宝就在手上,自己却不去祈祷,被巨大烦恼折磨着,一直不断在受苦。作者看到众生的愚痴,不禁发出“呜呼”的悲叹,以现在的话来说,就是:“这些众生多可怜哪!”他们马上要渴死了,明明旁边有清清的河流,却一点也不饮用,一味在旁边辗转挣扎,真的让人悲愍!

放眼当今世界,众生确实非常愚痴,不过学了大乘佛法和般若空性之后,很多人的行为还是有较大改变。今年遭受地震灾难时,菩提学会为主的很多大乘佛教徒,从他们的发心上、行为上也感觉得到,大乘佛法不仅是文字上的学习,也不仅是身体上的坐禅,更重要的是实际生活中有利他心和利他行。我最近听说很多学习大乘佛法的人,他们看到众生遭受困难时,非常不忍心,悲心的力量非常强大。

当然,生起大悲心有两种情况:一种是看到可怜的众生后,自己的大乘佛性开始苏醒,愿意去帮助他们;还有一种是,只要证悟了般若空性,那么证悟空性与生起大悲是同时的,对众生不生大悲心的大乘菩萨是没有的。很多人也许真的证悟了般若,也许证悟得还不彻底,但因为听了寂天菩萨的殊胜教言,以前的行为围绕自我而转,而现在于有生之年中,只要有利他的机会,就愿意付诸予行动。

其实只要对大乘佛法有所了解,对众生就会生起悲心。前段时间,有些人在地震中死了,有些虽然没死,但据说更为可怜。在四川的各大城市里,很多人晚上不敢住房子,人啊车啊全部挤在外面,这就是为了维护自己的生命。平时你在餐厅里吃其它众生,特别有胆量,可对境是自己的生命时,你完全是另一种态度。尤其是出现地震时,没有红绿灯,也没有警察,很多人都开着车往城外冲……这种行为在菩萨眼里非常可笑,你跑得了今天跑不了明天,每个人都困在轮回的院子里,几十年后均要面临死亡,只不过是死的方法不同而已。

然而人们头脑非常简单,根本不考虑这些,也不思维轮回的本性,看到他们的疯狂举止,大乘佛教徒一定会生起悲心的。当然,如果法没有融入心,自己也耽执世间法,对众生生起悲心恐怕比较困难。一旦对空性有甚深的体会和感悟,见到旁边的人非常可怜,就会生起大悲心。比如你现在身体很健康,但以前曾患过一种病,当时痛得非常厉害,现在也有人恰恰得了这种病,这个时候你是什么感受?可想而知!

壬三、颠倒执苦为乐:

轮回虽极苦,痴故不自觉,

众生溺苦流,呜呼堪悲愍!

轮回虽然如此痛苦不堪,但众生因为极其愚痴,以四种颠倒束缚着相续,对此毫无察觉。因此,作者再次以感慨、悲愍的语气说:“呜呼!真是太可怜了!”

天下的众生一个比一个可怜,上至国家最高领导,下至十字路口的乞丐,全被业和烦恼的绳索捆得紧紧的,生活中没有任何快乐,诚如无垢光尊者所言:“苦苦变苦及行苦,六趣众生真悲惨。”弥勒菩萨也说:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”众生的酸甜苦辣,全部都是由自己承受,《醒世歌》中说:“老病死生谁替得,酸甜苦辣自承当。”纵然是最高的军委主席,拥有成千上万的军队,可当你遭受病痛死亡折磨时,一个人也无法代替。

《正法念处经》中描述过六道的各自痛苦:地狱有寒热之苦,饿鬼有饥渴之苦,旁生有被役使和互相啖食之苦,人类有生老病死之苦,天界有放逸之苦,阿修罗有战争之苦。《业分辨经》也说:“三有之苦,无有清凉之时,故如火坑;恐怖悲惨,故如处于暴怒猛兽、野人之中;难有解脱时机,故如困于国王囹圄中……”

当然,没有学过佛法或刚接触佛法的人,可能觉得这有点言过其实了,似乎轮回没有那么痛苦,还是有很多快乐可寻。其实,轮回中的快乐并不永恒,它相当于吸毒一样,唯是痛苦之因。若没认识这一点,对佛法就无法生起信心,即使佛陀亲自来加持,你也很难获得感应。

有些人说:“只要上师您加持就可以,我什么都不干,解脱和断烦恼就委托给您了。我已经入了您的保险公司,一切由您老人家全权负责。”从某方面来讲,这种说法也不一定正确。你对佛法没有信心的话,即使释迦牟尼佛来到面前,也无济于事。《华严经》中说:“如月纵出升,非器不显现,佛陀大悲月,亦不照无缘。”有些人对佛陀有成见、对上师有邪见、对佛法有怀疑,却要求佛陀加持他获得解脱,这是绝对不可能的。月亮在虚空中无有阻碍地运行,地上如果没有水器,月影又不可能在石头、木头上显现。因此,修行人对佛法要有虔诚信心,有了这样的信心,因果不虚、轮回痛苦、对众生的悲心等境界就可以纷至沓来。

从有些人的念诵、修行也可以看出,他们对上师和佛陀有一种恭敬心,这就是成就的前兆。诚如印光大师所说,有什么样的恭敬心,就会获得什么样的利益。有了这个基础后,根据自己对般若空性的了解,要平等地对世间众生起悲心。不能把悲心全部给自我方面,嗔恨心全部给他众或怨敌方面,否则,没有办法修持菩提心。

世间上有许多误入歧途、邪见深重的众生,在座的道友学习大乘佛法很多年了,以后不管到哪里去,看到他们时,悲心定会油然而生、无法抑制,没有任何条件地摄受他们。这在佛教中也是允许的。大乘佛法就像是水,每一个众生都可以喝。现在很多人对密宗有各种怀疑,这是不懂道理的表现,密宗就是大乘佛法的甚深部分,有些道理可以跟小乘行人共享,但极个别的甚深教义,自己没有达到一定程度之前,只好暂缓。

总之,无论学密宗还是学显宗,只要有一颗善心或菩提心,就会对旁边的众生发起大悲心。发起大悲心的时候,由于每个人因缘不同,有些人有能力摄受众生,马上转变他的观念;有些人不一定有这个能力,但心里可以默默发愿:“但愿我能度化他,令其相续中生起正知正念,真正认识到轮回的苦性。”这样的善妙心,时时刻刻都要发出光芒,最后照亮整个世界。

 


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