倓虚学佛“六字诀”诠

麻天祥  武汉大学哲学学院       
          
      晚清佛学之重心不在缁衣，而流入居士长者之间。佛门也在革故鼎新的时代潮流的裹挟下，也开始了自身的变革。他们不仅由外在的超越转向内在超越，而且把超越的追求一变而为积极的参与：成佛的终极关怀趋向于成菩萨的救世精神；上求佛道的形上思辨融入下化众生的理性实践；对彼岸净土的关注返归至人间净土的建设。一言以蔽之曰“入世转向”，因而有人间佛教、人生佛学之谓而延至今日。倓虚法师以“看透、放下、自在”六字概括佛学，言简意赅，深入浅出，雅俗咸宜，把万卷佛经酣畅淋漓地展现在世人眼前，而使之心领神会。因此，倓虚“六字诀”可以说是契心于释迦和大德往圣之深思，游神于超越和参与之间，集中体现了人生佛学的内在逻辑和终极关怀，以及实现自我的方法或道路。
         
      佛家义理，博大精深；佛经经典，汗牛充栋。般若性空，涅槃实相，实相无相，非有非无，或唯识无境，或即心是佛，其理也深邃，其说也圆融，但对一般人而言，实在是莫测高深，望而却步。具体而言，佛学教人，有四法印，曰：诸法无我、诸行无常、涅槃寂静、人生皆苦。前二句说实相(事物本来面目)，第三句说终极，最后一句说现行。换个角度讲，佛家认为，事物原本无我、无常，但是人却执着于我，执着于常，而不能进至游行自在的终极之境，故与苦相伴终生；因此苦的根源不在外境，而在自心之无明。所以解脱之道，或者说最佳的生存环境，不在于向外追求，而在于自心的觉醒。显而易见，佛学固然也论及事物的生成，但核心是人的认识和生存，是关涉人生的大智慧。梁启超尝以四字概括佛理曰“无我我所”，可以说切中佛教哲学之肯綮，但仍然是云山雾罩，不知所以，诚所谓“只在空濛紫雾中”，“拟相寻即隔千峰”。倓虚总结的六字诀，显然是紧紧围绕人生，并引导人们向内追求最佳生存状态的至理名言，也可以说是点石成金的方便说法。
         
      倓虚是天台宗的传人，在观宗寺受具足戒，依谛闲专究天台教观，与大闹金山寺的释仁山，以及常惺等同学，尝随谛老北京讲学，任传译。亦尝在观宗寺禅七中得偈云：“观念即住，觉妄皆真”，深为谛老认可。其弘法遍及东北、天津、西安、青岛、香港等地，著述有《心经疏义》、《起信论讲义》、《天台传佛心印记释要》、《金刚经讲义》、《读经随策》、《佛学撮要》、《净土传声》等，以及《影尘回忆录》。蒋维乔誉之曰：“天台教观，宏宣南北。辩才无碍，圆融真俗。”南北、真俗，非为谬奖，由此可见，倓虚对佛理之熟稔而得运于掌上矣。
         
      据《影尘回忆录》第二十章记载，1932年，倓虚讲楞伽经于青岛民众教育馆，王金珏宦海浮沉后闲赋青岛，亦潜心佛学。二人初无交往。一是因倓虚持“只负说法度众的责任”，“用不着去往外攀缘法”。二是王金珏虽信奉佛法，也“曾访问过南北的不少出家人，可是说话总不投机，有的一身烟火习气，专门注重世法应酬，因此他败兴不愿再多给出家人接近”[1]，正像倓虚说的“名僧风格酷肖俗流。”[2]但是，王金珏偶然混迹于民众教育馆，远望倓虚威仪庄严，“一见有缘”，“自是每天到教育馆去听经”，并拜访倓虚于下榻之处。其间，王氏和倓虚相谈甚恰，王氏便向倓虚请教学佛心得。倓虚说：“倓虚苦恼，学佛这么多年，可以说一点心得都没有。不过以我的笨理想，从佛法中体验出来有六个字的一句话，就是：看破！放下!自在！”王金珏听了破颜微笑[3]。这就是“六字诀”的来源。所谓“一点心得都没有”，不仅是倓虚的谦辞，实际上体现了倓虚在博大精深的佛法熏染中虚己待人，方便施教的圆融与宏阔。
          倓虚对六字诀也有详细解释，他说：
         
         
      世间(应为界)上的苦恼都是因人看不破；看不破就放不下；放不下就不得自在。能看的(应为得)破，就能放的(得)下；能放的(得)下就得自在。无论任何人，也无论任何事，都是这样。看破了就放下了，放下了就自在了。
          看破就是般若德；放下就是解脱德；自在就是法身德。
          众生之所以为众生，是因众生有执迷；有执迷就是看不破；看不破就放不下；放不下就整天烦烦恼恼，是是非非，不得自在。
         
      佛之所以为佛，也并不是他另外有一个佛性，就因他对任何事理没有执迷；没有执就是看的(得)破；看的(得)破就放的(得)下，因种种都放下，所以佛能随缘不变；不变随缘的自在。用功的方法不在多少，如果你拿着一句话——看破、放下、自在——来做一个尺度，在每做一件事，或想一件事时，用它来测量一下，那些无明烦恼，自然就少了。如果你能把所有一切执迷看的(得)破，成佛都有余。[4]
      
         
      倓虚的解释可以说是势如破竹，自然也是当头棒喝。唯有看破，才能放下，也才能有随缘不变的自在。佛，就是觉者，通俗地说就是能看破，并非其另有佛性，故无执著。然而可惜的是，如此简单的道理一般人却不能理解，更不能奉行，是是非非看不破，烦烦恼恼放不下，同“自在”也就永无缘分了。
         
      自在，通常谓之任意舒适者，但又是一个典型的中国哲学范畴，与《庄子》的“逍遥”意同；“无己”、“无待”而得自在。简单地说就是超越了偶然、必然的“自由”。佛教传入中国后，便把觉悟的终极关怀谓之“自在”。《法华经》云：“尽诸有结，心得自在。”注曰：“不为三界生死所缚，心游空寂，名为自在。”作为哲学范畴似乎已成佛学的专利；作为佛教追求的最高境界，“自在”也就是“法身德”了。
         
      和自在相比，看破、放下无疑是通向自在的方法和道路，但没有这样的方法和道路就无法实现或者通向终极的目的。就此而言，看破和放下便是自在的前提和必要条件。如果说自在是佛果，那么，看破、放下就是佛性，而看破则是首要的“正因佛性”。
         
      《红楼梦》开篇的一首“好了歌”传诵至今，虽然不再新鲜，但仍是警醒世人的至理名言，说的就是“看不透”、“看不破”。所谓“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了┅┅”忘不了功名利禄，忘不了妻儿老小，到头来撒手西去，只落得荒冢一堆，万般皆空，烟消云散。如此只见“好”，不见“了”，看不破所有的名缰利锁，看不破也就忘不了，也就是放不下。其实，人性最大的弱点就是经不起诱惑，而经不起诱惑的根本就是因为看不破！
         
      佛家认为，诸法因缘生，无我无常，一切都是因缘假合的虚幻。《金刚经》末四句偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如雷亦如电，应作如是观。”就是引导人们对待现象世界，不要执着为有，诚如庞蕴居士所言：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”这就是倓虚说的看破。他在《念佛论》中深入浅出地说明了佛家的这个道理：
      
         
      普通一般的习惯，都以这个身体为我，我以外便是人，许多人我合起来就是众生。每个众生都想多活几年，相续不断，就是寿者。其实这都是些假名、假相。比如人我就是相待假；(对待法，以人而有我，以我而有人故。)众生就是因成假；(假借众因缘而成故。)寿者就是相续假。(我人众生相续不断股。)如果离开这些，哪里还有实我呢？[5]
      
         
      倓虚这里说的就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。我且不实，人何以实？寿何以实？众生何以实？一切有为法也虚幻如雷电泡影。看到这点，就是看破。他说人身不过是七大(眼耳鼻舌身意六根，以及识根)假合的“我”，“实际上不过是个臭皮囊”，并形象地比喻说：
      
         
      比如在我们讲开示的时候，忽然有一个人用一个皮口袋装满了大粪，扎上口送进来。我们大家都以为这是肮脏东西，捏着鼻子嫌臭，躲远远的或赶紧把它扔出去，以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋，我们人这个臭皮口袋，还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎着口，我们人人这个臭皮口袋，上下都张着口，直冒臭气，所谓“九窍常流不净”。但是人们就以此臭皮口袋是我，还爱得不得了！这样化妆，那样保养。如以佛的眼光来说，实属愚痴颠倒之甚!
         
      我们这个身体，大家都认为是“我”，其实这不是我，而是我所使唤的一个物。应该在“我”字下面加上一个“的”字，称为“我的”。因为这个身体是属于我的一部分，像一件应用的东西，如果我愿意使用它的时候就用它，不愿用的时候就放下，不被所累。如果放不下就被他累赘了。[6]
       
      倓虚强调，我非我，我也是因缘假合，不能执为实有。喻之为臭皮囊，意思是告诫人们慎勿爱、取和占有。
      倓虚还强调“人生观最要者在认识自己”，即认识“我”。然而可惜的是，“世人瞢瞢，皆迷惑颠倒，认色身之假我，忽衣里之宝珠”，“皆误以家贼为真子也。”[7]也就是说，在人生观最根本的问题上，世人往往执妄为真，以虚为实，看不透，看不破。为了说明这个问题，倓虚进一步中国圣者之说相印证，也可见其对佛教的中国化的思维情结。他说：
      
      佛曰“无我”，孔曰“毋我”，老子云“无身”，庄子云“无己”，此诸圣哲，岂不以世人皆妄认色身之假我，致起惑造业，故大声疾呼，以警之乎。
      孔子绝四，因“意”是惑，“必、固”是业，“我”是苦，教人“毋我”离苦。老子以有身为大患，庄子视“己身”为障碍物，无己方能逍遥。此皆因世人错认自己，故恺切训示，毋我、无身、无己。总之，一切一切，皆为吾人错认自己之佐证也。[8]
      
      在这里，倓虚旁征博引，力图会通三教，用传统的思维和中国人熟悉的语言，说明佛家“无我”的观念，并借孔子绝四之说，导引出佛教因惑生业，因业生苦的业报哲学。有“我”便是苦，因有“我”便有惑。起惑造业，如是而已。错认者，就是看不破。
      事实上，在佛学的概念中，“我”有二义，“一者法我，二者补特伽罗我”[9]，后者即人我，也就是自身的我，与人相对的我。其实，“我为主宰”[10]，指的是自性。至于倓虚“我的”之意，是通俗的说法，是对主体的否定，而非对主体意识的肯定。其意在说明，假合之“我”，或者“我的”，是用，是身外之物，该放下时就得放下，因为“我的”更不能执为实有。事实上有太多人常常把“我的”看得太重，看不破，看不透，紧抓不放而永无宁日。世事兴衰际遇，悲欢离合，纷纷扰扰；人心惟危，蠢蠢欲动，所为何来？都不过是为了利，为了名，为了权势，为了情爱┅┅总之一句话，为了自己的欲壑难填，而把眼睛盯着，手伸着，伸到那永远缩不回来的地方。“到了结果”，用梁启超的话说，“依然还他一个老忙、病忙、死忙。”[11]
      这正是倓虚吟咏的——白云出岫观自在，青山无语笑人忙[12]。能看破者大自在，以妄为真者也就只有在名缰利锁的束缚中，谋虚逐妄，“忙”个不停，“自在”也就与他永无缘分了。
      诸法无我，诸行无常，我非我，相非相，万事皆幻，一切都在变动不居的状态，都不可执著。佛家教人，就是要与世俗的价值取向不同，把看在眼里的虚化，把抓在手里的松开。唯有如此，才能心地空犖，才能从利害、贵贱、荣辱、穷达，乃至生死的束缚中解脱出来，才能够游行自在。也就是说，唯有看破才能放下！倓虚说：
      
      佛说之六百卷《大般若经》，亦不过是破执扫相。故曰“若见诸相非相，即见如来。”又说“观相元妄，佛即是魔，观性元真，魔即是佛。”此即是佛魔一如。“识得此，万事毕。”
      
      这些话都是直接对名相的破斥。所谓“破执扫相”、“见诸相非相”，甚至说“佛魔一如”，也都是逼拶世人“看破”的当头棒喝。所以倓虚接着说，“应知破处即显处，放下即得处，夺处即予处。此即离苦得乐之根本大法矣。”[13]只有放下才能“得”，当然不是“得”放下的，而是得“自在”也[14]。舍得，舍得，如是而已。
      唯有看破才能放下，但看破未必能放下。这就是说，不是仅仅懂得理论就能付诸实行而“立地成佛”的。其实应当说还是世人积习太甚，“执识”太重，而致难以放下，或者说还不能真正的看破。这就需要真修实证的功夫了。对此，倓虚有“五魔五要”的说法，随时引导人们在充满诱惑的大千世界中，看得透，看得破；拿得起，放得下。他说：“凡学佛之人，须知五魔利害，必须预防。”
      
      一者死魔，二者病魔，三者烦恼魔，四者五阴魔，五者天魔。破此五魔，最要是预作观想。一观生死一如如镜花水月，能破死魔。二观知苦断集，如露如电，能破病魔。三观世事如梦，逢场作戏，何须认真，能破烦恼魔。四观如幻化，能破五阴魔。五观一切环境，完全是梦，能破天魔。
      更有五要，第一要看破声色利货，转眼成空。二要看轻荣辱得失，如朝露阳焰。三要学吃亏，吃亏即便宜，确是修福。四要不被顺境所转，须知转眼成空。五要割亲断爱，须知恩重仇深。
      如是五魔五要，能作如是观，如是行，虽履险路，如同坦途。无罣无碍，立地清凉，随时皆得大自在。
      
      显而易见，上述五魔五要都是看破、放下的具体要求和具体实践。魔要看破，要即放下，如此则“随时皆得大自在”。当然，“魔”也要放下，“要”也须看破，放下、看破二者不一不异。倓虚是以天台“止观”学说，实践佛教人生哲学的。
      近有未曾谋面的朋友持拙著要求题字留念，因受倓虚六字诀影响，题曰：
      
      敢放下者大自在，惟看破时始风流。
      
      谨以此敬献倓虚法师。

      [1] 倓虚《影尘回忆录》123页，青岛湛山寺印本。
      [2] 倓虚《影尘回忆录》92页，青岛湛山寺印本。
      [3] 倓虚《影尘回忆录》125页，青岛湛山寺印本。
      [4] 倓虚《影尘回忆录》131-132页，青岛湛山寺印本。
      [5] 《倓虚大师法汇》三，33页，海会讲寺印本。
      [6] 《倓虚大师法汇》三，33页，海会讲寺印本。
      [7] 《倓虚大师法汇》三，164页，海会讲寺印本。
      [8] 《倓虚大师法汇》三，164页，海会讲寺印本。
      [9] 《大毗婆娑论》卷九。
      [10] 《成唯识论》。
      [11] 梁启超《人生的目的何在？》《弘化月刊》第66期。
      [12] 《倓虚大师法汇》三，222页，海会讲寺印本。
      [13] 《倓虚大师法汇》三，118页，海会讲寺印本。
      [14] 一般人以为，放下后有利于收回，其实不然。佛家的放下，虽然同“将欲取之，必先予之”意相近，而实不同。