刍议当代中国佛学教育

李四龙

最近三十年，中国的宗教工作发生了翻天覆地的变化。以前，我们把宗教看成是一种愚昧的封建迷信，但在这三十年里，宗教成了老百姓文化生活的重要组成部分，中国人民实现了宗教上的信仰自由。因此，佛教在过去的三十年里得到了空前的发展，中国各地的寺庙以各种不同的方式得到快速的修复或重建。现在，这股“建庙风”开始有所收敛，佛教界的重点开始关注佛学教育。应该说，这是一个令人振奋的新变化，中国佛教将会以崭新的精神面貌，融入中国社会的现代化转型。那么，应当如何兴办我们的佛学教育呢？

一、继承传统

当前的中国佛教，近的是继承民国时期的佛教传统，远的是继承明清时期的佛教传统。明代以来的佛教传统，最主要的是所谓的“禅净双修”。在宗派上，明代以来的中国和尚绝大多数属于禅宗系统，在修行方法上，普遍采用称名念佛的净土法门。直到今天，这个“双修”的传统，仍然需要我们的继承与发扬。

禅宗，是印度佛教传到中国以后的创新与发展，主张“直指人心，明心见性”，并不重视佛教经典的字面意义，也反对单纯的打坐修行，而是要修行者直接领悟大乘佛教所讲的“般若波罗蜜”。觉悟的道路可以多种多样，但最简单的方式是“观心”。到了明代，中国的和尚感觉到单纯依靠自己的力量去觉悟，容易流于空洞，有些人甚至卖弄文字，装腔作势。所以，他们越来越感到“念佛”这个方法的积极意义。最简单的方法，是借用阿弥陀佛的慈悲愿力，往生西方极乐净土；高明的方法，则是在念佛的同时反问自己“谁在念佛”？以“念佛”收摄身心，远离妄念；又以“疑情”观照自身，生起智慧。特别是明代中后期云栖袾宏以来的中国和尚，大多是用这个方法修禅。

现在中国的佛学院，大多主张“学院丛林化”、“学修一体化”。也就是说，佛学院的学习生涯要保持清修的丛林传统。现在各寺庙的佛学院普遍重视道风建设，注重出家众的各项威仪，譬如过堂用斋、跪香忏悔、布萨诵戒。这对于僧格的养成、道场的庄严十分有益，但还算不上是最重要的丛林传统。就现阶段的佛学院建设而言，全面恢复“禅净双修”的传统十分必要。在佛学院里，应当促使学僧们强化坐禅、念佛的经验，熟悉禅宗与净土宗的历史与典籍。佛学院要有禅堂或念佛堂，这和斋堂一样重要。

当前的佛学院，不少还主张“八宗兼弘”。这是民国以来的中国佛教传统，深刻影响了海内外的华人佛教界。中国佛教史上，有天台宗、三论宗、禅宗、华严宗、净土宗、唯识宗、律宗和密宗。事实上，日本学者讲起中国的佛教史，还常提到“十宗”或“十三宗”。中国过去到底有多少佛教宗派？这在民国时期的佛教学术界，有过很多的讨论。“八宗”，是大家讨论以后所取得的共识，这些宗派产生于中国的隋唐时期。在中国的思想史上，隋唐是一个佛学昌盛的时代，其影响力甚至超过了当时的儒学，被认为是佛教的黄金时代。有鉴于此，致力于中国佛教复兴的高僧大德，积极倡导“八宗兼弘”，其弦外之音是要回到那个辉煌的佛学时代。这是一个美好的愿景。至于能否实现，只能看各方面的因缘造化。

所以，当前的佛学院建设，一方面可以保留“八宗兼弘”的愿景，一方面还要正视现实，积极发扬“禅净双修”的丛林传统。当然，有些寺庙是天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗等宗派的祖庭，它们的佛学院要有自己的专业特色，这也是合情合理的明智之举。

二、面向世界

佛学院，这种佛学教育体制，本身就是一种的现代产物。它在当代的发展，必须面向当今世界佛教发展的新趋势，必须适应现代社会转型的新变化。

由于便利的现代交通与快捷的电子通讯，世界范围内的佛教组织，它们的联系越来越紧密。以前，中国的和尚要以冒着生命的危险，花上数年的时间才能去一趟印度朝圣。现在，只要短短的七小时，就可以从北京飞到印度的新德里。以前，我们中国的和尚只能靠着一部大藏经去了解所谓的“小乘佛教”，一个被贬低为只管自己修行的佛教传统。现在，他们可以很轻松地来到泰国、缅甸、斯里兰卡，亲身体会到这种一向被中国佛教忽视的佛教传统，其实蕴藏着无限的生机，至今还保留着严谨的、思辨的佛学传统。现在，源自现代缅甸的内观禅、源自现代泰国的阿姜查的禅法，正在影响中国大陆的佛教徒。这是一个新时代的步伐，当前的佛学院建设，应当能捕捉到这种时代的脉动。

现代佛教，已经越出了亚洲的范围，早已传到了欧美世界。如果不是单纯看佛教徒的人数，而是参照各地区的佛教多样性与现代性，目前美国的佛教恐怕是最有活力的。20世纪60年代以后，佛教在美国的影响力扶摇直上。亚洲历史上各种形态的佛教宗派，现在美国基本都有传播。无论是东亚的禅宗、净土宗和天台宗，还是藏传佛教的格鲁派、噶举派、宁玛派、萨迦派，或者是南传佛教的各种禅修系统，现在美国的都市街角、山村幽谷，都有很多的弘法道场、坐禅中心。虽然信众的主体还是亚洲移民，差不多达到了70%到80%，但还是出现了一大批欧洲或非洲移民的信徒。他们的宗教传统、文化心理与思维方式，迥异于我们亚洲人。在普遍信奉基督教的社会里，佛教还有什么活力？在科技深入人心的现代文明体系里，佛教还有什么魅力？美国佛教界给出了响亮的回答，这是兴办佛学教育。

在中国的晚清社会，西方势力大举入侵。无论是政府、百姓，都是饱受欺凌。就在举国希望改弦更张之际，佛教寺庙常被侵占，依照西方人办学校的样子，变成所谓的“新式学堂”。正是受到这样的一种刺激，近代的中国和尚，希望通过主动办学，保全寺产。在此过程中，杨文会短暂的办学经历，单纯是为培养佛教人才，凝聚了他一生的佛学志向：一方面希望学员们都能熟悉佛典，一方面要求学员们熟练掌握多种语言，包括国际上通用的英语、印度佛典所用的梵语。对多种语言的要求，恰好是现代佛教学术里所谓“佛教文献学”(Buddhist Philology)的核心内容。这种佛学教育的现代眼光，深刻地影响了后来的许多佛学院，但能一以贯之的却又少而又少，支那内学院是其中最杰出的一个代表。有着丰富办学经验的太虚大师，早年曾是杨文会的学生，他以另外一种方式继承了杨文会的现代眼光：广泛结交西方人士，特别是那些在华传教士。正是这样的一种胸襟，让他远远超出了同时代的佛教徒的思想高度：他十分在乎基督教的组织制度、团契精神，他希望佛教能多方面地借鉴、学习基督教。基督教有着强烈的现世精神，太虚提出佛教要为现实人生服务，倡导“人间佛教”的理念；基督教的活力，与神学院的教育制度息息相关，太虚毕生在办各种各样的佛学院，直至今日，他当年创办的闽南佛学院依然还是中国最好的佛学院之一。

令人遗憾的是，佛学院在新中国成立以后，直到“文化大革命”爆发，一直处在逐步萎缩的状态，最后彻底消失。改革开放以后陆续恢复或新建的佛学院，应当继承民国时期佛学院建设的现代眼光，要有广阔的国际视野。当前的佛学院，应当多多借鉴美国佛教界的佛学教育经验。

美国佛教界有不少成功的佛学院，各有特色。属于藏传佛教系统的那罗巴大学(Naropa University)，设有：禅心理学、早期儿童教育、环境研究、跨学科研究、音乐、和平研究、宗教学、传统东方艺术、视觉艺术、写作与文学等11个本科专业方向，另外还有十余个硕士专业。属于汉传佛教系统的法界佛教大学，很重视佛典研究与翻译，以及儒家文化、东方艺术、基督教思想的融会。同样属于汉传佛教的台湾佛光山的西来大学、日本创价学会的美国创价大学等，实际上是有着佛教背景的现代大学，并不专门培养佛教人才。在我们的国情社会里，不太可能也没有必要照抄美国的经验。但很明显，钻研佛典、开拓视野、关注现实，则是这些佛学院共有的特点。

当前，中国社会正面临着基督教迅速广泛传播的问题。中国的佛教界如何去应对这一挑战？除了兴办佛学院，不断培养优质的现代僧人，并无他途。当前的佛学院建设，必须要能了解世界各地的佛教发展，必须要能了解世界宗教大家庭的彼此变化。也就是说，当代的佛学院应该是一种跨文化的佛学教育：跨越不同的佛教传统，跨越不同的宗教传统，跨越不同的学科传统。

三、服务社会

最后一点是想强调，当代佛学院建设，需要把“服务社会”的理念传授给学员。民国以来的“人间佛教”思想，欧美世界广泛提倡的“参与佛教”(Engaged Buddhism)，表达了类似的想法，就是要佛教徒关注、服务现实社会。

20世纪60年代，一行禅师，这位流亡海外的越南禅师最先提出“参与佛教”的说法。该词的越南文，完全是依据太虚大师的“人间佛教”一词。从此，“参与佛教”一词传遍英语世界，其内涵主要强调佛教需要参与解决关乎人类未来的社会现实问题，诸如世界和平、环境污染、粮食危机等。人间佛教，现在则主要针对现实的人生问题，往往是属于个人的物质或精神生活。海内外的华人佛教，其重心并不在社会政治层面上，而是着眼于信众个人的或家庭的幸福生活，强调为信众服务，劝导信众参与修行。

在这一方面，台湾地区的佛教发展，给出了很好的回答。无论是慈济功德会的赈灾、医疗，还是佛光山的办学、弘法，都以服务信众为宗旨，间接地也为社会的发展、和谐做出了贡献。他们在慈善救济、敦亲睦邻等方面，已经积累了许多宝贵的经验。中国大陆地区的佛学院建设，应当及时总结。在佛学院的课程设置里，要有相关的课程，譬如社会工作、家政服务、老人护理等方面，应有一定的选修课程与实践机会。

中国的家庭结构正在发生巨大的变化，从过去的四世同堂，动辄家里有数十口人，到现在往往只有三个人，大量的老年人独守空房。在这样的社会格局里，佛法要送去关爱。仅此一个方面，中国佛教能为社会服务的空间就已很大。当前佛学院的人才培养，要能及时关注这类新出现的社会现象。其他方面的社会工作还有很多，譬如，专门收容孤儿或孤寡老人的福利院、病人的临终关怀、流浪者或失业者的社会关爱、残疾人或低收入者的生活照顾、高昂医药费的资金募集、学术研究或困难学生的资金扶持……，中国的佛教界目前实际上都有条件适度参与。这方面的专业人才，可以通过佛学院系统进行培养。

继承传统、面向世界、服务社会，以上是我对当代中国佛学院建设的一些粗浅想法，仅供大家参考。