经文：佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。
                                  ——摘自《佛说四十二章经》                                     

    上面是《四十二章经》第三章的经文，这一章主要是在说出家人的一些生活状况。
剃除须发的儒佛之争
    上一次讲课时，我给大家介绍过什么叫沙门，以及出家和沙门的关系。作为出家，首先第一个，是要把须发剃除。你们看，无论是哪个寺庙，师父们的头都是剃得光光的。
    但在我们中国过去的文化里边，把头发剃光是不孝的行为。在汉朝的时候，整个社会的思想偏重于儒家。当时的儒家认为，人死了以后，必须要保持身体的三种完备，才能入土去见祖先。现在，大家还应该能看到这种风俗吧？逝去的人，在进行火化前，殡仪馆要给他化妆，大家知道这是为什么吗？都已经要火化了，为什么还要给他化妆？其实，这是源于儒家的文化。过去，被人家砍掉脑袋的人，安葬前，也必须要给他做个假的脑袋安上去，然后，才可以埋葬。儒家认为，人的身体发肤受之父母，因此，只要是一个孝顺的人，那他即便死了，也必须要保持身体发肤的完整，即完体、完肤、完发，这样，才算是做到了孝。一个人只有做到了孝顺，才无愧于祖先，才有资格去见先人。所以说，人死了以后，必须要给他化妆，不管他的脸是怎么样，都要给他弄得平平的，这样，才能对祖先有所交待。
    汉朝的时候，佛教传来中国，之后，就出现了很多佛儒之争，佛教出家的剃头，也是争论点之一。那时候，有一个非常有名的倡导佛学的人，叫牟子，大家听过这个人的名字没有？这个人非常有学问。佛教传到中国以后，他一看佛的经典，就觉得佛的思想好得很，就全盘接受了，而且，他对佛教的经典研究的非常透彻。那时，有好多人对佛教提出了很多质疑，他就写了好多书，来梳理这些质疑，其中，最有名的一本，叫《牟子理惑论》。这本书对儒家后期形成的一些不正确的思想，一一进行了明辨，里面写到了很多儒家跟佛家的争执，其中就有关于剃头的部分。儒家说，出家把头发剃掉，就是不孝。牟子在书里反驳说，孝应该是一种奉献，是一种爱，而不是把头发留着。他认为，儒家的三个完整的这种孝，都是不正确的。你们如果有兴趣，可以找来这本书看看，今天这里就不再展开来说了，展开太多，这堂课就完了。
剃除须发节省能源
    那么，出家为什么首先要断除烦恼丝？或者说，为什么要剔除头发呢？这个头发，它真的是烦恼丝啊。在座的各位统计过没有，你们每年花在头发上的钱有多少？花在头发上的时间有多少？现在的人，使用着各种洗发水，那些都是化学产品，它们不光是把你的头发伤害了，更主要的，还把水、把环境伤害了。你想想，你洗头发的这些水都流到哪里去了？你用洗发水洗头发，结果是糟蹋了水；被你糟蹋了的水，不论流到哪儿，都是一个污染，它们破坏水源，浪费水源，然后，污染环境。所以，且不说你为头发花的那些钱，也不说每天起来梳啊、抹啊，要花多少时间，多少精力，这些消耗，咱们都不说了，因为你愿意被消耗。我们只说头发给这个时代，给这个地球制造的污染，那已经是没法计算的了。想想，就因为你这些头发啊，因此，它不是烦恼丝是什么？
    此外，你要知道，这个头发它每天都在长。它长，就需要营养。留得长一点的，需要的营养就更多了。它真正需要的营养，不是你给上面洗的那些什么什么素，那些，其实都没有用的，那些只是暂时把你骗一下，让你的头发手感好一点而已。那就像是给皮肤抹营养素，身体能吸收多少？吸收不了多少。所以，给头发上洗那么多的素，最后，通过化学的作用，只是当时摸上去、看上去感觉好一点而已。但是，你三天不洗再看看，就又恢复如初了。
    而且，这些洗发水非但没有真正的好处，反而能破坏你头发本身的储备。头发它也是要吃饭的，是要营养的，而且一天都不能缺，那它吃的是什么呢？是你体内的纯真之气啊！是你的元气。头发跟指甲，是由肾来主的，所以，头发消耗能源是非常可怕的，而且消耗的是纯粹的精华部分。那些糟粕的东西，它还不消耗。所以说，佛太智慧了，他一出家，就首先把头发剃掉，把这些消耗能源的东西去掉。所以，出家沙门，就是要把头发剃掉。
    我感觉，到了下一个轮回，人肯定都是剃光头的。现在已经慢慢出现了，许多人的头发越留越短，尤其是女性。到下一个轮回，就该全部是光头了。人真正进步的时候，就懂得要节省能源。现在，整个世界都是能源缺乏，每个人要真正为这个世界、为这个时代做贡献，就一定要节省能源。头发是人体中能源的一大消耗体，所以，出家，就要首先把它剃掉。现在有许多人也感觉光头很好，但是没有那个勇气。哪一天，大家把头发都剃掉了，那我们身体的能源就不会无谓地消耗了。所以，头发如果能剃掉，那是最好。当然，这种时髦只能留给下一代了，咱们现在不探讨。
    出家就要剃头，但剃头不等于出家。之前，我给大家说过，每个人都要出家。但不是说，你剃掉头发、住到庙里，就是出家了，要断除烦恼才是出家。那么，我们断除烦恼，首先是要把烦恼丝去掉。但是，这个大家在这里听一听就可以了，千万不敢模仿。回去以后，也不敢剃，剃的话，就会给你自己剃出很多烦恼来。本来是为了断除烦恼才剃的，结果头一剃，一堆烦恼就来了。你周边的人，会一个一个轮番上阵来劝你，以为你脑袋里面有问题了，所以，这种事，只能说说，也只能听听，不要当真，真正当真了，你就会招来很多烦恼。   
金钱戒在中国行不通  
    “受道法者”，就是说我们接受佛法的出家人。“去世资财”，过去，印度的出家人是不拿钱的，他们有一条戒，叫“不着金钱戒”。在印度，僧团完全可以持这条戒律。在中国，也有一些人在持这条戒，但就持的非常难过，持的非常不适时宜，所以，佛教传到中国来以后，这条戒就基本没有掉了。
    在当时的印度，出家人不拿钱是完全可以的，因为那里有供养出家人的习惯。现在到泰国，出家人还保持着这么一种状况，他们不拿钱，也可以在国内畅行无阻。在泰国，出家人走到哪个饭店，坐下来就可以吃了。对饭店来说，如果有出家师父来吃饭，会很高兴，因为他们懂得，供养僧人是在给自己修福，因此，都很乐意。出家人坐车也不掏钱，住旅馆也不掏钱，他们走到哪儿，就可以吃到哪儿，住到哪儿，不需要一分钱。他们那里整个的社会就是这样的，所以，出家人不拿钱，也可以生活得很好。
    可是我们中国的国情不同，如果持这条戒，就会很不方便。在中国，出家人出门后，吃饭不掏钱不可能，坐车不掏钱也不可能。可这条戒律里说，出家人不能储备钱，也不能用手拿钱，碰都不能碰。那持这条戒的人，为了做到手不碰钱，出门前，就得预先让别人帮自己把钱装到口袋里；等到上到公共汽车上以后，还得再请别人帮自己掏钱出来买票。这样，在中国持这条戒律不方便，也很不智慧。在中国，因为国情的关系，这条戒就没办法持，也不应该持了。如果再持这条戒，就是一种过度。
惜福与浪费   
    “乞求取足。日中一食。”乞求取足是说，出家人吃东西必须恰到好处。这一条，不光适用于出家人，也适用于一切人。我在这个地方，每次拿经出来给大家讲，就是想让大家也能在心里面出家，在心里面做到跟真正的出家人一样。那么，说到吃东西，作为每一个人来说，都应该是吃到刚好就可以了。我们对自己所需要的东西，都要知道满足，知道刚好。吃东西时，每天能吃多少，每餐能吃多少，心里都有数，能吃一碗，就吃一碗。所谓足，是说吃饱了就可以了，如果再多要，就不对了，就是浪费。
    佛教倡导不浪费。其实，不止佛教，所有的人都应该不浪费。但是，浪费与不浪费的界限在哪儿？判断这个问题，关键要看我们开始的时候认清了没有。如果你平常一顿饭能吃一碗，这是你正常的量，因此，你在盛饭的时候，就盛了一碗。可是，吃到半中间时，你的身体突然产生了一些变化，胃不舒服了，觉得没胃口，不想吃了，这个时候，怎么办？按现在一般人来说，为了惜福，为了不浪费，就拼命咬着牙把这碗饭吞进去。要知道，你如果这样惜福，就是没有智慧。
    我今天要告诉大家，学佛的人，佛的弟子，首先要弄清楚什么是浪费，弄清浪费和不浪费的关系。那如果你的胃已经不舒服了，可你为了不浪费，还咬着牙拼命把饭吃进去，那你就是在造罪，而不是在惜福。大家明白这个道理没有？这时候，你人已经不舒服了，不想吃饭了，可你还逼着自己把碗里剩余的饭吃进去，这首先是伤害了你自己的身体，把你的胃伤害了。把你的身体伤害完以后，你还要去看病，这时候，你又要花多少钱？这个过程中，你的家人、亲戚朋友要给你操多少心？所以，像这种惜福，就叫没有智慧，是愚痴的节约，是不正确的。
    正确的节约是，在你去盛饭的时候，想一想，自己能吃多少，就盛多少。节约要从源头上开始，浪费要从源头上截止。你可以先盛个半碗，如果没吃饱，再去补充，不要一下子就盛够了，要给自己留个余地。吃的过程中，因为突然产生了新情况，没有胃口了，肚子产生变化不想吃了，虽然之前算的好好的，但这时候却发现超标了，那该剩就把它剩下来，没关系；把它倒掉，也不会有罪过，因为你不是真的要糟蹋它。这个时候，你把它剩下来，也等于是省下来了；如果把它吃下去，反而是最大的浪费，因为你的身体已经不需要，而你还把它吃进去，就是浪费，也是没有智慧。那我们把这些盛的饭菜倒出去，可以给老鼠吃，给一切众生吃，并没有真的浪费。
    如果是在饭馆里面吃饭，就要尽量少点。有时候点多了，吃不完，有些人爱面子，还要打包带回去。打包回去也不吃，还是扔垃圾，像这种，也是没有智慧。你剩了，就剩了。这些剩的东西，即使倒掉了，腐烂了，它也是物质啊，至少也是肥料。何况一般的酒店都会有养殖户来回收剩菜，他们收回去后，给猪吃，或用于其它的畜牧养殖。所以，即便你倒掉这些东西，它也没有浪费。你把它硬吃进去了，第二天还得拉出来，是一样的浪费，还把你的胃弄坏掉了。这样节约，不但不是功德，反而是罪过。
    我们惜福，应该是从源头上着手。比如，你在做饭的时候，一定要算好量，要少一些，不要多了；你去盛饭的时候，也要算好量。节约，是要在这时候就开始，这样，才能真正做到不浪费。但当你已经盛出来了，已经吃了一半了，这个时候，剩了就剩了，不要着急，不要害怕，因为这不是你故意要去糟蹋它。真正的惜福，是要这样来惜的。
    所谓足，就是明白自己的需求。当吃不下时还硬吃下去，是罪过，不是惜福。关于惜福，在庙里面，也有一些错误的传承。有的庙里面就是这样的，吃不完也硬要吃下去，撑着也要吃的，而不知道说，吃饭就是药，当我们的身体已经不想吃的时候，硬吃下去，就是对身体的伤害。伤害你的身体，这是最大的罪过。你的身体，才是你最大的财产。所以，大家要记清楚这一点，懂得什么才是真正的惜福。
日中一食
    “日中一食。树下一宿。”过去在印度，僧团一天只吃一餐饭，就是只吃中午一餐，早上和晚上都不吃。这一餐，也是托钵乞食。这是因为，印度的僧团是吃肉的，不是吃菜的。所以，他们一天吃一餐，也没任何问题。吃肉如果吃三餐，消化系统就会有问题，因为肉食的东西，不容易消化。不容易消化的东西，在胃里储存的时间久了，就会对身体不好，造成伤害。所以，印度的僧团里面，一天就只吃一餐。这样，消化系统才能比较完备地运行，肚子里边也不会积压太多的存货。
    但佛教传到中国以后，到魏晋南北朝的梁武帝时期，出家人不吃肉了，只吃素菜。吃素菜如果一天只吃一餐，就肯定不行。过去，严格的寺庙里一天吃两餐。后来，慢慢发现吃两餐也不行，就改成吃三餐了。不过，晚上这一餐，还是应该吃少，不能吃多。
    吃素的人，一定不能比照说，佛当年一天只吃一餐饭，那我们也要学，一天只吃一餐。这么学，是不对的，因为饮食结构不一样。而且，过去印度的僧团里面，吃完饭走一走，就参禅打坐，什么杂务都不做，也不种菜也不种地，没有任何杂务。印度的出家人，吃就是托钵乞食；住，就随便找棵树，在树底下铺个垫子，就住了，僧团里面没有多余的东西，所以，也不需要去干什么，只要参禅打坐就行。有些人一打坐，能坐好几天，跟中国僧人的情况很不同。
    那大家虽然学佛，也要根据我们中国人自身的情况，不能简单地学日中一食。我们中国的寺庙里有一个传统，就是过午不食。这个大家可以试试，晚上这一顿可以不吃，但也要量力而行。每个人的身体状况不一样，晚上如果吃，那就少吃一点，只要所吃的东西是很容易消化的，也是有益于身体的。
知足才能常乐   
    对于“树下一宿”，有些人理解说，一棵树底下只能睡一个晚上。这样理解，是有偏差的。
    “日中一食。树下一宿。”这句话本来是说，出家人吃的简单，住的简单，在树底下一睡就可以了，对居住的环境，没有什么要求，最简单、最简便就可以了。而不是像有些人理解的那样：在一棵树底下，只能睡一个晚上，第二天就不能再到这儿来睡了，这就偏激了。作为修道人，我们所居住的，要非常的简单。
    这些道理用到我们每个人的生活中来，该怎么理解呢？一样的，我们一个人一天到晚能吃多少东西？能睡多大个地方？能穿多少衣服？人活着，在物质上，有最基本的保障就可以了。一个人如果要活的真正自在，就要建立自己的基本生活准则。这个准则建立了，有了自己的生活范围，没有超越范围的要求，就会活的很自在。
    有的人认为，多花钱，物质要求提高了，就是生活品质提升了。其实，这不见得是提升，反而可能是下降。不是说，你这一个月本来该花一千块钱，结果花了一万，就能说明你的生活品质提高了。生活品质提高或下降，不在你花一千块钱还是一万块钱，而在于，当你花这个钱的时候，你是自由自在的，还是不自由不自在的；你是清新快乐的，还是没有清新快乐的。其中的关键，在这儿。
    出家人“日中一食。树下一宿。慎勿再矣。”在印度，出家人除过日中一食，树下一宿外，就不消耗任何其他物质了。在印度，僧团没有固定的住的地方，不像中国，还专门建一些寺庙，让出家人安定地住在那儿。印度的僧人，倾其所有，也就只有三衣一钵和一个坐几。这个坐几，相当于我们现在的蒲团。印度是热带，所以，每个人只要三件衣服就够了。他们的三件衣服，其实就是三块布，往身上一裹，就行了。其他的，都不需要。这些，到了中国以后，就都变了。
    作为我们中国人，学佛，应该学什么呢？现代许多中国人，也不光是中国人，尤其是女性们，都是永远少一套衣服，衣服买的再多，也觉得没有衣服穿，这是所有人的共性。但真正你能穿几套衣服？当你觉得没衣服穿的时候，你回去把你的衣柜打开，数一下，看你有多少衣服。你每天清点一下，然后再回过来看你有没有衣服穿。
    我们学佛，就是要学会知足。知足，才能够常乐。如果不知足，就永远不会快乐。
有债就要好好还 
    “使人愚蔽者。爱与欲也。”这句话是说，能够让人变得愚蠢的，有两个东西，一个是爱，一个是欲。
    欲，就是财、色、名、食、睡这五欲。人的一生，都被这五种欲望所控制，做着这五种欲望的奴隶，而真正的智慧，却没有升华，没有提高。被这五种欲望控制以后，人会变得很愚蠢；为了满足这些欲望，就会干很多傻事，还以为别人都不知道，其实，人家都清楚得很。人在利欲熏心的时候，智慧没有打开，就没有分辨的能力。
    还有一个爱，这个问题，大家应该都比较清楚。记得以前在哪本书上看到过这么一句话：“在爱情面前，再聪明的人都会变成傻子。”爱为什么会导致这样的结果？聪明的人爱了，为什么就会变成笨人？这个问题要详细说，就会说到很多前辈子的轮回啊，种种啊，所以，先就不说了。
    作为普通人来说，爱和欲这两个如果还存在的话，就无法做到真正出家。无法真正出家，就不会自在，就不会快乐。前几次，我给大家讲到说，我们每个人都要出家，只有出家了，我们才会真正快乐。出家，就是要断除烦恼；要断除烦恼，就必须要去除这两个：一个爱，一个欲。所以，要做到真正出家，也不是那么容易的。
    每个人是都应该出家，但作为你们来说，只要是走在出家的路上，就可以了，不要指望马上就能出家，那是很难做到的。那我们学佛，也是走在成佛的路上，能做到这样，就算很进步了。每一世，我们都走一点；每一世，都往前走一点。只要正念不迷，一直往前走，这辈子走到这儿，哎呀，时间到了，断了，来不及了，那就下辈子再修吧。因为有了这辈子的基础，下辈子就很清楚了，就能正念当前接着往前走。这样，每经历一个轮回，我们就能离成佛再近一点，就是这样。
    修行的路很长，不能着急。出家的路也是一样的，很坎坷。今天说不烦恼了，明天烦恼又来了，这都没有关系。修行，难免要反复地来调整。这样，我们才会有一些真正的自在和快乐。
    这个欲望呢，它是我们到人间来轮回的根本，也是我们来人间不断造罪、造作、造业的根源，所以，爱和欲，对大家而言都是最重要的。大家都是俗家弟子，都是在家学佛，可能会想：没有欲没有爱，还怎么活着。所以，大家就都很操心这个问题。
    我们要明白，所谓断爱去欲，就是加那个贪字。作为俗家学佛的，你只要对爱跟欲没有过分，掌握得刚刚好，没有贪，一切都是自然而然的，那么，它就不会给你带来伤害，不会给你带来烦恼。但你只要是带上一个贪字，把贪字给加上了，那苦果它就无边。所以，大家要分清楚。如果你没有贪，能够做到刚好，这样，就是有智慧。学佛，就是要用佛的智慧来处理这些问题。这是学佛的人应该要有的姿态，要明白的道理。不是说，一学佛，就连家庭生活也不过了，如果是这样，那就错了。现在，你虽然学佛了，但你该做什么，还去做什么，一个关键所在，就是不贪。一贪了，你就会给自己带来很多苦果。只要把贪去掉了，那你就真正是佛的弟子了。
    到了最后，如果能去欲断爱，就能证到阿罗汉了。阿罗汉就是无欲。没有欲望了，爱也就不会有了。有爱，就会存在六道轮回，就会轮转生死。
    但是，明白这个道理后，你如果想说，今天回家以后，就要把那些爱全部断掉，生活也不过了，像这种，就是迷了，不是真正的断。断与不断，是看你的内心对这些东西贪婪的程度有多少，有没有贪染心，这是根本！不是不过生活了，就能说明你把爱断掉了，不是的，你只是换了一种方式而已。
    每个人在轮回六道当中时，爱与不爱，是看你有没有这些债务。你前辈子如果欠了这些债务，彼此之间应该好好还的，那你就还去。那我们修行是说，能够在轮回的过程当中，慢慢地，不再造作这方面的恶业。但当你碰到了冤亲债主时，该还人家，就要好好去还。你之所以会碰到这个人，之所以和这个人之间有这么多问题，是因为你们前辈子就有瓜葛。这些问题，都是前辈子遗留下来的，不是你现在说爱就能爱、说不爱就能不爱、说断就能断的，不是那回事，没那么简单，所以，大家要顺其自然。
    作为俗家弟子，对这些爱的问题，只要不去贪着，不去渴求，就算是佛的弟子了。当你碰到一些机缘，产生了一种爱情，如果因为学佛了，你就对自己说：哎，我学佛了，不能再做这些事了。你不可能不做，因为你做不到！你要明白，这些事情，它不是你想和不想的问题，而是你存在和不存在这个业的问题。当你这个业还存在着时，这个债务关系就还是有的，那么，你还是要好好去还。还清了，下辈子就不会再有这些问题了。