经文：是故当昼夜。常念佛法众。已知自觉意。是为佛弟子。常当昼夜念。佛与法及僧。念身念非常。念戒布施德。空不愿无相。昼夜当念是。

                                       ——摘自《法句经》惟念品

 

    佛说：“置心一处、无事不办。”我们的心如果能够集中到一个层面上，无论做什么，都会成功。所谓修行，就是把杂乱的心调整到一处。调到哪儿呢？就是调到念佛念法念僧上。我们念佛，在称佛号之外，主要还是要学习本师释迦牟尼佛一生怎么做、怎么修持，我们要跟他学习；念法，佛所说的一切的法，我们都要去学习；念僧，就是要寻找清净僧来依止。时时刻刻，我们的心跟佛、法、僧相应着。净土的念佛法门，更多的就在讲述这些。
成佛前要有所住
    为什么要念佛念法念僧呢？因为我们的心很杂乱。修行，就是要让我们的心什么都不想，但这可能吗？不可能。所以，我们就要找个东西来想，每天念阿弥陀佛。其实，念阿弥陀佛也是一种妄想，但我们需要拿这一个妄想，来抵消所有的妄想。所以，我们修行时，要念阿弥陀佛。但真正到解脱了，这个名号，以及念佛念法念僧的思维就都不存在了。当然了，这是最高的。但开始的时候，我们要做到置心一处，就是要专注，让我们的心有所住。《金刚经》告诉我们，心是要无所住的：“应无所住而生其心。”那是要进入开悟阶段才能做到的。但开悟前，必须要有所住。那住在哪儿呢？就是住在佛法僧中，就要念佛。
    其实，佛门中的这一声“阿弥陀佛”，念出去的时候，既代表一个问候，也代表一个祝福，因为阿弥陀佛具足无量功德，是无量寿、无量光的代表，所以一声阿弥陀佛，本身就具备长寿、光明，就是健康长寿。见面念一声阿弥陀佛，就等于祝你健康长寿。在庙里边，大家的共识是，要“少说一句话，多念一声佛”。我们中国人见面打招呼，会问你吃了没有，或者你好，总之，得说一句话，表示问候。在庙里面，我们一见面，就念一声“阿弥陀佛”，也是问候，同时还有另一层意义：念一声阿弥陀佛，可以得很多功德。因为你念一声阿弥陀佛，别人听到了不说，还有鬼神、无数看不见的众生也听到了，动物，小蚂蚁也都听到了。它们听了这声佛号，能得到帮助，可能就解脱了。而说一声你好，别的众生听见跟没听见是一样的。
    寺庙里的这些规矩，处处都体现着禅机。不过凡此种种，无非是让我们的思维时时刻刻保持着佛的名称。与佛保持一致，很难。因为佛是佛，不是人，而我们是人。你们看这个佛字，一个“人”加一个“弗”，“弗”是不是的意思，合起来的意思就是“不是人”。不是人是什么？是佛。汉字的造字就是这么奇妙。但不加这个“人”，它也不能成佛，所以，佛和人是不即不离，有人存在，佛才存在；人不存在了，佛也就不存在了。佛是从人修炼成的，所以，当我们人格完善了，就不是人了，是佛了。
    所以，念佛到了佛的境界，思想和佛一致了，就成佛了。作为我们现在来说，就是要时时刻刻想到阿弥陀佛这个名号，或者你所喜欢的其他哪个菩萨、哪尊佛的名号，遇到什么事，都想着这个名号，时时刻刻把阿弥陀佛这个名号贯穿到我们的思维当中。
千经易学  佛号难持
    《阿弥陀经》告诉我们，一日或七日念阿弥陀佛的名号，能够念到一心不乱，等到临命终时，就能够往生到西方极乐世界，就能解脱。可是，有些人看到这一段，平常就不念佛了，说既然念七天或一天就往生了，平常何必花那个时间，等到最后快不行的时候，再赶紧念不就行了吗！可他不知道，到最近那几天再念，是来不及的。
    《阿弥陀经》中说的念一日或七日，是要念阿弥陀佛这个名号到“一心不乱、意无颠倒”，这样，临死的时候意不颠倒，才可以往生。不是说只到临死那七天念阿弥陀佛就可以的。你平常如果没有修行，到那时候根本就想不起来念的。到临死的那个时间，所有的冤家债主全部来了，各种鬼怪都在你面前出现，你逃都来不及，还能想到阿弥陀佛去！你根本记不起来，让你念你也念不出来。所以，要平时多烧香，不要临时抱佛脚，那是抱不到的。平时在生活中，思维始终要保持阿弥陀佛这个名号。
    说到念佛，我们说说修净土。修净土是很好的，因为阿弥陀佛这个名称功德无量。但许多人因为不太懂其中的道理，就认为念阿弥陀佛就是为了等死，因为往生就是死吗。不是这样的。阿弥陀佛是代表无量寿、无量光，我们念它，是为了通过它，当下就得到内心的清静和光明，这跟果报是一致的。平常，我们的心是散乱的，很难集中。通过念阿弥陀佛，我们意不颠倒，我们置心一处，这就是修定。念阿弥陀佛的时间，可以数1到10，这个过程中，你能保持你的思维不抛锚，然后从10再往上数，思维还能保持住，才是一心不乱。但做到这点非常难，只有念到一心不乱，你才能够往生。所以，白居易到晚年时，就整天念阿弥陀佛。
    过去庙里面有一句话，叫做：“千经易学，佛号难持。”读一千本经很容易，但把一声佛号持好，那是很不容易的。首先要进入正定，你才能够做到。做到这点，不要说别的，首先要有耐心。不像看经，你翻开经书，里面有好多故事，好多情节，还有释迦佛跟弟子之间的对话，很有读头。而念佛，很单调，念一会儿，你就不行了，你念不下去。念佛号，要得有心定的功夫。
上上根人才能念好佛
    有一种说法说，下根的人才修净土。这是错误的。修净土不是下根的人能修的。每天只念阿弥陀佛，就认为是层次很差，这是很大的误解。能把阿弥陀佛念好，那可不是下根人能做到的，那是最高的，最上的，是上上根人。
    能读很多经其实很简单，你只要不是文盲，找几本书读一读，道理你都能懂。但光懂道理有什么用？没有用。因为这个道理是佛说的，不是你悟的。你自以为很懂，其实什么都不懂。
    所以，一个人一天如果能花八个小时念佛，那这个人一定是很了不起的人，首先，他的定力、耐性是建立起来了。能建立这样的定力，就是上根的人啊！下根的人建立不起来这个定力，耐性不够。所以，大家一定要明白，净土法门不是为下根的人准备的。持佛名号，是最高尚的。一声阿弥陀佛，是最深奥的，宇宙人生的所有道理都涵盖在里面，它是最直接地来摄我们的心。我们的心如果被摄伏住了，宇宙本体刹那显现，我们就都通了。现在，我们为什么不能通宇宙万象？就是因为我们的心是杂乱的。所以，有时候道理明白得越多，思想越乱。过去毛主席说，知识越多越反动，这是对的。所以道理不需要知道太多，关键是要去做。
    念阿弥陀佛修净土，师父会告诉你，不需要知道太多道理，就那样一声佛号好好念下去。许多人不知道其中的根本在哪里。道理不是佛创造的、发明的，是本来就存在的，佛不过是把它们总结归纳出来。我们的本性本来都能和它们对接，都能够清楚的。但是，我们现在通不了、接不上，为什么？就是因为我们的心思很杂乱。而持佛名号，能让我们的心从杂乱中收回，让我们置心一处，静下来。静下来，有定力，自性就能够显现，就能够开悟。现在，我们每天都在开悟，每天悟一小点。等我们彻底悟了，就跟佛一样了，佛知道的道理，我们也全知道。所以，阿弥陀佛具足一切功德。
    念佛念法念僧，最容易记住的还是念佛，大家最好时时刻刻保持阿弥陀佛名号在心里。平时已经在念阿弥陀佛的，就好好念，专心致志地念。
    有些人学佛，没有读很多经，看见别人懂很多经，就羡慕得不得了。不要羡慕，如果你能专心把阿弥陀佛念好，念到专注了，念出功夫来了，经中的道理，哪一天，突然间你就全部都懂了。如果光是读了很多经，明白了很多道理，但没有实修，没有建立内定，那么，懂再多的道理都没有用。而且，懂得越多，心越乱；反倒是不懂，心还能够静下来。所以，念阿弥陀佛不是简单的，一定不能轻视那些天天在念阿弥陀佛的人！要敬仰他们，尊重他们，向他们学习！
依文解意  三世佛冤
    有些人还说，我是修禅的，所以不念佛。这样的人，他连佛的大门都没见到，还在很遥远的地方。因为从修持的角度说，禅和净土没有差别。还有些人说，他是修净土的，念佛就可以，不需要参禅打坐，说打坐不好，这也是没有学对。
    禅宗和净土在中国发扬光大，变成门派，这是人分出来的。作为法，是没有这些分别的。不管哪个门哪个派，禅定都是必须的，是家常便饭。只不过有些人通过念佛入静、入定，就说这是念佛法门，但它和禅坐没有冲突、矛盾，是一脉相承的。参禅打坐不是光修禅的人需要，你只要是佛的弟子，都应该参禅打坐。你通过参禅打坐，才能够调整身体。身体调整好了，才能够调整心灵，这是一脉相承的。
    佛门的法门是根据众生的需要产生的，每一个法门都是最高尚的。佛所说的法门，每一个都是最好的，没有最差的。所以，念佛法门也是最好的。
    在座的有人可能接触过密宗。有些密宗的人会说，只有密宗才是成佛的捷径，要成佛就要修密，因为这是条近路，很快就可以成佛。所以，现在许多人很时髦修密，看不起汉传佛教每天念阿弥陀佛追求往生。因为往生西方极乐世界后，还得再修持，才能成佛。他们一算，这个时间太慢，不行。修密多好，即身成佛，一修马上开悟，上师给你加持，给你传几个咒，一念就成佛了，这条路很快。所以，现在很时髦修密。有的人还会说，只有密宗才是佛最高的法。像这种说法，都是邪，不是正法。
    密宗也是一个法门，也是最好的，就像念佛法门也是最好的一样。佛在传每一个法门时，都会说：大家记住，这个法门是最好的。佛传每一个法门时，的确都是这么说的。这是因为，佛传每一个法时，所面对的众生的根基，最适合这个法门，所以，佛就告诉他们，这是最好的法门，最佳的方式，你们只要好好修这个法门，就能够成佛。后来佛经记录完以后，大家看到这些话，就理解成“只有这个是最好的，别的都不好。”这是人说的，佛可没说：这个法门好，别的法门就不好。
    我在庙里学习的时候，老和尚们经常说：“依文解意，三世佛冤。”这是说，如果根据文字来理解佛的意思，三世佛都被我们冤枉了。这句话下面还有一句：“离经一字，即是魔说。”就是说，离开了经文一个字说法，你就是魔，是魔在说法。这就是我们学习佛经的尺度，既不能依文解意，又不能离开经书。那么，怎么学呢？就是要通悟。
汉人不适合学密
    佛的每一个法门都很好，密宗也很好，因为它也是佛的一个法门。但如果有哪个上师告诉你，你只有修这个法门，才是成佛的捷径，那就是错误的。大家记住，修行路上没有捷径，不管哪一宗哪一派哪个门。法门没有高下，都是因为众生自己的福报因缘而产生差别。
    每个人的根性有深有浅，修得快与慢，与法门没关，而在于每个人的根性。修行是个积累的过程，无始劫来，我们都在修，像释迦牟尼佛成为佛，他都要修三大阿僧祇劫。这个时间算起来是很可怕的，要转那么多的世，每世都要修，修到最后，才成了佛。所以，这个修得快与修得慢，跟修什么法关系不大，关键是看自己的功德利益，看前辈子的积累、沉淀有多少，是由这个来决定学的快和慢的。
    比如，同样一个老师教下的学生，完全都不一样，为什么？每个人程度不一样。所以，有些人如果喜欢修藏密，很好。但我要奉劝的是，藏密非常好，开始的时候学一学，可以增加对佛的坚固信念和虔诚。在虔诚和恭敬这一点上，我们汉人在修行过程中做得不好，但藏传佛教保持的非常好。但不管是谁告诉你，说修密才是成佛的捷径，那大家一定要记住，这是误传，是错误的。
    但汉人是不适合学密的，密宗这个法门不适合汉人。为什么呢？因为密宗这个法门讲究相应，就是说，你的心念要跟上师相应，要合为一体。在密宗这里，上师高过佛祖。但汉人做不到这一点，当然，这是指多数。也有个别做得很好，但那只是个别。因为这个原因，祖师大德们没有把这个法门引到汉地来，只是在藏区那块土地上传播了下来。密宗的经，汉地都有，但这个法门没有传，因为这个法门不适合汉人。
    大家可能不太清楚其中的道理，这个说起来要花很长时间。密宗的修行，要绝对服从和相信上师，从皈依上师的那天开始，你的生命都交给了上师，修行过程中，你不需要有自己的意思、自己的想法，只需要按照上师的吩咐来做就可以了。你不能怀疑，不能有丝毫自己的想法。上师叫你怎么做，你就怎么做。只有做到这样，你才能跟上师相应。可是，汉人，99%做不到这样，只有1%才可以做到。但是藏人，100%或者99%都能做到。
    为什么汉人就做不到呢？这是民族根性的问题。民族根性从哪儿来？从生长的土地来。有句古话，叫“一方水土养一方人。”这个人在哪里出生，喝哪里的水长大，他的思想就完全不一样。山川地貌能决定人，所以，我们说：大地啊，你是我们的母亲。这句话不是一句空话，它是真理。许多人认为这只是歌颂一下，不是的。因为我们人的身体离不开大地，我们生活需要地的磁力、吸力，否则，长不起来的。我们生长的土地是很重要的。土地的气息不同，产生的人也不一样。
    我们汉人生长的地貌是多元化的，是多地貌综合体，不是单一的，所以，在这里生长的这些人，其思维也是多元化的，跟土地面貌一样，是曲里拐弯的，是跳跃的，是转弯的，很善变。如果玩心眼，全世界的人都玩不过中国人。欧洲的地貌是相对单一的，所以，欧洲人的思维也是单一的，是直线思维，头脑不拐弯。西藏也是，所以藏人的思维也是单一的，是直的，和汉人不一样。汉人思维会拐弯，所以多疑。汉人学密宗，开始还可以，但到后来，到了关键的时候，他就上不去。不是上师对你不好，是你根性不对。说到这一点，我经常喜欢说一个比喻：有两个人跟同一个上师学密，一个汉人，一个藏人。上师给这两个人一人一把刀，说，你们到前面去，前面有两个人，你们一人砍一个，把他的脑袋给我砍下来。上师下了这道命令后，藏人啥也不会想，过去就会把人家的脑袋砍下来；但汉人即使也执行了命令，心会想：为什么要砍人家的脑袋呢？或者，他根本就不去执行。即使你执行了，头脑里也会问“为什么”，所以，你还是不能跟上师相应，因为你不相信上师吗。这就是民族的不同。所以，汉人学密，跟上师不通，到关键时候，咔一下就停了，上不去，所以不会有太大成就。
    那么，汉人适合学什么？为什么禅宗在汉地法缘这么好？因为汉人适合学禅宗。禅宗它让你怀疑。禅宗爱设公案，设公案干什么？就是让你多疑。既然你汉人这么多疑，那么，给你一堆问题，让你疑去，比如：“你生下来以前你是谁？”想去吧。你想，拼命想。想到哪天不想了，唰，你就开悟了。所以，禅宗告诉我们，大疑大悟，小疑小悟，没有怀疑，就不能开悟。
    禅宗它要你怀疑，允许你怀疑，而且，通过怀疑才能开悟，所以，这个法门最适合汉人。不断地问问题，问到最后，问不下去了，也就开悟了。
    所以，由于民族不同，法门有适合和不适合，但每一个法门都是最好的。但要认清自己的病在哪里，才可以找到最适合自己的那个法门。